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虞东学诗
羔裘豹袪自我人居居岂无他人维子之故羔裘豹褎自我人究究岂无他人维子之好【一章平去通二章上去通】
在位不恤其民诗人刺之传笺释义简直而集传不从者盖尔雅居居究究恶也之文朱子既以为疑而晋国之民指其大夫为故旧恩好亦难据以为説也今按范逸斋谓作是诗者盖与在位之人有旧好其説近理可从诗意当云彼羔裘而豹袪豹褎者不能为国家出力御冦但从我国之人播其威虐居居然而傲狠究究然而苛察【严缉】岂无他人可以往归乎所以不去者以子为故旧恩好耳奈何不务修徳徒为曲沃敺民也【孔疏参李解】盖明告戒之民将去晋从沃当恤其民以自固也我人他人是诗人用意处自字含刺正深旧作用字解者失之○陈氏礼书羔裘君纯羔大夫以豹饰毛传祛袂也孔疏袂是袖之大名袪是袖头小名其通皆为袂也李巡曰居居不狎习之恶孙炎曰究究穷极人之恶
肃肃鸨羽集于苞栩王事靡盬不能蓻稷黍父母何怙悠悠苍天曷其有所肃肃鸨翼集于苞棘王事靡盬不能蓺黍稷又母何食悠悠苍天曷其有极肃肃鸨行集于苞桑王事靡盬不能蓺稻梁父母何尝悠悠苍天曷其有常
鸨性不树止而肃肃之羽乃集于丛生之栩兴君子下从征役为危苦也王事不可以不坚固故尽瘁为之盖哀侯与缗之立皆有王师故云王事也王师再起而沃晋之争不解君子久从征役不得归飬父母故呼天而诉之以稷黍稲粱为言者求为陇上之民而不得也或疑与君子不类【何楷】则以辞害志矣此与杕杜羔裘序皆言刺时而前二篇不着其世此序下言昭公之后大乱五世则皆非昭公诗矣康成数五世谓昭公孝侯鄂侯哀侯小子侯按序明言昭公之后不得再数昭公朱子叙自孝侯至缗为得其实集传为比今从毛为兴○郭璞云鸨似雁无后趾説文鸨性羣居有行列故诗曰鸨行罗愿曰鸨水鸟尔雅栩杼陆疏今柞栎也冯复京曰郑渔仲以栩杼为柞秦风苞栎更是一物栎乃今之橡斗树朱子释緜诗之柞亦与橡斗不同孔疏盬与蛊字异义同说文煮海为盐煮池为盬盬苦而易败故以不坚训之今从许义炳烛齐随笔云以不坚固训盬字毛郑已来皆然以不可以三字训靡字则其解颇曲而未畅窃谓靡盬二字各自为义汉书为酒醪以靡谷注靡散也説文靡披靡也徐曰披靡分也盖谓王事如草之披靡而不植如盬之细碎而不坚固正臣子勤劳奔走之时也义属创见然较之旧训则明直晓畅矣存之尔雅稌稻说文沛国谓稻为糯秔稻属二者皆稻也本卓粱有青粱黄粱白粱皆粟类尔雅注虋今之赤梁粟是三种之外又有赤粱矣郝氏敬曰今髙粱之类
岂曰无衣七兮不如子之衣安且吉兮岂曰无衣六兮不如子之衣安且燠兮
武公之无可美明矣朱子辨之义亦正矣序言美之者疏谓其臣之意美之耳二章皆请命之辞然则何所取而存之陆氏奎勲曰录之以着假王簒国之实也愚谓符命美新九锡美魏备登诸史而其罪益彰犹斯类也子之衣疏谓对天子之使请天子之衣严缉谓指使者言之是也恐未可以斥天子或又以子指武公谓诗当作于始得命之时于此美武公义为顺矣然王命既至必有定服次章何复以衣六为言故知旧说之得也李迂仲引唐季强藩悍镇代其主帅擅自封殖坐邀天子之旌节者为比严缉亦引刘仁恭旌节吾自有但要长安本色之语以愚观之其情事亦不尽同何者东迁之始六七十年之间皇威虽替纲纪犹存即以曲沃之事论之桓庄武屡逞凶威覆宗弑主其目中岂复有王然而鄂侯奔随庄可得国矣王命伐之而立哀侯庄无如何也小子被杀武可得国矣王命伐之而立缗武又无如何也以区区之翼孱弱不振曲沃视之不啻釡鱼几肉而相沿数十年之久者王为之卵翼也虢芮梁荀诸国犹用王命而故绛之人防君有君不惮征缮武公虽强戾鸷悍而上怵共主之威下畏国人之义不有王命势难立国与唐世诸藩怙强迫胁者殊间使僖王能用旧典命师讨罪复求孝鄂之后俾祀宗祏沃之为晋盖未可必无如僖王贪其重饵又有使者为之先容故其计得行耳然犹仅命以一军为晋侯而武公即已志得意满无复不足此诗述其请命之意而序以为美者先儒谓其犹知有天子之命愚直谓美其善于营干能委曲成事为乆长计耳曰岂曰无若不急然者曰不如则又计较分明此其臣之辞而皆武公意也夫岂真知有天子之命哉既曰衣七又曰衣六若以或七或六惟上所命耳不必举侯及天子之卿立说【传笺】以为变文成章者【严缉】亦非○许钞春官司服注鷩冕七章一华虫二火三宗彝尽于衣一藻二粉米三黼四黻绣于裳
有杕之杜生于道左彼君子兮噬肯适我中心好之曷饮食之有杕之杜生于道周彼君子兮噬肯来游中心好之曷饮食之【末二句不入韵】
此刺武公不能求贤自辅耳诸儒解义各出谓教武公求贤之法何但饮食而已此疏申笺义也谓使武公诚有好贤之心惟恐无以饮食贤者此吕用陈説也谓好贤而恐不足以致之无自而饮食之此集说也谓君不能养贤国人自致其意曰何以饮食之此严缉説也余说虽多要不出四者之域今按诗言君子适我而来游若果中心好之何不饮食之病其不能饮食所谓恱贤不能举又不能养也以杜之孤生道左兴武公之不求自辅事非切类不得为比○尔雅噬逮也逮及也曷盍也郭注盍何不诸家皆据説文以曷为何似不若从尔雅注之晓达至以噬训食【横渠逸斋】以噬通逝【苏氏】滞且曲矣集传作发语解未知所据
葛生蒙楚蘝蔓于野予美亡此谁与独处葛生蒙棘蘝蔓于域予美亡此谁与独息角枕粲兮锦衾烂兮予美亡此谁与独旦夏之日冬之夜百嵗之后归于其居冬之夜夏之日百嵗之后归于其室【野神与反夜音豫夜居平去通】序言刺晋献公讲师申其义谓好攻战则国人多防独程子谓思存者非悼亡者今按本诗三言亡此其二章言蘝蔓于域四章五章言百嵗之后归于其居归于其室恐不得谓其人尚在矣三章角枕锦衾正潘岳所谓展转盼枕席长簟竟空牀者男女之情一耳且发端以葛生蘝蔓为兴分明陈荄被野落叶委埏之景盖葛生蒙于楚蘝生蔓于野物各有所依托【集传】今予所美亡矣谁与哉独处而已【苏传】先儒以为妇人专一者得之徐氏光启曰自夏而冬见无时不思又自冬而夏见无嵗不思何氏古义引世说云袁羊尝诣刘恢恢在内眠未起袁作诗调之曰角枕粲文茵锦衾烂长筵刘尚晋明帝女主见诗大不平刘孝标言袁以死嘲刘故主不平耳则其为悼亡诗旧矣毛传兴义未融今从集传○孔疏献公以庄十八年立僖九年卒按左传庄二十八年伐骊戎闵元年作二军灭耿灭魏二年伐东山臯落氏僖二年灭下阳五年围上阳灭虢又执虞公八年败狄于采桑是其好攻战也说文蘝白莶也陆疏似栝楼叶盛而细其子正黒如燕薁幽州人谓之乌服其茎叶采以哺牛除热
采苓采苓首阳之巅人之为言苟亦无信舍旃舍旃苟亦无然人之为言胡得焉采苦采苦首阳之下人之为言苟亦无与舍旃舍旃苟亦无然人之为言胡得焉采葑采葑首阳之东人之为言苟亦无从舍旃合旃苟亦无然人之为言胡得焉【苓力珍反信音伸】
苓苦葑不生于山而谓采之首阳喻谗言之无实也苟且也【郑笺】与许也【集传】因戎以闻人之言且勿聼信与从置之且勿以为然更考其言何从而得则虚实尽见矣【本义旧说谓伪言无所得自然谗止】按苓生于隰苦生于田葑生于圃皆非山产笺乃云首阳信有苓既违物性亦昧兴义人之为言四句传笺皆以称荐谤讪分二义固属支赘王荆公谓人之造言不可苟聼亦不可苟舍亦费周折此篇之义欧阳得之余友范蘅洲家相诗沈云序以采苓为献公信谗明为申生骊姬而作愿公无信其欺且舍申生之罪而徐察之人之为言胡得焉者骊姬身处深宫何由得申生与人谋议之密言盖优施教姬之语亦隠然言下矣按献公信谗之事无大于此者序虽不言觉如此看舍旃二句更有着落逸斋亦主此而舍旃义则仍用旧説陆堂言六叠舍旃其讽申生之逺行与何得焉谓虽有谗言无伤也此与刺献公之意转离集传谓比而兴今只作兴○孔疏首阳山在河东蒲坂县许白云曰今按首山即雷首山首阳乃雷首山之南地理攷异伯夷墓在永乐县三十五里雷首山南永乐即蒲坂县也
虞东学诗卷四
<经部,诗类,虞东学诗>
钦定四库全书
虞东学诗卷五
宗大府主事顾镇撰
秦
嬴之得姓本于伯益秦之受封肇于非子其国在雍州鸟防山之东北汉志谓今陇西秦亭谷是也其先中潏居西戎以保西垂六世孙大雒生成及非子成主大雒后非子为周孝王养马汧渭间钱氏【诗学】谓陇州南三里有秦城即其地也【按禹贡导岍及岐释文岍又作汧汧水出汧县之蒲谷胡渭锥指谓今鳯翔府陇州南三里布汧县故城又谓岍岐并在河西渭北则田间之説信矣本纪言非子居犬丘即汉槐里县槐里去秦陇甚远恐不可据】非子既别封为附庸邑于秦谷其主大雒后者厉王时为西戎所灭宣王乃命非子曾孙秦仲为大夫以伐西戎不克而死其子庄公大破戎师尽恢大雒旧壤徙居之因为西垂大夫至犬戎弑幽王周室东徙庄公子襄公将兵救周王赐之岐山以西之地列为诸侯传子文公遂收周余民有之地至岐岐以东献之周廼自西垂还居非子故封【本纪】是襄文之世秦地不出岐西而郑谱谓襄公逐戎横有西都八百里之地非也疏复引终南诗为襄公已得岐东之证不知终南西起秦陇东彻蓝田緜亘八百里【雍録锥指纪要并同】则岐之东西皆有终南不得执以訾謷史公也按庄二十二年庄王与虢酒泉今为同州府澄城县明在西周畿内倘其地已为秦有庄王岂能夺以与人此尤凿凿可考者自当以本纪之言为正其洊及岐东尽收虢郑遗地乃在宁武徳三世至穆公灭芮筑垒为王城而秦境东至于河丰镐故都从兹沦没矣尝论春秋大势惟齐晋秦楚为强齐自桓公而后蹶不复振楚介南服居天下之下流虽其势蹶张而俯仰之形悬矣所与争天下者惟秦与晋昔人谓天下如常山之虵秦为其首晋居其脊据其脊而扼其项则首亦不得不为之俯故可以制秦者独有晋耳晋三分而脊已折矣其首有不昻然而起者耶封殽而后其势已兆秦之次于晋也圣人有深虑焉不然旧第在魏唐之先何以退而居后哉先儒以为示贬后儒以为继霸其然岂其然乎
有车邻邻有马白颠未见君子寺人之令阪有漆隰有栗既见君子并坐鼓瑟今者不乐逝者其耋阪有桑隰有杨既见君子并坐鼓簧今者不乐逝者其亡【令力珍反】附庸虽未爵命而自君其国则车马礼乐侍御所宜有也而秦僻在西陲因仍旧俗至仲入仕王朝初备其制故序下言秦仲始大集传言创见而夸美也吕记曰既见君子并坐鼓瑟简易相亲之俗也今者不乐逝者其耋悲壮感激之气也此能得诗之情严缉曰秦兴而帝王之影响尽矣车邻其滥觞也此能得诗之骨刘瑾何楷钱天锡及近日陆奎勲俱以秦仲时未必得备寺人之官因谓此诗作于秦襄之世愚谓仲初溺于戎俗及为大夫得见周京声物之盛效而为之亦情理所有诸家泥于襄公始为诸侯凿空改序不可训也安溪谓阪隰非兴其意盖例之定中所言树植余友钱辛楣氏则谓诗以山隰起兴者甚多虽据所见咏之究不得不谓之兴山榛隰苓与此文辞相类辛楣是也毛俱以发兴在篇端此独于下二章取兴又是一例○易曰其于马也为的颡尔雅馰颡白颠舍人曰的白也颡额也额有白毛今之戴星马毛传寺人内小臣也疏曰周官序官云内小臣奄上士四人寺人王之正内五人则内小臣与寺人别官此云寺人内小臣者言在内细小之臣非言内小臣之官也按贾公彦曰寺人不掌男子秦诗未见君子寺人之令盖秦仲始大其官未备故寺人兼小臣得掌男子此説得之説文阪山胁也三秦记其阪九曲欲上者七日乃越高处东望秦川尔雅杨蒲柳左传所谓董泽之蒲生泽中可为箭笴埤雅杨有黄白青赤四种毛传八十曰耋疏云易注年逾七十左传注七十曰耋此言八十无正文许白云曰自七十至八十皆可言耋
驷铁孔阜六辔在手公之媚子从公于狩奉时辰牡辰牡孔硕公曰左之舍拔则获游于北园四马既闲輶车鸾镳载猃歇骄【首章上去通】
朱氏解頥曰一章言徃而狩二章言狩而获三章言获而息王志长曰旧説【郑笺】以末章追论未猎之前调习车马之事不若今説【集传】之顺按秦初立国而诗所夸美多车马戎兵射猎之事一反南豳之旧朱子所谓以猛驱之而果敢之气足以成富强者固己可见然车邻咏寺人驷铁咏媚子其后受寺人媚子之祸开国承家小人勿用岂不可为永鉴哉○毛传铁骊古义引説文云铁深黒色骊赤黒色然按月令孟冬驾铁骊铁之为骊不可据耶周礼五御三曰逐禽左盖射以中左者为中杀释名矢末为柭拔即柭也矢以镞为首柭为末郑曰括也括亦矢末疏引家语括而羽之是谓矢末为括也輶车轻车也车仆掌轻车之倅此驰敌之车也诗之輶车乃田仆所设驱逆之车注云驱驱禽使前趋获逆御还之使不出围按此车亦主轻利尔雅长喙猃短喙猲獢或谓【范传严缉】歇其骄逸殊凿
小戎俴收五楘梁辀游环胁驱隂靷鋈续文茵畅毂驾我骐馵言念君子温其如玉在其板屋乱我心曲四牡孔阜六辔在手骐駵是中騧骊是骖龙盾之合鋈以觼軜言念君子温其在邑方何为期胡然我念之俴驷孔羣厹矛鋈錞蒙伐有苑虎韔镂膺交防二弓竹闭绲縢言念君子载寝载兴厌厌良人秩秩徳音【首章驱续馵平去入通续转平徐邈音辞屡反次章骖合軜邑平去通骖转仄中字不入韵三章錞释文音敦弓古音肱羣錞苑膺弓縢兴音平上通龙为霖谓侵韵属应钟变宫蒸韵属黄钟正宫变宫原以调和正宫古人通用向谓侵蒸不相通者非】
一章言车而带及马二章言马而带及兵三章言兵而接上马盖己开蝉聨一体序下言国人矜其车甲前六句是也言妇人闵其君子后四句是也【疏义】解頥曰西戎秦人不共戴天之讐也复讐之义虽行役者之妇无不知之而形于言者如此周之君臣亦可少愧已又曰温言其徳之和易厌厌言其徳之安静秩秩言其徳之有常以如是之君子亲如是之劳苦此其闵惜之辞也愚按首言在其板屋初至时也次言方何为期望其归也三言秩秩徳音谓将有好音贻我盖祝其凯旋也旧以徳音为善誉恐非诗所曰襄公承天子命以伐西戎君子从役而其室家思念之先夸其军容之盛而后及于离别之情与列国之劳苦哀怨者异矣岂真有善人之教悦以先民哉亦能讲武厉戎以自强于刑政其后卒兼六国用此道也○小戎疏对元戎言之盖附笺説羣臣之兵车补传对乘车言之其説自妥然郑驷楚广各立名号秦亦宜然不必凿也收谓之轸戴东原谓舆下四面材合而收舆者是考工注谓舆后横木盖据一面言之诗疏兼及前后则其旁可知陈祥道据注驳孔非也大车之隧八尺兵车之隧四尺四寸比大车之隧为浅也隧之为言深也谓从前轸至后轸其深之数如此也古人升车从后入故以浅深言之考工记国马之辀深四尺七寸轵崇三尺三寸加轸与轐七寸又并此辀深则衡高八尺七寸也深谓辕曲中刘熈释名辀辕上勾也辕从后轸至前轸稍曲而上以便服马之进退至衡则驾于衡上而向下勾之其形穹窿上曲如屋之梁又五分其穹每处以皮束之游环者以韦为无定环游于服马之背贯骖外辔当服马外胁以止骖内入皆驭骖之制也【严缉】释名隂防也横侧车前以防軨也楚辞注轸式下纵横木即考工记之轛也以板揜軨在式之前即先郑所谓式前之軓是揜軨即軓軓即隂也非軓为一物揜之者又一物也孔疏失之骖不当衡【衡长六尺六寸其下只容两服】别为二靷以引车击于隂板故曰隂靷续者靷端相接之环沃白金为饰畅毂者毂长三尺二寸戴东原谓大车短毂【一尺五寸】取其利兵车长毂取其安黄氏日抄云盾狭而车广一盾不足为卫故以二盾比而合之非备破毁之义説文觼环有舌者軜骖内辔也按骖外辔既贯于游环而执之于手其内辔不执但纳之觼而系于式前也以浅薄之金为四马之介【孔疏】使易于旋习【集传】故曰孔羣孔羣甚和也韩诗云驷马不着甲曰俴驷然战马无不被甲者终以毛义为正厹矛毛云三隅矛盖相传为然【孔疏】錞矛之下端平底者也【见曲礼注】伐旧谓中干蒙旧谓讨羽按二章既言画龙于盾而三章又言画羽于盾何言盾之详耶陆奎勲引考工熊旗六斿以象伐谓当是缀羽旗帜其説近之虎韔镂膺三句皆言弓而毛以膺为马带言近错杂范逸斋谓即弓室之胸于文为顺竹闭绲縢者言此交于韔中之弓以竹为防以绳约之所谓弓檠者也陈祥道曰防既夕礼作柲以竹为之状如弓然纳于弓里柲以闭之亦谓之闭绲以系之亦谓之绁骐色青黒者【孔疏】马后左足白馵【尔雅】駵赤色黒鬛【郭注】騧黄马黒喙【説文】