毛诗类释

　　侯
　　周礼司裘王大射则共虎侯熊侯豹侯设其鹄注以虎熊豹之皮饰侯又方制之着于侯中谓之鹄所谓皮侯也礼书侯中丈八尺者鹄方六尺侯中丈四尺者鹄方四尺四寸大半寸侯中一丈者鹄方三尺三寸少半寸
　　旂　旟　旐
　　周礼司常交龙为旂鸟凖为旟蛇四斿考工记龙旂九斿以象大火也鸟旟七斿以象鹑火也蛇四斿以象营室也斿音由旂常之末垂者郑氏曰正幅为縿旈则属焉
　　干旄　干旌
　　疏干旄者以旄牛尾注于旗干之首析羽为旌孙炎曰析五采羽注上则干之首首有旄有羽也【旄是旄牛尾羽是鸟羽】苏氏辙曰注旄而不设旒縿曰旌　许氏谦曰旄旟旌尝案周礼尔雅礼书参比而得其説凡旗有杠有縿有旒杠者旂竿也以旄牛尾注于其首谓之旄又以翟五色之羽析之注于旄之上谓之旌则旄旌皆是杠之饰也其杠以素锦韬之然后以縿系于杠縿以纁帛为之旒以赤绛帛为之而属于縿之上以俗言之则縿是旂身旒是旂脚又以组饰旒之边又用朱缕缝纰旒縿或以维持之不欲令曳地干旄诗中言纰者缝之也组者饰之也祝者维之也　孔疏谓以素丝为线缕所以缝纰旌旂之旒縿也縿谓系于旌旂之体旒谓縿末之垂者须以缕缝之使相连鸟章　白斾
　　六月诗曰织文鸟章白斾央央疏鸟章即所谓鸟隼曰旟也白帛也以绛帛续旐末为燕尾战则斾之【九旂之物皆用綘】此旟而言旐者散则通名据此则鸟章与白斾本是一物鸟章以旂之体言白斾以旂之下垂者言故以央央二字总之非有二也图作二物恐非钩援　临冲
　　毛传曰钩钩梯也所以钩引上城者临临车冲冲车也朱传曰钩援即今所谓云梯临在上临下者冲从旁冲突者皆攻城之具也孔疏兵书有作临车冲车之法
　　枚
　　孔疏大司马大阅云衔枚而进注枚如箸衔之有□结项中军法止止语为相疑惑
　　鞞
　　瞻彼洛矣诗曰鞞琫有珌朱传云鞞容刀之鞞今刀鞘也琫上饰珌下饰亦戎器也
　　附録
　　陈氏稽古编曰司常九旂曰常也旂也旜也【亦作防】物也旂也旟也旐也旞也旌也常旂旟旐旌五者皆见诗而于旂尤屡及天子建常诸侯建旂故诗所咏大抵皆诸侯事出车采芑之旂以出师庭燎采菽载见之旂以朝于王黒鸟之旂以助祭閟宫之旂以承祭韩奕之旂天子所赐皆咏侯也尔雅旂制大约竿首设旄旄首注旌九旂所同而旂竿则绸以素锦下以纁帛为縿【音衫】而众旒着焉旒有九诗所云央央淠淠等皆旒縿之貌状也画素龙于縿故曰龙旂【见閟宫元鸟诗】县铃于竿首故又言和铃央央也【见载见诗】至于綦组之饰与诸侯旂等诸侯旒不曳地
　　冯氏名物疏引昭十三年传晋治兵邾南辛未建而不斾壬申复斾之以斾为大将所建之旂未是此传之斾系虚字与小雅胡不斾斾一例至白斾央央悠悠斾旌方是实指旂职之名案斾不例九旂之数尔雅长寻曰旐继旐曰斾注云帛续旐为燕尾意无燕尾为旐有燕尾为斾此其异也又案巾车革路建大白以即戎注以大白为殷旂又释名云白斾殷旌也帛继旐者也然则白者斾之色继旐者斾之形也诗之白斾左传之大斾皆战伐时所建则斾即大白无疑
　　【臣】谨案此以白为斾之色白斾即殷之大白疑未是白与帛同白斾乃用纁帛为縿画龙于上以为九旒也乃纁色非白色也吉甫以上公出师亲临督战自应建本朝之正色如何反用殷家之大白乎巾车革路建大白以即戎郑答赵商以为王不亲将故建先代之正色意惟不亲将则然耳疑未可引以为据

　　毛诗类释卷十
　　钦定四库全书
　　毛诗类释卷十一
　　国子监祭酒顾栋髙撰
　　释农器
　　耜
　　説文曰耜耒下耓也耒耜上句【音钩】木也古者耒耜皆以木为之易斵木为耜揉木为耒濮氏曰周颂有畧其耜畟畟良耜以起土者言之祭义天子诸侯躬秉耒以手所执柄言之
　　【臣】谨案牛耕起于后世古者只用耜起土虽耕借亦躬秉耒也又案大田云以我覃耜载芟云有畧其耜覃畧皆云利也又畟畟良耜孔疏云畟畟是刃利之状则耜当以金为之周礼注古者耜一金两人并发之其説近是若説用木太厚则不能入土鋭而利则虞缺折大易所云殆如结绳为书契之始耳
　　事物纪原后汉末赵过为搜粟都尉始教民牛耕三犂共一牛一人将之实胜耒耜之利
　　案后汉书王景传明帝建初八年景迁庐江太守先是百姓不知牛耕致地力有余而食常不足郡界有楚相孙叔敖所起为陂稻田景乃驱率吏民修起芜废教用犁耕由是垦辟倍多遂铭石刻誓据此则牛耕之法不始于赵过矣
　　又宋耒阳令曽之谨撰农器谱三卷周益公为之序曰谱凡耒耜耨镈车戽蓑笠铚刈蓧蒉杵臼斗斛釡甑仓庾厥类惟十而牛犂盖一编之馆辖予因演其説山海经曰后稷之孙叔均始作牛耕世以为起于三代予谓不然牛若常在畎亩则武王平定天下胡不归之三农而放之桃林之野乎盖古者祭牛之外惟以享宾驾车犒师而已未及耕也其在诗曰载芟载柞其耕泽泽千耦其耘徂隰徂畛又曰有畧其耜俶载南亩以明竭作于春皆人力也至于获之积之然后杀时犉牡以为社稷之报若使之耕曽不如迎猫迎虎列于蜡祭乎厥后王弼传易以为稼穑之资宋景文公祁辟之曰古者牛惟服车书肇牵车牛易服牛乗马汉赵过始教民牛耕盖本贾思勰齐民要术予谓辅嗣固失贾氏及景文亦未为得也案论语曰犁牛之子骍且角盖犂田之牛纯杂牝牡皆可用祭牛则非纯非牡不可故曰骍且角也注疏乃以犂为杂色近世诸儒并从此义今考周礼牧人时祀牲必用牷牲纯色外祭毁事用厖厖杂色是则纯杂之辨杂色谓之厖不谓之犂也窃疑犂起于春秋之世故孔子有犂牛之言而弟子冉耕亦字伯牛礼记月令季冬出土牛示农耕早晚贾谊新书刘向新序俱载邹穆公曰百姓饱牛而耕暴背而耘大率在秦汉之际何待赵过过特教人耦犂共二牛费省而功倍尔易传出于魏晋苐见牛耕不复考其初而贾公彦考工正义遂谓起于后汉其失尤甚【臣】案益公之言甚辨以犂牛为耕田之犂冉耕字伯牛説极新异可喜然孔子之世沮溺耦耕又云耰而不辍皆用人力不闻其以牛也又贾思勰宋景文俱云博雅但説牛耕起于赵过而不及王景岂未读后汉书此传耶景传云先是百姓不知牛耕则自秦及西汉其不用牛耕审矣益公之言聊备异闻云尔又云耦犂共二牛询之老农未尝有此谨书之以俟知者　晁氏曰元魏贾思勰撰齐民要术十卷凡九十二篇
　　钱
　　臣工诗曰庤乃钱镈奄观铚艾説文云钱铫也古田器铫刈也是刈物之器也钱氏天锡曰钱以起土用于耕
　　镈
　　释名云镈锄类廹地去草六寸所以入苖间亦云鎒镈鎒当是一器髙诱云鎒芸苖也良耜云其镈斯赵以薅荼蓼赵是刺地除去水陆秽草是镈是芸治田畴之器
　　铚
　　释名云铚获禾铁今之获禾短防也管子云一农之事必有一铚一鎒一铫然后成农是三者皆田器蓑　笠
　　无羊诗何蓑何笠毛传曰何掲也蓑所以备雨笠所以御暑又良耜诗其笠伊紏毛传曰紏然笠之轻举也

　　毛诗类释卷十一
　　钦定四库全书
　　毛诗类释卷十二
　　国子监祭酒顾栋髙撰
　　释宫室
　　房　背
　　疏房室所居之地总谓之堂房半以北为北堂【背北堂也】房半以南为南堂【此盖专指东房而言是由北阶入内寝处】朱子曰房只是人出入处古人之房前有壁后无壁所以通内所谓焉得谖草言树之背盖房之北也
　　【臣】谨案王风所谓左执簧右招我由房曰由房则过乎房矣过乎房则入于寝也北堂下另有北阶与寝之阼阶相接由房入寝盖在此处楚茨诗乐具入奏盖于庙祭毕燕诸父兄弟于内寝乐随以入此诗似咏其事诗大概与简兮相类贤者不得志而仕于伶官相与勤其事若自喜而实自嘲玩其乐只且语气可见序説未必不有据朱子以为妇人所作恐非
　　附王风君子阳阳论
　　君子阳阳朱子以为亦前篇妇人所作此只因君子于役首二字偶相同遂为此语耳不知行役之大夫其室家喜其初至何为有执簧执翿之语况由者是由此适彼之辞妇人舍其房室更欲何之读楚茨之诗至乐具入奏恍然曰此伶官不得志之作与简兮诗人相类朱子所谓若自誉而实自嘲也考古者室屋之制前堂之房与后寝相值正祭之时设乐于堂上下所谓钟鼓既戒鼓钟送尸伶官既有事矣至后寝以燕同姓乃复移乐入奏势必由房以入寝此招我由房所由来也次章云由敖敖为舞位上章説声此説容易更显然古之贤人君子多隐于乐工如春秋太师挚诸人犹知逾河蹈海以去乱东迁之时政行不修砥行立名之士动辄罹咎伶官世所贱其职易给相与窃升斗之禄托微业以逃世所谓大隐隐朝市者非耶诗人于此于鬰伊无赖之中而为喜幸不胜之语孔子谓可以怨者于此见之其志婉而其辞悲矣序説谓君子遭乱相招为禄仕全身逺害意极得之而其防未明【臣】因推明其意而取证于楚茨乐具入奏之语极有考据仪礼诸篇详房室之制而尚书顾命亦有东房西房惟毛诗于此仅见朱子不深考猥以为妇人所作已失之矣或又谓何不遂谓淫奔之诗岂不谬哉
　　着　庭　堂
　　尔雅释宫门屏之间谓之宁诗作着李巡曰谓正门内两塾间堂下至门谓之庭升阼阶西阶而后至堂堂以北为室与东西房
　　陈
　　尔雅当涂谓之陈诗胡逝我陈谓于东西阶下用防甎筑起髙于平地令易泄水便人行走其庙中路则谓之唐俱是堂下至门之迳特以庙庭异其名耳礼宾主入门有当陈揖当碑揖及阶揖所谓三揖三让也碑在庭之中央庙以丽牲寝以识日景
　　宇　户　牖　向　屋漏
　　宇檐下户室户两扇为门单扇为户豳风八月在宇九月在户盖天气渐寒自逺而至近也牖穿壁以木为交所以见日牖下为奥尊者所处古人祭必于奥奥为室西南隅近南日光为壁所掩故隐奥室西北隅为屋漏牖中日光穿漏于北故曰屋漏向北出牖也亦曰北牖礼病者居北牖下君视之则迁南牖下使君得南面视已孔子自牖执其手是也
　　李氏如圭曰堂屋五架中脊之架曰栋次栋之架曰楣后楣之下以南为堂以北为室与房大夫士东房西室【天子诸侯有东西房】室又户东而牖西户不当中而近东则西南隅最为深隐故谓之奥而祭祀及尊者常处焉
　　庭　楹　正　冥
　　朱传庭宫寝之前庭楹柱也正向明之处冥奥窔之间也上章言堂之美此章言室之美
　　【臣】谨案朱子因从前诸儒之説而以此章为专言室之美【臣】谓此章是兼堂室在内盖室与堂同一至门之庭室别无庭也若説向北有庭则为北堂而非室制矣楹即前堂之两楹古人于此授玉行礼是向明之处所谓正也室西南隅为奥东南隅为窔奥窔之间在户之西而牖之下是幽暗处故曰冥惟此一句是专言室若室之楹则傍列东西房楹藏在壁间安得谓有觉其楹牖户之外即为前堂安得有殖殖其庭正是两楹之间是对前庭当阳受日之处故得快快若室则东户而西牖受光处无多安得言此乎【臣】二十二嵗时撰仪礼宫室指掌图极精细谨详其説于左
　　古人宫室之制两下五架其正梁为栋以下二架为楣又下二架为后楣以北为室与东西房室一户一牖户东而牖西东西房惟一户俱在东东房无北壁房半以北为北堂诗所谓焉得谖草言树之背也东楣之外四隅有四斜栋架屋为东西南北走廊其屋檐外出为宇所谓上栋下宇也宇四面各有阶南面有阼阶西阶东西有两侧阶北堂有北阶宇飞垂而外出故曰如翚斯飞栋特起而髙峻故曰如鸟斯革则前章亦兼堂室言之盖同是两下五架所成不容区别而庭与楹之不得属于室更较然矣
　　臯门　应门
　　疏王宫之外郭门曰臯门正门曰应门诸侯有库雉无臯应朱子曰厯观春秋礼记家语所载无云诸侯有臯应者则皋应为天子之门明矣意太王之时未有制度特作二门其名如此后遂尊为天子之门而诸侯不得立耳王氏樵尚书日记曰周礼天子之门五一臯门二库门三雉门四应门五路门亦曰毕门外朝一治朝一内朝一亦曰燕朝外朝在库门之外以朝万民治朝在路门之外王日视治之朝以朝羣臣燕朝在路门之内路寝之庭以燕同姓玉藻云君日出而视朝退适路寝聴政视朝即治朝聴政即燕朝康王之诰王出在应内之内即路门外之治朝也庙　寝【一名路寝】祊　堂　基　唐
　　尔雅室有东西厢曰庙无东西厢有室曰寝前庙以奉神后寝以藏衣冠祭毕燕诸父兄弟于此楚茨诗所谓乐具入奏以绥后禄是也亦曰路寝【商颂单名寝曰寝成孔安】鲁颂路寝孔硕是庙亦有路寝矣凡庙中室屋之制与生人所居畧同特其名一二异耳庙门曰祊庙中路曰唐西夹之堂曰塾诗祝祭于祊孝子不知神之所在故使祝博求之于门内待宾客之处丝衣诗云自堂徂基此堂非庙堂乃门侧西夹之堂所谓塾也冬官匠人云门堂三之二刘氏瑾曰门之内外夹其东西皆有塾一门凡四塾外两塾南向内两塾北向谓之塾则宜有基诗所指则内塾之基也笺曰使士升门堂视壶濯及笾豆降往于基告濯具尔雅疏曰祊有二种一是正祭之日使祝求神于庙门内二是祭之明日绎祭设馔于庙门外西室亦名祊是庙门内外皆有祊二者行礼俱不在庙故知此堂非庙堂也乃郑注郊特牲以祊与绎为一时之事又云祊祭明日之绎祭也是举其一而忘其一矣唐与陈俱是堂涂特以庙异其名耳诗中唐有甓是也
　　宗
　　湛露诗曰厌厌夜饮在宗载考传曰夜饮必于宗室考成也燕毕而更留诸侯夜饮于同姓诸侯则成其礼若异姓有让则止朱子曰宗室盖路寝之属诗缉曰燕礼具官馔于寝东注云寝路寝也是在路寝之旁室
　　壸
　　诗室家之壸尔雅宫中衖谓之壸王肃曰今后宫称永巷是宫内道名也
　　【臣】谨案天子有六寝路寝一在前小寝五在后路寝以聴政小寝以燕息六寝之北有六宫后夫人与嫔御居之从宫逹寝有永巷宫中之长巷也后夫人由此以进御于君质明告去众妾则见星而往见星而还寺人守之男不入女不出【女御掌御叙于王之燕寝嫔妃来就虽天子不得至宫】诗所称巷伯是寺人之长伯长也周礼天官寺人之官凡五人
　　宗室
　　采苹诗曰于以奠之宗室牖下传曰宗室大宗之庙也刘氏瑾曰诸侯之庶子为别子别子之适子为大宗即大夫之始祖也百世子孙皆往祭于其庙