毛诗稽古编

　　毛序后齐鲁韩而立而后之诗悉宗毛左传后公谷邹夹而立而后之春秋必首左其舎彼取此非一时一人所能定也其见确矣其论公矣大全修而毛左复诎后世之经学其可问哉
　　经之足重以其为古圣贤作也古圣贤作之复得古圣贤释之不愈足重乎六经训释惟诗最古其字训则有尔雅盖周公及子夏之徒为之也其篇义则有大小序又子夏之徒为之也继之则有诂训传而两毛公亦六国及先汉时人也视易之王书之孔三礼之郑俱出其前矣然则学诗者正当以雅序传王者为正宗而精其义王者所未备然后参以后儒之説可耳雅序传有定解反舎而他求斯舛矣夫雅序传皆古圣贤之徒为之也今舎之是不信古圣贤也不信圣贤之释经何不并圣贤之经而弃之乎后之为诗者吾惑焉鄙先儒之説以为陋矜臆获之见以为竒支离穿凿愈巧而愈失其真盖已之神智既非能胜于古人而人情事势度数名物及字之义训形声又不如生其世者见闻之确反欲跨而出其上亦不自量之甚矣
　　四始
　　四始之説先儒言之各异二雅风颂四者人君能行之则兴不行则衰故此四诗为王道兴衰所自始此郑康成之説而本于大序者也闗睢为风之始鹿鸣为小雅之始文王为大雅之始清庙为颂之始此司马子长之説也大明在亥为水始四牡在寅为木始嘉鱼在已为火始鸿雁在申为金始此诗纬泛厯枢之説也观大序厯言风雅颂之义而总断之曰是为四始则风雅颂正是始非更有为风雅颂之始者郑説得之矣子长未见毛序其所言四始不知宗何诗也翼奉治齐诗而知五际七情之要五际七情亦纬诗泛厯枢之説也然则亥寅巳申之为四始其出于齐诗乎
　　六义
　　诗有六义其首曰风大序论之语最详复约之止三意焉云风天下而正夫妇又云风以动之教以化之又云上以风化下此风教之风也云下以风刺上主文而谲諌又云吟咏情性以风其上此风刺之风也云美教化移风俗又云以一国之事系一人之本言天下之事形四方之风此风俗之风也余所言风则专目国风要之风俗之风正当国风之义矣然必有风教而后风俗成有风俗而后风刺兴合此三者国风之义始备而风教实先之惟风刺之义其风自下而上故大序十七风字独以风刺上以风其上陆氏读为讽焉
　　诗人兴体假象于物寓意良深凡托兴在是则或美或刺皆见于兴中故必研穷物理方可与言兴学诗所以重多识也朱子论兴独异是谓兴有两意有取所兴为义者有全不取其义但取其一二字者夫全不取义何以备六义之一乎即如闗雎之次章本赋也而集传目为兴究其所为兴者止左右流之寤寐求之两之字相应耳其释召南之小星取两在字两与字为兴王风扬之水取两之字两不字为兴皆此类也不近儿戏乎甚有经文本无其字而集传代为补出使其句法相应者如郑风扬之水魏风园有桃唐风绸缪小雅常棣之类不胜屈指是六义不在书而在集传矣尤可笑也元儒有朱克升者着诗传疏义最重集传谓能以虚词助语发明诗蕴【克升疏义为修大全诸臣所勦袭而没其名并灭其书】殆指斯类而言然吾之不能无疑于集传亦正在此又案苏子由谓兴者是当时所见而有动乎其意非后人可得而知如闗雎之类乃比而非兴噫误矣朱子虽不纯用其语而所云全不取义者实苏语为之厉阶
　　毛公独标兴体朱子兼明比赋然朱子所判为比者多是兴耳比兴虽皆托喻但兴隠而比显兴婉而比直兴广而比狭刘舎人论比义以金锡圭璋澣衣席卷之类当之然则比者以彼况此犹文之譬喻与兴絶不相似也朱之释诗新例比兴义之明白者皆判为比如螽斯緑衣匏有苦叶诸篇本兴也而以比目之由是比兴二体疑溷而难分故释兴体反欲推而逺之使离去正意而全不取义之説出矣
　　比兴皆喻而体不同兴者兴防所至非即非离言在此意在彼其词微其指逺比者一正一喻两相譬况其词决其指显且与赋交错而成文不若兴语之用以发端多在章首也如我心匪石螓首蛾眉毳衣如菼如山如阜金玉尔音如跂斯翼价人维藩敦琢其旅之类皆比也而集传概以为赋诗中显然之比体既溷之于赋中更欲于兴体中分立比体取本同者而彊求其异不得不争同异于毫芒之间如凯风篇以首章为比次章为兴小雅谷风篇以前二章为兴末章为比青蝇篇以首章为比二三章为兴支离穿凿风雅扫地矣反谓先儒不识比兴何以服其心乎
　　风雅颂之名其来古矣不独大序言之也见周礼太师之职又见乐记师乙答子贡之言又见荀子儒效篇歴歴可据也又三百十一篇皆古乐章也二南雅颂之入乐载于仪礼之燕礼乡饮礼及内外传列国燕享所歌无论矣至鲁人歌周乐则十三国继二南之后周礼籥章迎寒暑则吹豳诗祈年则吹豳雅祭蜡则吹豳颂大戴投壶记称可歌者八篇则魏风之伐檀在焉汉末杜防能记雅乐则伐檀之诗与鹿鸣驺虞文王并列十三国变风之入乐又厯厯可考也宋程大昌谓诗有南雅颂而无国风自邶至豳十三国诗皆不入乐岂非妄説乎彼徒见苏氏释鼔钟篇以雅以南误以为二雅二南故生此説耳苏氏之谬前辨之悉矣【见小雅鼔钟篇】程又谓季札观乐自邶以下左传但纪国而不言风故知无国风之名殊不知二南之诗不尽得于境内兼得之于南国周召之名不足以尽之故言南南指其地非以为诗名也十三国之诗皆得于境内自应举国名以槩之言国言南皆据实而言其为风一而已且季札闻邶鄘卫则云是其卫风闻齐则云泱泱乎大风风之名较然程独不见乎又案吕氏春秋云禹省南土涂山氏女令妾往候女作歌曰候人猗兮实始为南音周公召公取风焉程以南为诗名或本于此然吕览言取风不言无风也况吕览岂传信之书乎
　　诗乐
　　诗篇皆乐章也然诗与乐实分二教经解云诗之教温柔敦厚乐之教广博易良是教诗教乐其指不同也王制云乐正立四教以造士春秋教以礼乐冬夏教以诗书是教学其时不同也故序诗者止言作诗之意其用为何乐则弗及焉即鹿鸣燕羣臣清庙祀文王之类亦指作诗之意而言其奏之为乐偶与作诗之意同耳序自言诗不言乐也意歌诗之法自载于乐经元无烦序诗者之赘及乐经已不存则亦无可考矣集传于正雅诸诗皆欲以乐章释之或以为燕飨通用或以为祭毕而燕或以为受厘陈戒俱以词之相似臆度而为之説殊不知古人用诗于乐不必与作诗之本诗相谋【马端临文献通考论之甚悉】如乡射之奏二南两君相见之奏文王清庙何尝以其词哉况舎诗而徴乐亦异乎古人之诗教矣朱子尝答陈体仁书言诗之作本以言意非为乐而作斯语甚当及传诗则傅防乐章以立义与已説相违此不可解也
　　诗人
　　诗三百篇其作者之主名有诗人自着之者如节南巷伯烝民崧高是也有见于他典者如载驰【见左传亦见序】鸱鸮【书金縢亦见序】常棣【国语】抑【国语亦见序】桑柔【左传亦见序】时迈思文【皆国语】是也其诗人不言他典不载而序得其姓氏者风之清人【公子素】渭阳【秦康公】七月【周公】小雅之何人斯【苏公】賔之初筵【卫武公】大雅之公刘泂酌卷阿【皆召康公】民劳【召穆公】板【凡伯】荡【召穆公】云汉【仍叔】韩奕江汉【皆尹吉甫】常武【召穆公】瞻卬召旻【皆凡伯】及鲁颂四篇【皆史克】尔其余或言某大夫某人或言大夫或言微臣或言下国或言太子傅或并不言人盖古世质朴人惟情动于中始发为诗歌以自明其意非若后世能文之士欲暴其才有所作辄系以名氏也及传播人口采风者因而得之但欲议作诗之意不必问其何人作也国史得诗则述其意而为之序固无由尽得作者之主名矣师儒传授相与讲明其意或于序间有所附益然不敢妄求人以实之阙所不知当如是耳朱子集传始以葛覃卷耳为后妃作緑衣燕燕日月终风为庄姜作东山文玊大明緜为周公作【惟文王本吕氏春秋然非先儒所取信】凿然言之毫不置疑矣
　　集传诗证
　　朱子释诗多引他书以证成已説如释郑遵大路则引宋玉登徒赋释秦晨风则引百里奚妻扊扅歌释雅楚茨神保则引屈原九歌释頍弁则引汉魏以来乐府释文王陟降则引春秋传天王命诸侯之词释行苇江汉诸诗则引博古图器物铭释周颂陟降庭止则引楚词大招皆取其语之相同及文势之相似者以为取义亦必相类其用意可谓勤矣源间尝考六经之文互相沿袭者多有语虽同意未必尽同也即如柔逺能迩出纳朕命舜命官言之【见书舜典】而民劳诗亦云柔逺能迩烝民诗亦云出纳王命不得谓此二诗因命官而作也不憗遗一老防防【与嬛同】余在疚鲁哀公诔孔子言之【见左传哀十六年及礼记檀弓】而十月之交亦云不憗遗一老闵予小子亦云嬛嬛在疚不得谓此二诗因悼贤臣而作也鹑之贲贲【与奔同】晋童謡也【见左传僖五年】而鄘之鹑奔岂克敌之诗乎如鱼頳尾卫卜繇也【见哀十七年】而周南之汝坟岂失国之词乎竖良夫见防于卫侯云緜緜生之矣【哀十七年】可谓大雅之緜为怨鬼之语乎侯数羲和之罪云颠覆厥德沈湎于酒矣【见书征】可谓抑之第三章为誓师之文乎此类殆不胜屈指又专举诗词言之如之子之称可施于女子亦可施于天子杕杜之兴以刺寡特亦可以劳君子喓喓草虫仓庚喈喈之语采桑女及嫁子【语出桃夭传】用之而王者之劳将帅亦用之至于万夀无疆介尔景福乐只君子彼其之子四牡孔阜所谓伊人等语皆重见叠出然而篇各一义义各有归不得槩而同之也况后世骚人墨士撷取经文不过揽其芳华以资润色岂暇寻其本指哉今因片词之偶同遽谓经之正解在是是犹指隙中之末光而尽日月之全照据杯中之一勺而测江海之洪流也彼引诗断章尚不可用为正解况字句之间偶相蹈袭在彼亦出于无心者乎
　　逸诗
　　古诗三千孔子删为三百其亡逸者多矣篇名之稍见于书史者如貍首鸠飞茅鸱河水新宫骊驹祈招采齐肆夏樊遏渠支祴明明崇禹生开武宿夜辔之柔矣之属先儒皆云逸诗不彊为之説也惟吕叔玉以肆夏樊遏渠为时迈执竞思文三颂韦昭以鸠飞为小宛河水为沔水然郑康成不用三颂之説杜元凯不用沔水之説皆卓见也宋儒又以新宫为斯干采齐为楚茨益属傅防若夫彻之为雝振羽之为振鹭勺之为酌象之为武斯固説之有本者矣

　　毛诗稽古编卷二十五
　　钦定四库全书
　　毛诗稽古编卷二十六
　　呉江陈启源撰
　　考异【尔雅毛传异同　郑笺破字异同康成他注与笺诗异同　释文正义异同
　　集传用顔注韩诗异同】
　　尔雅毛传异同
　　尔雅与诂训传皆説诗之最古者也尔雅始于周公为子夏之徒述而成之诂训传作于大毛公而渊源实出于子夏故此二书之释诗往往相合然其中亦不无小异或诗之所有而雅无文或雅之所释而毛无传或雅传并有释训而义趣逈不相谋窃尝推其故二书皆出子夏而弟子各述其师説则不尽同传尔雅之学者虽稍増益其文而未必取资于诗传毛公之传诗亦自述其师説着之于书而未尝规摹于尔雅是其同者由于所出同而非勦袭其异者由于述者之殊而非有意于立异也孔疏申毛于其同者则云毛依用尔雅为説于其异者则云毛谓尔雅未可尽从殆未必然也后儒又谓尔雅后出依仿传义改易字形尤为谬论【辨见魏秦两风】今案传义之与雅异者才十之一耳而其异之实又各有不同有异而不可同者有异而未尝不同者今特表出之以俟考辨
　　寤寐思服服思之也案释诂云服事也笺用以易传左右芼之芼释也案释言云芼搴也孔疏通两义为一辨见本诗　于沼于沚沚渚也凫鹥在渚渚沚也案释水云小渚曰沚　抱衾与裯裯单被也案释训云祷【裯同】谓之帐笺用以易传　野有死麕郊外曰野案释地云郊外谓之牧牧外谓之野　壹发五豵一歳曰豵言私其豵传同案释兽云豕生三豵笺用以易传辨见七月诗　惠然肯来言时有顺心也案释言云肯可也笺用之本诗有辨　景山与京京髙丘也如坻如京传同案释丘絶髙谓之京非人谓之丘丘与京异　騋牝三千马七尺以上曰騋【此周礼庾人文也】騋马与牝马也案释畜云騋牝骊牡【此郭义也礼记郑注引此作騋牝骊牡】　考槃在阿曲陵曰阿案释地云大陵曰阿孔疏谓大雅有卷者阿则阿有曲者于隠遯为宜　悠悠苍天苍天以体言之尊而君之则称皇天元气广大则称昊天仁覆闵下则称旻天自上降鉴则称上天逺而视之苍苍然则称苍天案释天云穹苍苍天也春为苍天夏为昊天秋为旻天冬为上天传取义分雅以时别康成和合二説语详孔疏　齐子岂弟言文姜于是乐易然案释言云恺悌发也笺用其义　胡瞻尔庭有县特兮兽三歳曰特案释兽云豕生一特　騧骊是骖黄马黒喙曰騧案释畜云黒喙曰騧不言黄马説文同传　宛在水中坻坻小渚也案释水云小渚曰沚小沚曰坻　宛丘之上兮四方髙中央下曰宛丘案释丘云宛中宛丘又云丘上有丘宛丘本诗有辨　心焉惕惕惕惕犹忉忉【齐甫田传云忉忉忧劳也】案释训云惕惕爱也郭云韩诗以为悦人故曰爱　溉之釡鬵鬵釜属案释器云防谓之鬵鬵鉹【尺氏切】也孔疏云防非釡类双举者以其俱是食器　言私其豵献豜于公豕一歳曰豵三歳曰豜案释兽云豕生三豵又云鹿絶有力麉笺用尔雅豵义易传疏并用麉义述笺辨详本诗　于彼原隰高平曰原案释地云广平曰原高平曰陆　坎坎鼔我蹲蹲舞我坎坎无传蹲蹲舞貌案释训云坎坎蹲蹲【尔雅蹲作墫説文同】喜也　如竹苞矣苞本也案释木云如竹箭曰苞郭注为丛生义　九十其犉黄牛黒唇曰犉杀时犉牡传同案释畜云黒唇犉郭以为通谓黒唇牛不主为黄牛説文同毛传　执爨踖踖踖踖爨灶有容也案释训云踖踖敏也　皇尸载起皇大也案释诂云皇君也笺用以易传　先集维霰霰暴雪也案释天云雨防【霰同案説文防即霰之或体】为霄雪郭以为水雪杂下孔申传云霰久必暴雪非谓霰即暴雪　止于丘阿丘阿曲阿也案释丘云非人为之丘大陵曰阿丘与阿别孔疏云以下丘侧丘隅类之则丘阿非二物　奉璋峩峩半珪曰璋案释训云峩峩祭也笺从之王肃以为传不言祭辨详本诗　依其在京大阜也案释地云大阜曰陵释丘云絶高谓之京孔疏通其义谓丘高大为京则京亦土之高者与大阜同　履帝武敏敏疾也案释训云敏拇也笺从之孔申传云毛谓尔雅不可尽从　陟则在巘巘小山别于大山也案释山云小山别大山鲜又云重甗【郭注云山形如累两甗孔疏引以释巘】隒【鱼检切】锡尔介圭以作尔宝宝瑞也案释器云珪大尺二寸谓之玠则非诸侯瑞圭笺用雅义易传韩奕以其介圭同　振古如兹振自也案释言云振古也笺用以易传　在坰之野邑外曰郊郊外曰野野外曰林林外曰坰案释地云郊外谓之牧牧外谓之野孔疏云野为通称又彼牧与此牧异嫌相渉故畧之　烝烝皇皇烝烝厚也案释训云烝烝作也笺以烝烝为进进与作义相近　右诸条皆异而不可同者也