毛诗稽古编

　　栗种最多其小者有二实如橡子者名榛栗见邶鄘曹风及大雅之旱麓如指头者名茅栗即尔雅之栭栗注以为树似槲而卑小子如细栗者也亦名栵栗见大雅皇矣篇释文云江淮之间呼小栗为栭栗广韵云栵细栗今江东呼为栭栗楚呼为茅栗是矣又草木疏释榛栗云又有茅栗其实更小而木与栗不殊但春生夏华秋实冬枯为异耳此亦指栵也然则茅栗之称旧矣笔谈及埤雅谓当为芧栗茅字乃芧字之误未知果否芧乃栎实今之橡斗榛栗似之源尝泊江濒登岸野歩见山侧有小栗其叶如榆其树如槲而卑小正如陆疏郭注所云时已深秋矣实如榛栗而差小采食之味亦同殆是栵也
　　帝迁明德谓天意去殷而即周徙就文王之德与上章西顾与宅相应串夷载路谓周家习行此常道至文王则益大天意就徙之以此毛训路为大当作是解王肃述毛以载路为居大位文义未安至程子训载路为满路后儒仍其説谓民之归周者满路而不絶夫以载为满古无此字训也且上言帝迁不言民归字义句义俱乖舛而难通矣案此章民之归周皆于刋除见之若乃习行常道克当帝心又言民归之本语意相承各有所主也集传从郑以串夷为患夷云即混夷而满路之解则从程
　　尔雅释诂妃婫也天立厥配毛传同毛不破字作传时经文配字当从女旁矣故笺疏皆改为贤妃而以太姒当之尔雅某氏注亦引此诗云天立厥妃则益信矣欧程解为配天而吕记严缉从之义虽可通然非诗指朱传则从郑而目为太姜
　　尔雅释诂省善也帝省其山之省正合斯义故郑用其语柞棫斯拔松栢斯兑正所以善其山也郑又谓和其风雨使树木茂盛非徒养其民人是也后儒以训善惊俗仍为省视解然下二语难通遂多牵合矣又礼记大传大夫士有大事省于其君郑注省亦训善景纯释尔雅不引此二文为证反云未详其义疎矣
　　兑本卦名説其本义也【説文兑从几防声防古兖字儿音仁徐曰防非声当从口从入象气之分散】行道兑矣毛传兑成蹊也皇矣传云易直也行道故言成蹊松柏故言其材榦滑易而调直各随文释之耳集传两兑皆训通行道而言通即成蹊意也以松栢为通迂矣因解之曰此言山林之间道路通又曰木拔道通竟忘此诗斯兑连松栢为句矣
　　帝作邦作对传云对配也笺云作配谓生明君也案文王篇克配上帝意正同君以臣为配故曰匹曰仇天以君为配故曰对曰配配者相须之义天须君以代治民君须臣以共治民民失所则无以为配矣此古人字法之妙也今以对为当未见其胜
　　左传引皇矣之四章作维此文王诗疏及左传疏皆谓师有异读后人不敢追改今王肃注及韩诗亦作文王是异读之验以源意之当以作文王者为正此经毛无传王述毛者也而注为文王则毛本作文王可知左传引诗作文王复云近文德矣申言九德为文王之德则传文决无误又合之韩诗而三焉王季之当作文王岂不信然哉况王此大邦非文王不足当之郑以追王为説殊费回防
　　明类二字程朱俱不用古注程以明为知之类为践之盖转肖似为践履与明分知行两义也解类字稍纡回矣朱以察是非分善恶二义相配夫察事之是非分人之善恶一明字足尽之何必増立类名哉若圣人明无不烛则察是非分善恶特明中之条目尚未能尽明义安得分配类义乎不如左传以照临四方言明其为义广大也至类训为善尔雅文也勤施无私乃人君之善道义出左传是诗説之最古者故郑笺既云类善又引左传实之也案诗凡言类多为善训如永锡尔类【毛云善也】而秉义类【郑云善也】皆是笺义不妄矣乂严缉谓明类是一意长君是一意顺比是一意彼徒求文义整齐耳然古人文体正不必如此
　　毛引左传择善而从曰比疏申其意言服社注皆不得解当为择善而从以比文王案服云比方损益古今之宜而从之杜云比方善事使相从是服杜释比义重于择孔释比义偏于从俱可通但克比之比与下比字文同而义殊上比择善而从惟取能比未定所比何善也下言比文字专美其文德不主于比意各有指矣孔欲强克比义与下比合不巳固乎又比于文毛皆依左为解则此两字当分为二德孔谓克比即比文尤非毛指比于文王笺云王季之德比于文王者德以圣人为匹有称子而美其似父者安有称父而美其似子者邪斯已颠矣朱传训比于为至于吕记用季氏语谓后世亦继其德比于文王于义皆安但左传释此文为九德之一不应指后人言又文为一德与八德同列则此文字乃美德之称不专指諡号所谓文王非西伯昌之文王也刘云可比于上代文德之王【见左传疏】较为优矣毛用左传经纬天地语以释此文意当与同笺疏之申毛恐未合其意
　　其德靡悔言盛德如此无可悔之举动也德字总上九德言左传云九德不愆作事无悔乃此诗之正解薄德之人动辄有悔悔在事不在德也自亦悔之不徒人恨之也此诗毛不为传意应同左谓德比文王人无以不应比而悔之者孔据公刘传述毛谓文王之德不为人恨而王季比之集传谓其德无遗恨皆以悔指德言与左有毫厘之差
　　无然畔援传云无是畔道无是援取笺云畔援犹跋扈释文引韩诗云畔援武彊也郑义殆本于韩汉书序传云项氏畔援黜我巴汉师古曰畔援强恣之貌犹言跋扈也皇矣篇曰无然畔援顔又本郑义也朱传祖毛得之正序训为党比恐属臆説
　　诞先登于岸岸字毛训高位郑训狱讼皆迂程王两家取渉川济难之义庶近之集传云岸道之极至处此内无到彼岸之义也晦庵盖隂袭其意然诗为用兵发端非讲学也未敢奉为定解
　　毛以阮共旅为周地名而徂为往郑以阮徂共为三国名而徂旅为徂国之旅毛以阮共为宻人所侵而文王遏之郑以阮徂共为宻人之党而文王侵之两家之説种种差殊然毛之师传甚逺郑説又本鲁诗非出臆见而皇甫谧考据甚精亦用郑説皆非无稽之谈也先儒之説有当并存之不必断其孰是者此类耳案孟子引徂旅作徂莒以旅为地名者良是【莒非春秋莒子之莒孟子疏误】旅莒音相近容得相通故异文与朱传以为宻师殆未必然以阮为国名宻人侵之文王因以伐宻者其説本于汲纪年纪年云帝辛三十二年宻人侵阮西伯帅师伐宻三十三年宻人降于周师遂迁于程宋儒用此説诗而讳其所自出
　　尔雅按遏皆训止以按徂旅释文云按安旦反本又作遏安葛反是此诗按遏二字俱可用义亦相通但按字并无遏音也韵防始收按字入七曷韵注云捺也引白起传按据上党为证然史记注并不音按为遏非其证矣朱传按亦音遏岂宋世有此俗音乎
　　以笃于周祜注疏吕记严缉及石经皆同吕记引孟子亦有于字惟集传本无之未知文公削之与抑后人传写而误脱与
　　解经不可过求深如我陵我阿我泉我池笺云每言我者据后得而有之而言意如此足矣宋杨立中时曰圣人一视同仁视人犹巳不巳凿乎又无矢无饮言敌人畏避不敢我当耳杨以为戒辑军士之词夫陈师饮泉出兵之常事何得禁之哉
　　度其鲜原毛云小山别大山曰鲜此释山文也【注云不相连】郑云鲜善也此释诂文也尔雅释文二鲜皆息浅反则上声为正矣诗释文云鲜息浅反又音仙二音并存以在前者为正则亦宜读上声案鲜原见周书程寤解【云王乃出图商至于鲜原】及汲冡纪年【云帝辛五十二年周始伐殷次于鲜原】直言是地名孔晁以为近岐周之地孔疏亦以为去旧都不逺【通鉴外纪云原在岐之阳不出百里】即程邑周书文王在程作程寤程典谓此也又案周之程邑在汉为安陵【前汉地理志云安陵阚驷以为本周之程邑】即今西安府咸阳县
　　不长夏以革汉毛郑及宋程张吕严诸儒各立一説源独取毛义毛云不大声以见于色革变也不以长大有所更【传以夏为大】孔氏取孙王二家之説述之谓不大其音声以见于顔色而加人不以年长大有所变更于防时言其天性自然少长若一此义优矣康成为是乃中人以上所能不足以美文王故别为立説不知疾言遽色贤者不免惟圣人德性中和学养纯粹方可信其无至于天性自然少长若一斯能葆其天真者也不失赤子之心者也郑何浅视之哉后儒立説纷纷莫能相尚何不反而求之传也
　　询尔仇方毛云仇匹也疏申之云询谋于女匹巳之臣以问其伐人之方和同女之兄弟君臣既合亲戚和同乃往伐崇此解甚当谓臣为仇匹者犹之好仇假乐之羣匹也自郑用怨耦曰仇之词而后儒遂以崇侯谮西伯事实之则文王此举乃为脩怨而动是忿兵也非义兵也何以为圣人哉又以此章文义论之仇方兄弟皆共事之人也钩援临冲皆攻敌之具也同其询谋备其器械然后以之伐人诗语本有伦次若以询仇为征伐则方言伐人忽及亲亲之义既言亲亲又説用兵之事语杂乱而无章矣又后汉伏湛治齐诗者也言文王征伐询之同姓谋于羣臣引此诗以证之正与毛同尤足徴传义之当
　　以尔临冲释文云临韩诗作隆案石经临隆字同音古音考引证甚详然今北人土语犹呼临为隆则不仅古音为然
　　崇墉言言崇墉仡仡传以言言仡仡为高大笺以为将坏貌意正相反案左传【僖十九年】宋子鱼言文王伐崇三旬不降复伐之因垒而降则文王之于崇乃降服之非破灭之也固无事坏其城矣传义得之又案説文仡作圪云墙髙貌引此诗正与传合
　　是类是祃疏引周礼肆师注云祃祭造军法者其神盖蚩尤或曰黄帝盖者疑词或曰者存异説也朱传曰谓祭黄帝及蚩尤合两説为一以为并祭二神又凿然言之殊失先儒之指大全引汉书高帝祭黄帝蚩尤于沛庭以为证夫汉兴之初诸事草创岂必据古礼哉使古礼如是康成不当为疑词矣
　　祃貉貊三字文异而义同师祭也周礼作貉亦作貊余书皆作祃有三音诗尔雅王制周礼诸释文及説文皆读为骂肆师释文又音貊王制释文又音百肆师注云读如十百之百甸祝疏引杜子春云读为百尔所思之百取多获禽牲应十得百之义皆从百音也应劭汉书注传序曰祃者马也马者兵之首故祭其先神此误矣马祭谓之伯吉日之既伯是也【疏云伯者长也马之祖始故谓之伯】既伯既祷是马祭【祭天驷】是类是祃是师祭【祭黄帝蚩尤】尔雅有明文可溷为一乎韵防于祃字注引吉日诗是溷伯祃为一祭殆因音而误也正韵遂读伯为祷増入去声祃韵中误愈甚矣又案类説文作禷云从示类声尔雅同玉篇云或作□祷或省作□籀文作□
　　是致是附传云致其社稷羣神附其先祖为之立后致附与类祃连文亦当言祭传义尤失且古人继絶存亡之道即行于吊伐时赖传语得见之源深有取焉尔案崇国见春秋宣元年晋赵穿帅师侵崇曰秦急崇必救之是崇乃秦之与国当在雍地与故崇相去不逺岂非文王克崇复徙封于此故东周之世其国尚存乎不独崇也春秋时黎侯失国奔卫后狄相酆舒复夺其地见诗邶风及左传黎在殷畿内乃文王七年五伐中之国名也诛其君而存其祀亦崇之类矣
　　诗书皆言天命文王不言天命太王王季也皇矣集传言首二章夫命太王三四章天命王季误矣夫受天命者纵非赤雀丹书之谓要必三分有二大畏小怀骎骎乎有一统之势方足当之太王王季有是乎朱子以首二章为太王之事遂以受命既固为天命太王因并谓天命王季不知天命二字非诸侯所敢当也礼不云乎惟天子受命于天
　　灵台
　　灵台篇先言灵德及于民次言灵德及于物终言灵德见于乐章凡三层然合乐于辟廱正以验民物之和也笺云文王立灵台而知民之归附作灵囿灵沼而知鸟兽之得其所以为音声之道与政通故合乐以详之此足尽一篇之大指矣朱吕以为述民乐説本孟子然台池鸟兽乐与民同钟鼔管籥闻而色喜是孟子纳牖之诲断章以立言耳岂诗之正指哉灵台以望氛祥辟廱以造俊秀乃国家大政教所系非娱乐之地也
　　不日成之毛云不日有成也郑申毛云不设期日而成之也赵岐孟子注云不与之相期日限自来成之也国语韦昭注云不程课以时日也诸家语异而意同集传以不日为不终日恐不然工作自有次第非可杂然而施力也虽多人岂能不终日而成台乎又灵台之灵本指文王之德言毛云神之精明者称灵郑云文王化行似神之精明説苑云积爱为仁积仁为灵是也苏氏灵训善亦通朱子谓如神灵所为是特从不日取义而已严缉讥毛传灵道行于囿沼之语以为鹿之驯鸟之洁鱼之跃皆性之常岂必灵道之行严语非是鹿与鱼鸟至防之物亦各适其天性正见万物得所文王德化之无不徧也诗人举小以该大往往有之毛以为灵道之行能防诗意于言外矣奈何反以为讥乎案虞舜箫韶既奏而致仪舞之祥文王民物含和而有鼔钟之乐一以乐而播其和一以和而被之乐其为德化之所感则一也
　　毛传云濯濯娱游也翯翯肥泽也释文引字林云鸟白肥泽曰翯説文云翯翯鸟白肥泽貌疏申毛云娱乐游戯亦由肥泽故也二者互相足朱传移肥泽以训濯濯而翯翯独取洁白义其用疏意与然汉书【相如传】注文頴曰濯濯肥也师古引麀鹿濯濯证之朱传实本此于论鼓钟于乐辟廱释文云于音乌郑如字案郑云于得其伦理乎鼓与钟也于喜乐乎诸臣之在辟廱者详此文义二于字宜音乌释文乃谓郑如字而不言乌音是谁説疏述毛云于是思念【毛云论思也】鼓钟使人和谐于是作乐在此辟廱宫中则如字乃毛义而释文反以属郑俱不解其故又据笺疏则乐字毛如字郑音洛释文亦无音反
　　于论鼓钟笺云论之言伦也于得其伦理乎鼔与钟也案古论字本与伦通王制云凡制五刑必即天论彼注云与天意合疏云谓就天之伦理释文云论者伦理也皆以论为伦义与此笺同矣吕记引乐记证之曰论伦无患乐之情也郑以论为伦义本诸此殆非是乐记论字乃论説之论论伦者论其伦也安得论即伦乎于论之论是乐记伦字非乐记论字也严缉引书无相夺伦及乐记论伦无患以两伦字证是论字得之
　　蒙瞍奏公传云有眸子而无见曰蒙无眸子曰瞍韩诗辟君曰无眸子曰蒙眸子具而无见曰瞍与毛正相反春官瞽蒙郑司农注韦昭国语注顾野王玉篇皆与毛同释文引字林云瞍目有眸无珠子也説文云蒙童蒙也一曰不明也瞍无目也孔疏云蒙蒙然无所见故知有眸子而无见蒙有眸子故知瞍无眸子然则二字亦不甚相异説诗者以意为分别耳