毛诗正义

　
　　乃生女子，载寝之地，载衣之裼，载弄之瓦。犭军，褓也。瓦，纺塼也。笺云：卧於地，卑之也。褓，夜衣也。明当主於内事。纺塼，习其一有所事也。○裼，他计反，《韩诗》作“褅”，音同。褓音保。齐人名小儿被为褅。纺，芳罔反。塼音专，本又作“专”。
　　无非无仪，唯酒食是议，无父母诒罹。妇人质无威仪也。罹，忧也。笺云：仪，善也。妇人无所专於家事，有非非妇人也，有善亦非妇人也。妇人之事，惟议酒食尔，无遗父母之忧。○诒，本又作“贻”，以之反，遗也。罹，本又作“离”，力驰反。遗，唯季反。
　　[疏]“乃生女”至“诒罹”。○毛以为，前梦虺蛇，今乃生女子矣。生讫，则寝卧之於地以卑之，则又衣著之以褓衣，则玩弄之以纺塼，习其所有事也。此女子至其长大，为行谨慎，无所非法，质少文饰，又无威仪，唯酒事。於是乃谋议之，无於父母而遗之以忧也。若妇礼不谨，为夫所出，是遗父母以忧。言能恭谨，不遗父母忧也。○郑唯以仪为善为异。馀同。○传“裼，褓也。瓦，纺塼”。○正义曰：《书传》说成王之幼云：“在襁褓，褓，缚儿被也。”故笺以为夜衣。以璋是全器，则瓦非瓦砾而已，故云“瓦，纺塼”。妇人所用瓦唯纺塼而已，故知也。毛以裳为下饰，则褓不必主内事。侯苞云：“示之方也。”明褓制方令女子方正事人之义。○传“妇人质”无“威仪”。○正义曰：以妇人少所交接，故云“质无威仪”，谓无如丈夫折旋揖让棣棣之多。其妇容之仪则有之矣，故《东山》曰“九十其仪”，言多仪也。○笺“仪善”至“非妇人”。○正义曰：“仪，善”，《释诂》文也。言有非有善，皆非妇人之事者，妇人，从人者也。家事统於尊，善恶非妇人之所有耳。不谓妇人之行无善恶也。
　
　　《斯干》九章，四章章七句，五章章五句。
　
　　《无羊》，宣王考牧也。厉王之时，牧人之职废。宣王始兴而复之，至此而成，谓复先王牛羊之数。
　　[疏]《无羊》四章，章八句。○正义曰：作《无羊》诗者，言宣王考牧也。谓宣王之时，牧人称职，牛羊复先王之数，牧事有成，故言考牧也。经四章，言牛羊得所，牧人善牧，又以吉梦献王，国家将有休庆，皆考牧之事也。○笺“厉王”至“之数”。○正义曰：此美其新成，则往前尝废，故本厉王之时。今宣王始兴而复之，选牧官得人，牛羊蕃息，至此而牧事成功，故谓之考牧。又解成者，正谓复先王牛羊之数也。言至此而成者，初立牧官，数未即复，至此作诗之时而成也。王者牛羊之数，经典无文，亦应有其大数。今言考牧，故知复之也。《周礼》有牧人下士六人，府一人，史二人，徒六十人。又有牛人、羊人、犬人、鸡人，唯无豕人。郑以为，豕属司空，《冬官》亡，故不见。《夏官》又有牧师，主养马。此宣王所考，则应六畜皆备。此独言牧人者，《牧人·注》云“牧人，养牲於野田者”。其职曰：“掌牧六牲而阜蕃其物。”则六畜皆牧人主养，其馀牛人、羊人之徒，各掌其事，以供官之所须，则取於牧人，非放牧者也。《羊人职》曰：“若牧人无牲，则受布於司马，买牲而供之。”是取於牧人之事也。唯马是国之大用，特立牧师、圉人，使别掌之。则盖拟驾用者属牧师，令生息者属牧人，故牧人有六牲。郑云：“六牲，谓牛、马、羊、豕、犬、鸡。”是牧人亦养马也。此诗主美放牧之事，经有“牧人乃梦”，故唯言牧人也。牧人六畜皆牧，此诗唯言牛羊者，经称“尔牲则具”，主以祭祀为重，马则祭之所用者，少豕犬鸡则比牛羊为卑，故特举牛羊，以为美也。
　
　　谁谓尔无羊？三百维群。谁谓尔无牛？九十其犉。黄牛黑唇曰犉。笺云：尔，女也。女，宣王也。宣王复古之牧法，汲汲於其数，故歌此诗以解之也。谁谓女无羊？今乃三百头为一群。谁谓女无牛？今乃犉者九十头。言其多矣，足如古也。○犉，本又作“”，而纯反。尔羊来思，其角濈濈。聚其角而息濈濈然。笺云：言此者，美畜产得其所。○濈，本又作“<角咠>”，亦作“戢”，庄立反。畜，许又反。
　　尔牛来思，其耳湿湿。呞而动，其耳湿湿然。○湿，始立反，又尸立反，又处立反。呞，本又作“<齿司>”，亦作“齝”，丑之反，一音初之反，郭注《尔雅》云：“食已，复出嚼之也。今江东呼齝为齥，音漏，洩也。”
　　[疏]传“黄牛黑唇曰犉”。○正义曰：《释畜》云：“黑唇曰犉。”传言黄牛者，以言黑唇，明不与深色同。而牛之黄者众，故知是黄牛也。某氏亦曰：“黄牛黑唇曰犉。”○笺“女宣王”至“如古”。○正义曰：以“谁谓”是发问之辞。“三百维群”，“九十其犉”，是报答之语，故知宣王汲汲於其数。诗人歌此以解之也。羊三百头为群，故一群有三百，不知其群之有多少也。犉者九十头，直知犉者有九十，亦不知其不犉者之数也。以一群三百，直犉者九十，则羊多牛众，故云足如古之法也。
　
　　或降于阿，或饮于池，或寝或讹。讹，动也。笺云：言此者，美其无所惊畏也。○讹，五戈反，又五何反，《韩诗》作“譌”。譌，觉也。尔牧来思，何蓑何笠，或负其餱。何，揭也。蓑所以备雨，笠所以御暑。笺云：言此者，美牧人寒暑饮食有备。○何，何可反，又音河。下及注同。蓑，素戈反，草衣也。笠音立。餱音侯。揭音竭，又其谒反。
　　三十维物，尔牲则具。异毛色者三十也。笺云：牛羊之色异者三十，则女之祭祀，索则有之。○索，色白反。
　　[疏]传“蓑所以”至“御暑”。○正义曰：蓑唯备雨之物，笠则元以御暑，兼可御雨，故《良耜》传曰：“笠所以御暑雨也。”《既夕礼》亦有蓑笠，注俱以为御雨。不以笠御暑者，以彼蓑笠同瑽车所载。槁车，潦车也，为雨而设，故不同也。○传“异毛色者三十”。○正义曰：经言“三十维物”，则每色之物皆有三十，谓青赤黄白黑，毛色别异者各三十也。祭祀之牲，当用五方之色，故笺云：“汝之祭祀，索则有之。”
　
　　尔牧来思，以薪以蒸，以雌以雄。笺云：此言牧人有馀力，则取薪蒸、搏禽兽以来归也。粗曰薪，细曰蒸。○蒸，之烝反。搏音博。下同。亦作“捕”，音步。尔羊来思，矜矜兢兢，不骞不崩。矜矜兢兢，以言坚彊也。骞，亏也。崩，群疾也。○兢，其冰反。骞，起虔反。
　　麾之以肱，毕来既升。肱，臂也。升，升入牢也。笺云：此言扰驯从人意也。○麾，毁皮反。肱，古弘反。驯音巡，又常遵反。
　　[疏]传“骞，亏”。○正义曰：定本亦然。《集注》“亏”作“曜”。
　
　　牧人乃梦，众维鱼矣，旐维旟矣。笺云：牧人乃梦见人众相与捕鱼，又梦见旐与旟。占梦之官得而献之於宣王，将以占国事也。○旐音兆。旟音馀。大人占之：“众维鱼矣，实维丰年；阴阳和则鱼众多矣。笺云：鱼者，庶人之所以养也。今人众相与捕鱼，则是岁熟相供养之祥也。《易·中孚卦》曰：“豚鱼吉。”○养，羊亮反。下同。供，九用反。
　　旐维旟矣，室家溱溱。”溱溱，众也。旐旟所以聚众也。笺云：溱溱，子孙众多也。○溱，侧巾反。
　　[疏]“牧人”至“溱溱”。○正义曰：牧人所牧既服，乃复为王兴梦。梦见众人维相与捕鱼矣，又梦见旐维旟矣。牧人既为此梦，以告占梦之官，占梦之官又献之於王。王乃令以大夫占梦之法占之。梦见众维鱼矣者，“实维丰年”，是岁熟相供养之祥。梦见旐维旟矣者，“室家溱溱”，是男女众多之象。岁熟民滋，是国之休庆也。○笺“牧人”至“国事”。○正义曰：知者，以下云“大人占之”，是王使占之，明有所由，得达於王。梦事，梦官所掌，明本牧人既作此梦，不知吉凶，以问占梦之官。占梦知其为国之祥，故献之也。《占梦职》曰：“岁终献吉梦於王。王拜受之。”彼所献者，谓天下臣民有为国梦者，其官得而献之，非占梦之官身自梦也，故知此以占梦之官得而献之。所梦是年丰岁熟民众之祥，故知以占国事。○传“阴阳”至“众多”。○正义曰：以《鱼丽》之义言之，太平而万物盛多，故知阴阳和。经言“众维鱼矣”，乃谓捕鱼者多。传云鱼多者，言由鱼多，故捕者众，解人共捕之意。○笺“鱼者”至“豚鱼吉”。○正义曰：鱼者，庶民之所以养者，以庶民不得杀犬豕，维捕鱼以食之，是所以养也。岁穀不熟，则无以相养。会众人相与捕鱼，则是岁熟相供养之祥。引《易·中孚卦》曰“豚鱼吉”者，《孟子》曰：“七十者可以食鸡豚。”豚鱼俱是养老之物，故引之以证鱼可供养也。彼注云：“三辰在亥，亥为豕，爻失正，故变而从小，名言豚耳。四辰在丑，丑为鳖蟹。鳖蟹，鱼之微者，爻得正，故变而从大，名言鱼耳。三体兑，兑为泽，四、上值天渊，二、五皆坎爻，坎为水，二侵泽，则豚利五，亦以水灌渊则鱼利。豚鱼以喻小民也，而为明君贤臣恩意所供养，故吉。”如彼注意，以豚鱼喻小民，与此乖者，以《彖》云“豚鱼吉”，信及豚鱼，喻则泽及民。观《彖》为说，此则断章取义，故不同也。
　
　　《无羊》四章，章八句。
　
　　《鸿雁之什》十篇，三十二章，二百三十句。

　

　

卷十二十二之一

　卷十二十二之一　

　　◎节南山之什诂训传第十九
　
　　陆曰：从此至《何草不黄》，凡四十四篇，前儒申毛，皆以为幽王之变小雅。郑以《十月之交》以下四篇，是厉王之变小雅。汉兴之初，师移其篇次，毛为《诂训》，因改其第焉。
　　《节南山》，家父刺幽王也。家父，字，周大夫也。○节，在切反，又如字，又音截，下及注同，高峻貌。《韩诗》云：“视也。”父音甫。注及下同。
　　[疏]“《节南山》十章，上六章章八句，下四章章四句”至“幽王”。○正义曰：家父吉甫，诗辞自有名字。其馀有名者，他《书传》记有之。《左传》引《桑柔》，谓之周芮良夫之诗，是也，故叙得据之。而言其不言者，皆不知也。或云大夫者，止知是大夫所作，不得姓名，故不言也。颂及风、颂正经，唯《公刘》等三篇言召康公以外，皆不言作者姓名。《外传》谓《棠棣》为周文公之诗，《思文》为周文公之颂，则二篇周公作也。《外传》尚得言之，叙者不容不知，盖以正诗天下同心歌咏，故例不言耳。《公刘》三篇言戒成王，戒须有主，不得天下共戒，故特见召康公耳。又诸言姓名爵谥者，皆是王朝公卿大夫。《绵蛮》谓士为微臣，不言姓名，盖以士位卑微，名不足录也。推此则太子之傅及寺人谭大夫不言姓名，亦为微也。又变风唯《七月》、《鸱鸮》言周公所作，其馀皆无作者姓名，亦以诸侯之大夫位比天子之士官位亦微，故皆无见姓名者也。唯鲁人作颂非常，特详其事，言行父请周史克作颂耳。不然，岂变风十有二国，其诗百有馀篇，作者不知一人也？○笺“家父，字，周大夫”。○正义曰：卒章传已云：“家父，周大夫。”但不言家父是字。此辨其字，因言其官，所以笺、传重也。知字是大夫者，以《春秋》之例，天子大夫则称字。桓十五年“天王使家父来求车”，以字见经，文与此同，故知此字亦是大夫也。桓十五年上距幽王之卒七十五岁，此诗不知作之早晚。若幽王之初，则八十五年矣。韦昭以为平王时作。此言不废作在平、桓之世，而上刺幽王。但古人以父为字，或累世同之。宋大夫有孔父者，其父正考父，其子木金父，此家氏或父子同字，父未必是一人也。《云汉序》云“仍叔”，笺引桓五年“仍叔之子来聘”。春秋时，赵氏世称孟，智氏世称伯，仍氏或亦世字叔也。自桓五年，上距宣王之卒七十六岁，若当初年，则百二十年矣。引之以证仍叔是周大夫耳，未必是一人也。《瞻仰》笺亦引隐七年“天王使凡伯来聘”。自隐七年，上距幽王之卒五十六岁。凡国伯爵为君皆然，亦不知其人之同异也。但知《板》与《瞻仰》俱是凡伯所作，二者必是别人。何则？《板》已言“老夫灌灌，匪我言耄”，则不得下及幽王时矣。《瞻仰》之笺引《春秋》，亦证凡伯为天子大夫耳。此三文皆年月长远，并应别人，故笺不言，是也。其意不以为一人矣。故《板》不引《春秋》，至《瞻仰》而引之，及此不引《春秋》，皆注有详略，无义例也。
　
　　节彼南山，维石岩岩。兴也。节，高峻貌。岩岩，积石貌。笺云：兴者，喻三公之位，人所尊严。○岩如字，本或作“严”，音同。赫赫师尹，民具尔瞻。忧心如惔，不敢戏谈。赫赫，显盛貌。师，大师，周之三公也。尹，尹氏，为大师。具，俱。瞻，视。惔，燔也。笺云：此言尹氏，女居三公之位，天下之民俱视女之所为，皆忧心如火灼烂之矣。又畏女之威，不敢相戏而言语。疾其贪暴，胁下以形辟也。○赫，许百反。惔，徒蓝反，又音炎，《韩诗》作“炎”，字书作“焱”，《说文》作“{干火}”字，才廉反，小热也。大音泰。下皆同。燔音烦。胁，许业反，本又作“胁”。
　　国既卒斩，何用不监！卒，尽。斩，断。监，视也。笺云：天下之诸侯日相侵伐，其国已尽绝灭，女何用为职不监察之？○卒，子律反。监，古衔反，注同，《韩诗》云：“领也。”断，都缓反。
　　[疏]“节彼”至“不监”。○正义曰：节然高峻者，彼南山也。山既高峻，维石岩岩然，故四方皆远望而见之。以兴赫赫然显盛者，彼太师之尹氏也。尹氏为太师既显盛，处位尊贵，故下民俱仰汝而瞻之。汝既为天下所瞻，宜当行德以副之。今天下见汝之所为，皆忧心如被火之燔灼然，畏汝之威，不敢相戏而谈语，是失於具瞻矣。又天下诸侯之国日相侵伐，其国巳尽绝灭矣，汝何用为职而不监察之？国见绝灭，罪汝之由也。然节与岩岩一也，言节先举形之高大，乃言“维石岩岩”，见其视之貌状。言“民具尔瞻”，虽与“维石岩岩”相对，而岩岩无视汝之文，具瞻少尊严之状，互相发见，故笺云“喻三公之位，人所尊严”，则岩岩然有瞻之状，因赫赫已有尊之义，而具瞻为下视，所以便而互。《集注》及定本皆作“高严”。○传“师，太师”。○正义曰：《尚书·周官》云“太师、太傅、太保，兹惟三公”，故知太师，周之三公也。下云“尹氏太师”，是尹氏为太师也。《孝经》注以为冢宰之属者，以此刺其专恣，是三公用事者，明兼冢宰以统群职。○笺“此言”至“刑辟”。○正义曰：此“民具尔瞻”一句，上与“维石岩岩”相对为兴，又与“忧心如惔”为发端，由瞻见其恶，所以忧心，故知视汝之所为皆忧心也。“如惔”之字，《说文》作“{干火}”，训为“小爇”也。灼，炙烧也。烂，火熟也。皆火烧之事，故云“如火灼烂之矣”。不敢者，畏辞。既忧复畏，故言“又畏汝之威，不敢相戏而谈语”也。“疾其贪暴，胁下以刑辟”者，言其有二事也。疾其贪暴，所以忧心。胁下以刑辟，故不敢戏谈。所以不敢者，畏其威耳。故知不敢，明是“胁下以刑辟”之罪也。不敢戏为刑罪，明所忧者刑罚之威，贪暴可知。○笺“天下”至“察之”。○正义曰：国者，诸侯之辞。卒斩，尽灭之称。故云“天下诸侯日相侵伐，其国已尽绝灭矣”。汝何用为职者，责之言。汝为三公，更何所主？唯诸侯耳。何以不监察之，而令相伐也？如是，则尹氏又为王官之伯，分主东西，得专征专杀，故言“何用为职”也。《雨无正》云：“斩伐四国。”笺云：“天下诸侯於是更相侵伐，谓厉王时也。”《沔水》笺云：“诸侯出兵，妄相侵伐，谓宣王时也。”则诸侯征伐久矣。而《论语》注以为，“平王东迁，诸侯始专征伐”者，幽、厉虽残虐无道，尚能治诸侯，但明不烛下，致使擅相伐灭，故诗人举以为刺。至於平王微弱，不能禁制，诸侯专行征伐，无所顾忌，故《论语》之注以征伐自诸侯出，从平王为始也。言“卒斩”者，甚言之耳。若实尽灭，则谁灭之乎？