慈湖诗传

　　
　　皎皎白驹食我场苗絷之维之以永今朝所谓伊人于焉逍遥皎皎白驹食我场藿絷之维之以永今夕所谓伊人于焉嘉客皎皎白驹贲然来思尔公尔侯逸豫无期慎尔优游勉尔遁思皎皎白驹在彼空谷生刍一束其人如玉母金玉尔音而有遐心
　　
　　补音客克各切楚辞九章九辨客皆与薄叶汉石显传牢耶石耶五鹿客耶印何累累绶若若耶易林未济之丰曰崔嵬北岳天神贵客师之頥曰重门击柝备不速客太元童首大开帷幕以引方客古诗人生天地间忽如逺行客驱车策驽马游戱宛与洛左氏传以陈备三愙徐锴曰今俗作恪案古客皆读如恪毛诗传曰宣王之末不能用贤贤者有乘白驹而去者絷绊维系也郑笺云永久也愿此去者乘其白驹而来使食我场中之苗我则绊之系之以久今朝爱之欲留之吕曰逍遥者徘徊少留吕伯恭曰所谓伊人盖廊庙之人也于焉逍遥于焉嘉客既幸其来以为荣复深叹其所处非其地也其言舍蓄未发其辞气则惨然不乐至三章明言之矣贤者去朝适野时事可知尔公侯尚逸豫而不惧乎仰而慨然责公卿俯而眷然别贤者其情意可识也四章疑其遂忘世也故以毋有遐心勉之[按原本脱吕伯恭曰一叚今据读诗记补入]遁云者善其冝遁而亦有诀别之意也二思皆语助也程曰未章言其逺遁而思之之意贤者逺遯空谷处困穷而享淡薄虽所享生刍一束而已然其人之美如玉也贤者既逺遯矣国之好贤者犹望其相闻而不见絶也[按原本程曰以下脱今据经说补入]孔疏曰母得自爱音声贵如金玉不以遗问我朱曰叹其乘白驹入空谷生刍以秣之而其人之徳美如玉盖邈乎其不可亲矣然犹觊其相闻而无絶也吕曰言尔公尔侯不敢斥君也笺云优游使待时也毛诗序曰白驹大夫刺宣王也言刺大悖是诗虽中有讽朝廷之意而不明指王此诗大旨惜贤者之去而已
　　
　　黄鸟黄鸟无集于谷无啄我粟此邦之人不我肯谷言旋言归复我邦族黄鸟黄鸟无集于桑无啄我梁此邦之人不可与明言旋言归复我诸兄黄鸟黄鸟无集于栩无啄我黍此邦之人不可与处言旋言归复我诸父
　　
　　毛传曰宣王之末民人室家离散妃匹相去有不以礼者复我诸兄复我诸父妇人有归宗之义谷善也熟观诗辞未必妃匹每曰此邦之人殆非谓其夫夫死而夫家之人不居养之又其邦族之薄大畧相似故曰此邦之人不我肯谷不肯以善道相处也又曰此邦之人不可与辩明是非妇人无再适之义夫死无子则小宗抚之不然则近属居养之此义之不可易者如黄鸟必集于木必啄粟今夫家乃弃絶之曰无居吾家无食吾粟如禁黄鸟无集木无啄粟岂理也哉故妇人不得已而曰言旋言归吾将以告我邦之亲族此复如有复于王者之复是有归宗之意矣言语助也旋还也此妇他邦之女也不曰父母而曰诸父盖既寡又无父也是诗初无怨王之意而毛诗序曰刺宣王也言刺大悖若于诗外立论则宣王固其根本而释诗者不当若是
　　
　　我行其野蔽芾其樗昏姻之故言就尔居尔不我畜复我邦家我行其野言采其蓫昏姻之故言就尔宿尔不我畜言归斯复我行其野言采其葍不思旧姻求尔新特成不以富亦秖以异
　　
　　饥馑之岁逺依妇家而见弃焉作是以絶之而毛诗序曰刺宣王岂以此细故不足为言故必推至于王乎风俗至是诚宣王失道以致之而诗人无刺王之情序言刺王又大悖事无小大是者道非者非道是是非非孰非道者饥岁逺依妇家妇家居野所居有樗焉蔽芾释见甘棠我以与尔婚姻之故就尔居处相依尔不畜养我我则复归本邦之家矣郑笺云蓫牛蘈孔疏云释草无文陆玑疏云今人谓羊蹄初欲依妇家而居及其见弃则次章曰言就尔宿而已一宿不敢久处也复反其故居也陆玑疏云葍一名<艹富>幽州人谓之燕<艹富>其根正白可着热灰中温噉之饥荒之岁可蒸以御饥特夫也柏舟实维我特妇人不事二夫故夫有特名是时知妇家将改嫁其妇故曰尔不思旧姻而求新特尔弃礼犯义如此诚不足以为富亦适以为异尔异者异乎常也怨辞之婉者也祇只职音一而记者异欤冨者人之所同欲故以为言以明其无益于事而徒为不义也尔雅云妇之父母壻之父母相谓为婚姻
　　
　　秩秩斯于幽幽南山如竹苞矣如松茂矣兄及弟矣式相好矣无相犹矣似续妣祖筑室百堵西南其户爰居爰处爰笑爰语约之阁阁椓之橐槖风雨攸除鸟鼠攸去君子攸芋如跂斯翼如矢斯棘如鸟斯革如翚斯飞君子攸跻殖殖其庭有觉其楹哙哙其正哕哕其寘君子攸寜下莞上簟乃安斯寝乃寝乃兴乃占我梦吉梦维何维熊维罴维虺维蛇大人占之维熊维罴男子之祥维虺维蛇女子之祥乃生男子载寝之床载衣之裳载弄之璋其泣喤喤朱芾斯皇室家君王乃生女子载寝之地载衣之裼载弄之瓦无非无仪唯酒食是议无父母贻罹
　　
　　[按此篇永乐大典缺卷据楼钥集载所解如跂斯翼云如鸟之跂立而张两翼鸟首如栋亮两翼如二溜钥论曰如跂如人跂足直立若如今说下三句已言如矢如鸟斯翼矣不应又以跂为鸟之跂不若只用旧说如人之跂立翼言其翼然不必谓鸟之翼也]
　　
　　谁谓尔无羊三百维羣谁谓尔无牛九十其犉尔羊来思其角濈濈尔牛来思其耳湿湿或降于阿或饮于池或寝或讹尔牧来思何蓑何笠或负其糇三十维物尔牲则具尔牧来思以薪以蒸以雌以雄尔羊来思矜矜兢兢不骞不崩麾之以肱毕来既升牧人乃梦众维鱼矣旐维旟矣大人占之众维鱼矣实维丰年旐维旟矣室家溱溱
　　
　　补音于池唐何切停水曰池前汉书引周官川曰呼池呕夷后汉书无为山林陂池皆徒何切集韵通作沱说文从水它声徐铉曰沱沼之沱通用此字今别作池非是铉盖以沱为池不知池本为沱也说文引诗滮池北流正作沱汉乐章泊如四海之池徧观是耶谓何扬雄羽猎赋相与集于靖冥之馆以临珍池灌以岐梁益以江河东方朔七谏鸾皇孔鳯日以逺兮畜鳬驾鹅鸡鹜满堂坛兮鼃黾游乎华池刘邵赵都赋北连昭余南属呼池西盼大陵东结潦河索靖草书状骐骥暴露偪其辔海水窊隆扬其波元熊对踞乎山岳飞燕相追而差池雄补音于陵切左氏正义云兆如山陵有夫出征而丧其雄皆是繇辞繇辞法皆类韵又云古人读雄与陵为韵诗正月无羊皆以雄韵陵韵蒸是其事也又云张叔皮论曰宾爵下华田鼠上腾牛哀虎变鲧化为雄久血为磷积灰生蝇或疑张叔皮读熊为能著作郎王邵云古人读熊与雄者皆于陵切张叔皮用旧韵孔颖逹曰案诗中无羊与正月及襄公十年卫卜御寇之繇皆以雄韵陵邵言是也楚辞九歌终刚强兮不可凌身既死兮神以灵魂魄毅兮为鬼雄汉沙麓之占阴为阳雄水火相乘易林谦之需曰翱翔桂林为众鸟雄蛊之无妄曰麋鹿悲鸣思其大雄兊之节曰妻子啼瘖早失其雄尔雅释畜云黒唇犉毛诗传曰黄牛黒唇曰犉戢聚也诗曰载戢干戈以不用故戢聚而束藏之此谓其羊之多故其角戢聚言其盛牛耳常濡湿牛羊之寝或作讹魇之音尝以问诸野人其言则然篇内言思皆语助也刘曰牧之者日持雨具赍糇粮从牛羊之所宜适以顺其性而蕃其息孔疏云毛色别异者各三十也故郑笺云女之祭祀索则有之麄曰薪细曰蒸所以击牛羊之杖牧牛以薪牧羊以蒸欤以雌以雄谓雌雄皆驱以来牛羊雌雄日间杂羣无害惟牛夜则隔处羊矜矜兢兢以畏牧者之击故有此矜兢之状羊羣行于途不以杖防击则骞而他之或崩坠岸下牧者虽不以薪蒸或麾之以肱羊亦从而毕升升登棚也笺云牧人乃梦见人众相与捕鱼又梦见旐与旟欧阳曰众维鱼矣言鱼之多也毛传曰旐旟所以聚众也笺云溱溱子孙众多也周礼占梦献吉梦于王此牧人之梦而大人占之者所献吉梦也笺谓人众相与捕鱼者谓岁熟相供养之祥也惟粒食有余故又取鱼以为咏苟非丰年则尚惧其不饱奚暇及于渔哉毛诗序曰无羊宣王考牧也
　　
　　节彼南山维石岩岩赫赫师尹民具尔瞻忧心如惔不敢戏谈国既卒斩何用不监节彼南山有实其猗赫赫师尹不平谓何天方荐瘥丧乱弘多民言无嘉憯莫惩嗟尹氏大师维周之氐秉国之均四方是维天子是毗俾民不迷不吊昊天不宜空我师弗躬弗亲庶民弗信弗问弗仕勿罔君子式夷式已无小人殆琐琐姻亚则无膴仕昊天不佣降此鞠讻昊天不恵降此大戾君子如届俾民心阕君子如夷恶怒是违不吊昊天乱靡有定式月斯生俾民不寜忧心如酲谁秉国成不自为政卒劳百姓驾彼四牡四牡项领我瞻四方蹙蹙靡所骋方茂尔恶相尔矛矣既夷既怿如相酬矣昊天不平我王不寜不惩其心覆怨其正家父作诵以究王讻式讹尔心以畜万邦
　　
　　殆补音楚辞天问殆与止叶又九章殆与恃叶史记龟筴传殆与起叶易林睽之益殆与祉叶小畜之大有殆与齿叶然则宜地里切补音养里切失母矣膴音武届音戒补音居气切古作暨何晏景福殿赋鸟企山峙若翔若滞峨峨嶫嶫罔识所届[按原本识讹作试]木华海赋鹬如惊鳬之失侣倐如六龙之所掣一越三千不终朝而济所届刘邵赵都赋声曜纷纭泽浸宇内元正三朝莫不来届王粲浮海赋吐星出日天与水际其深不测其广无臬章亥所不及卢敖所不届阕苦穴反说文以癸得声补音眭桂切止也补音诵疾容切宋玉九辩然中路而迷惑兮自压按而学诵性愚陋以褊浅兮信未逹乎从容徐邈读畜许六反补音万邦卜工切说文以丰得声释名邦丰也封有功于是也韦孟诗至于有周歴世会同王赧聴譛[按原本赧误郝]实絶在邦刘向九叹声哀哀而怀髙邱兮思愁愁而思旧邦愿承间而自恃兮径滛曀而道□曹植责躬诗武则肃烈文则时雍受禅炎汉君临万邦晋石举歌既宴既喜翕是万邦礼仪卒度物有其容又大预舞歌羣生属命奄有庶邦慎徽五典元教遐通孔子曰无体之礼上下和同无服之丧以畜万邦魏觊西岳碑词赫赫在上以畜万邦维岳降神实生羣公毛诗序曰节南山家父刺幽王也言刺大悖释文节在切反知其本截字也今京语谓截为节此云节者记其音失其本字欤石削直如斩截师尹居髙位民所具瞻似之孝经尝引此毛传曰赫赫盛貌师大师周之三公也尹尹氏为大师具俱瞻视惔燔也据此则异乎洪范之师尹惟日矣然观孝经之意则殆非谓尹氏其师表尹正之通称欤既曰不敢戏谈冝未敢遽指尹氏后虽言尹氏又隐其恶赫赫师尹民具尔瞻今乃民忧心如炎燔畏尔威虐不敢戏谈民心忧苦恐畏至于此极则国之形虽未灭而实已絶灭斩絶也卒尽也国以民为固民心离则国从之亡矣故曰国既卒斩矣师尹何为而不监察之乎用犹为也苏曰山之实草木是也山之生物其气均平如一无不猗猗其长也毛传曰实满猗长也郑笺云责三公不如山之为也毛传曰荐重瘥病宏大也笺云天今又重以疫病孔疏曰荐与荐文异义同非文异义同也今京语荐音荐音是字非亦犹截音节也呼尹氏大师而责之曰尔不均平曽不如山谓何也谓谈也有何说也又天灾荐臻连年瘥病人死丧国扰乱大多民忧苦怨讟无一言之善而师尹方憯虐略不惩创嗟乎奈何尔雅虽曰憯曽也而尔雅差谬良多不可尽信尹氏为大师是周根本之地氐本也职当秉国之均平纲维四方毗辅天子使民不迷今乃不然诗人于是不复云云唯呼天曰昊天不吊愍我如此然亦不宜尽空我民人之众谓民死于饥馑瘥病忧苦余不死者又其心咸离则虽谓之尽空其师众可也乃叙尹氏之罪曰弗躬弗亲一切荒怠自古圣贤咸询众庶尹又不信庶民之言其贤其能上之人当求而用之不当待其求也今弗问弗察则弗获仕进败丧亷耻往往有君子尝谕以某贤某能奚不任用而尹氏曰彼未尝致问于我故不及用之耳此衰世秉政者之常谈而诗人谓之欺罔君子尹氏欺罔文过饰非者多矣诗人终不弃絶戒而诲之曰勿罔君子当更平夷其心已前日之所为已止也式更也小人用心虽不平而自谓已平故诗人更使之平夷小人自谓止不为不善故今更劝之止又曰无为小人至于危殆不惟危其国亦危其身琐小姻亚则无与厚仕释亲云妇之父母婿之父母相谓为婚姻两婿相谓为亚相亚次也释训云琐琐小也毛传曰膴厚也以正而论用人必以贤能不问亲踈苟非贤能虽亲戚不用此诗人知尹氏必不能尽遵正道姑寛为之说曰姻娅之小小者无与膴仕则仕任之不膴厚者亦或可也其非琐琐者亦姑勿问是寛为之说也释言虽曰佣均也讻讼也而不可以释昊天不佣降此鞠讻尔雅非周公孔子之书先儒不审考竟相推崇据子夏初哉首基之问则知其为古书然古书岂一一皆圣人作谓恺悌发也憯曽也基经也设也振古也务侮也峨峨祭也每有虽也差谬若此奚可殚数释文鞠作鞫然皆有穷义革虽柔而固足以止物匊亦所以止物物至于止则穷矣故世言以鞠为穷庸常也昊天不循平常而忽降此穷极之凶讻凶也前汉刘向引诗曰日月鞠凶天不恵顺降此大灾戾大抵人穷则呼天若归怨而实非怨天也届至也阕息也祸乱皆小人致之君子如至则民心息矣安矣或未能専用君子如平夷用之不偏用小人则民之恶怒亦逺矣违逺也郑笺谓式月斯生言日月益甚也毛传曰病酒曰酲诗人曰谁秉国之成乎成犹政也岂不知秉成之人言虽不指怨则深归王不自为政使尹为政卒劳百姓国事如此贤者宜去我驾四牡欲有所之服马颈项正当衡下衡有两轭正义两服之颈两骖鴈行咸骧首见项领焉于是思所之之国而四方政丑徳齐莫能相尚犹幽王尹氏也故曰我瞻四方蹙蹙靡所骋言无所可往也方尔盛其恶则视相尔矛欲相杀伤矣及既夷平悦怿则欢然如宾主相酬酢矣喜怒不常如此故贤者思遯下文曰以究王讻则此章谓王欤昊天不平常而乃降乱国危有状故我王亦不安寜然不自惩创其心反怨正人盖小人于是归罪于正人而王信之故王亦怨正人覆反也言不怨小人而反怨正人孔疏曰家父尽忠竭诚不惮诛罚故自载字焉寺人孟子亦此类也究言王之凶徳式敬也敬化尔心以畜养万邦讹者化而改也本心善则可以讹矣今王有凶徳故欲讹其心使化其旧也孔疏云桓十五年天王使家父来求车上距幽王之卒七十五岁若幽王之初则八十五年矣但古人以父为字或累世同之宋大夫有孔父者其父正考父其子木金父此家氏或父子同字未必是一人也云汉序云仍叔笺引桓五年仍叔之子来聘春秋时赵氏世称孟智氏世称伯仍氏或亦世字叔也自桓五年上距宣王之卒七十六岁若当初年则百二十年矣引之以证仍叔是周大夫耳未必是一人也