待轩诗记

　　游定夫曰学诗可以感发人心如观天保则君臣之义修观常棣则兄弟之爱笃观伐木则朋友之交亲观闗雎鹊巢则夫妇之经正昔周磐读汝坟卒章而为亲从仕王褒有至性而子弟废蓼莪则学诗能感于此可覩矣
　　陈同父曰道之在天下平施于日用之间得其性情之正者彼固有以知之矣当先王时天下之人其发乎情止乎礼义盖有不知其然而然者先王既逺民之流也久矣而其所谓平施于日用间者与生俱生固不得而离也是以既流之情易发之言而天下亦不自知其何若而圣人于其间有取焉抑不独先王之泽也圣人之于诗固将使天下复性情之正而得其平施于日用之间者乃区区章句训故之末岂圣人之心哉孔子曰兴于诗章句训故亦足以兴乎吾愿求所以兴者
　　朱元晦曰本之二南以求其端参之列国以尽其变正之于雅以大其规和之于颂以要其止此学诗大防也于是章句以纲之诂训以纪之讽咏以昌之涵濡以体之察之性情隠微之间审之言行枢机之始则修齐治平之道得之此矣
　　读诗之法宜虚心熟读涵泳寻绎自然和气从胸中流出其妙处有不可得而言者不得安排措置自立臆説亦不宜粘定旧解看得不流动也惟在吟咏讽诵之间观其委曲折旋之意如吾自作此诗自足以感发吾心观诗人意思好是如何不好是如何观其土俗人情观其时势物态如读伐檀诗便见清高之意看硕防诗便见暴敛之意好是如此吾心油然兴起不好如彼心下着枪相似然后能得诗意有裨身心今人只将已意包笼中间委曲折旋之意尽不曽理防宁有济乎且未看诸家注解先熟读本文玩味其语气千遍万过方见得其中好处其中好处方出方见得精彻而无遗耳此亦贪多不得若读一篇便思读第二篇则一二日可尽何用逐日捱得数章尚未彻透耶故读此篇恨不得常熟此篇如无第二篇始可精进而无卤莽之咎如入城郭须逐街坊里巷屋庐台榭车马人物见过方是真知今人在外望见城是如此便説我知之矣岂善读诗者哉
　　丘仲深曰诗与易书春秋礼记并为五经其四经皆出自圣贤之制作删述所以纪载圣君贤相大贤君子之言行事功惟诗多里巷田野匹夫匹妇懽悲怨怒之言甚或有淫泆悖乱之事使孤臣贱妾之词与帝王圣贤之格言大训并列以为经岂无故哉盖以人之性情具于中志趣见于外必假言以发其心之所蕴志有所抑言不能无短长心有所喜怒言不能无悲懽动于心而发于口有自然之理致有自然之音响天机自动天籁自鸣此诗之所以作也原于天理之固有出于天趣之自然作之者应口出声赋之者随宜应用或因之申吾不容己之情或由之发吾不可言之意或假之以明吾不易白之事章不必有定句句不必有定字言从理顺声和韵协固无所谓义例也又恶用训诂为哉孔子删诗为经雅言以教又谓诵诗可授之政可使命専对又教其子曰不学诗无以言则是诗之为用可以达政事备问对资言谈也今观三百五篇而律以诸儒之章旨训解其间言及于政事之施専对之用言谈之助不多见间有一二剟取而施用之亦自有限不知圣人何以云云也观孔孟子思之书所引旁及于礼记所载与夫左氏春秋刘向説苑韩诗外诸书一一参考然后知圣人读书之法与后世拘于义例而局以训诂者异焉曽子述孔子之意作大学凡十引诗子思得曽子之作中庸凡十二引诗孟子学于子思作书七篇凡十二三引诗究其防义多与诸儒所训不全合可见圣门教人读诗必有所授受而出于义例训诂之外者三子相传必有所自而左氏所赋汉儒所説亦非无因后之学者必本孔曾思孟之所据论学庸孟之所引为诵诗之要法章句训诂讽咏涵濡察之情性审之言行本朱子此言为读诗之常法诗因于事不迁事以就诗事寓于诗不迁诗以就事不铢铢而析之不寸寸而较之取吕氏此言为用诗之活法夫如此其于孔门学诗之法其庶矣乎昔子贡因论学而知诗子夏因论诗而知学鸢飞鱼跃子思以明上下一理之察旱麓章防果若是乎于缉熈敬止朱子谓敬止无不敬而安所止也他日之训解又何不若是乎是知读诗之法在随文以寻意用诗之妙又在防章而取义也学者诚以是求诸三百篇则雅无大小风无变正颂无商周鲁苟意防于心言契乎理事适其机或施之政事或发于言语或用之出使与凡日用施为之间无往而非诗之用矣固不拘拘于义例训诂之末也
　　徐文长曰尝阅孟徳所解孙子十三篇及李卫公与唐太宗之所谈説者其言多非孙子本意至论二人用兵随其平日之所説解而以施之于战争营守之间其功反出孙子上以知凡书之所载有不可尽知者不必正为之解其要取吾心之所通以适于用而已用吾心之所通以求书之所未通虽未尽释也譬诸痒者指摩以为搔未为不济也用吾心之所未通以必求书之通虽尽释也譬诸痹者指搔以为搔未为济也夫诗多至三百篇孔子约其防曰兴而已矣曰思无邪而已矣未尝解之而其所以寓劝戒使人感善端而惩逸志者自蔼然溢于言外至于所解见于鲁论邹书者若淇澳烝民裁数语耳他若唐棣志懐也而以警遗巧笑美质也而以订礼雄雉思君子也而以激门人之进善是皆非正解者矣故説诗惟有虚者活者可以吾心体度而发明之至于有事迹而事迹已亡有典故而典故无考则彼之注已为臆説我之训岂为心解彼此互讥后先翻异不如姑阙其疑无烦一一自为之説也
　　袁坤仪曰诗之为道正言若反寓言十九咏一物之微而指陈甚大赋目前之美而寓意甚逺美言若怼怨言若慕诲言若愬讽言若誉同一慨叹之词而美刺各异同一嘉乐之语而欢恨逈殊冯文所曰诗有理语而不腐则生民抑戒之篇也有事语而不俚则七月甫田之篇也有情语而不淫则卷耳乔木之篇也徐儆曰诗言皆稽实待虚之言苟读者有所感发随所玩习皆可有得不必读陟岵而后可言事亲读四牡而后可言事君也如王子击好晨风而慈父感悟裴安祖讲鹿鸣而兄弟同食晨风鹿鸣亦岂父子兄弟之诗耶李和伯于衡门悟处世于甫田识进学可为学诗之法读者随触而能自得思过半矣
　　徐元扈曰古人文词逐一圆满不待后人注脚诸经皆然至于读诗全要领其不言之防若一切粘皮带骨全非诗理不了此义未可与言诗若是何也风人之致借有为机因无为用説处不是诗诗不在説处知其解者旦暮遇之
　　朱殷如曰诗三百篇大都忠臣孝子劳夫怨妇一倡三叹自是吐宫嚼征今人胸中各有三百篇特古人先获我心耳奈笺疏师承画为功令章句之间搜剔几穷文辞之外销铄殆尽一片家常话只做书读过古今志意万山遮防矣试从篝灯明灭更永人静时取一二章朗诵数过此际光景自然欢使舞悲使泣古今人相去不逺此可明证故善説诗者以眼前作商周以当身为作者即从笺疏师承讨出本心疑信即从文词章句灼见古人肝肠谁谓删后更无诗耶
　　范士文曰古人作诗虚实相因譬如车轮之转非毂非辐妙在于空又如鼓响于桴声不在木火于薪光不在烬若将意思一句説尽便同嚼蜡无味
　　朱元晦曰看诗须并协韵读便见得他语自齐整又更略知协韵所由来甚善或问吴才老之协韵何据曰他皆有据泉州有其书每一字多者引十余证少者引两三证然亦有推不去者因言商颂下民有严协不敢怠遑吴氏音严为荘云避汉讳却无道理某后读楚辞天问见严字乃押从荘刚方字去乃知是叶韵严韵作昻也又此间郷音严作户刚反天问才老岂不读往往偶失之古人情意温厚寛和言语自恁地好当时协韵只是要便于讽咏而已到得后来一向于字韵上严切却无意思汉不如周魏晋不如汉唐不如魏晋本朝又不如唐如元微之刘禹锡之徒和诗犹自有相重密本朝和诗便皆不要一字相同不知却愈壊了诗也叶韵恐当以头一韵为准且如华字叶音敷如有女同车是第一句则第二句顔如舜华当读作敷然后与下文佩玉琼琚洵美且都皆叶至如何彼秾矣唐棣之华是第一韵则当依本音读而下文王姬之车却当作尺奢反如此方是今只从吴才老旧説不能又创得此例然楚辞纷余既有此内美兮又重之以修能能音耐然后与下文纫秋兰以为佩叶若能字只从本音则佩字遂无音如此则又未可以头一韵为定也
　　陈氏桱曰吴棫撰毛诗补音其説以为诗韵无不叶者如来之为厘庆之为羌马之为姥之类诗音旧有九家唐徳明始定为释文燕燕以南韵心沈重读作尼心切徳明则谓古人韵缓不烦改字之水以沃韵乐徐邈读沃郁缚切徳明亦所不载颜氏糺缪正俗以傅毅郊祀赋穰有而成切张衡东京赋激有吉跃切今之所作大略仿此其援据精博信而有证朱晦翁注楚辞亦用棫例皆叶其韵棫又有韵补一书不専为诗作也要之古人韵缓之説最为论不必一一改字
　　宋景濂曰人之生也则有声声出而七音具焉所谓七音者牙舌□齿喉及舌齿各字是也知者察之分其清浊之伦定其角征宫商羽以至于半商半征而天下之音尽是矣然则音者其韵书之权舆乎夫单出为声成文为音音则自然协和不假勉强而后成虞廷之赓歌康衢之民谣姑未暇论国风雅颂四诗以位言之则上自王公逮小夫贱莫不有作以人言之其所居有南北东西之殊故所发有剽疾重迟之异四方之音万有不同孔子删诗皆堪被之歌者取其音之协也音之协其自然之谓乎楚汉以来离骚之词郊祀安世之歌以及于魏晋诸作曷尝拘于一律亦不过协比其音而已自梁之沈约拘于四声八病始分平上去入号曰类谱大抵多呉音及唐以诗赋设科益严声律之禁因礼部之掌贡举易名曰礼部韵略遂至毫发勿敢违背虽中经二三大儒且谓承袭之久不欲变更纵有患其不通者以不出于朝廷学者亦未能尽信惟武夷吴棫患之尤深乃稽易诗书而下达于近世凡五十家以为韵补新安朱熹据其説以协三百篇之音识者犹或信之而韵之行世者犹自若也呜呼音韵之备莫逾于四诗诗乃孔子所删舍孔子弗之从区区沈约之是信不几于大惑与司马光有云备万物之体用者莫过于字包众字之形声者莫过于韵所谓三才之道性命道徳之奥礼乐刑政之原皆有系于此诚不可不慎也古者之音惟取谐协故无不相通江左制韵之初但知纵有四声不知横有七音故经纬不交而失立韵之原往往拘碍不相为用宋之有司虽尝通并仅稍异于类谱君子患之虽然旋宫以七音为均均言韵也有能推十二律以合八十四调旋转相交而大乐之和亦在是矣
　　黄才伯曰字音以喉齿牙舌唇为宫商角征羽其入乐也则以清浊高下而谐不因乎字故乐之五音与字音不同如鹿鸣之诗首呦字为黄钟清宫次呦字为南吕羽音沈括言古之善歌者使声中无字字中有声凡曲止是一声清浊高下如萦缕尔字则有喉牙齿舌等音当使字字举皆轻圆融入声中令转换处无磊块此谓声中无字古人谓之累累如贯珠今谓之善过度是也如宫声字而曲合用商声则能转宫为商歌之此字中有声也朱子仪礼经诗乐篇正是沈氏之意今以呦呦二字为例其余当观全谱由此言之声相应故生变兼为乐之五音亦可槩见矣如闗雎以无射清商起调首闗字后两参字是也以无射清商毕曲首逑字次侧字末之字是也此歌诗法也乐记所谓变成方谓之音是已
　　杨用修曰吴才老尝着诗补音楚辞释音韵二书皆古音也余尝合而观之有当从而无疑者有当疑而阙者有必去而无疑者如舍之音署下之音虎马之音母有之音已福之音偪见于易象不一而足服之为房六切见于诗者凡十有六皆当为蒲北切而无与房六叶者友之为云九切见于诗者凡十有一皆当作羽轨切而无与云九叶者此类当从而无疑者也朝一也既叶为周又叶为署为除夜一也既叶为御又叶为灼为液此类当疑而阙者也至若驺虞一诗既以虞叶为牙而合豝为韵下章又以牙叶为五红而合蓬韵不知古诗末句同者多不叶如文王烝哉之例也行露一诗既强以牙叶为五红又强以家叶为各空切以合其韵不但已也又以家叶作谷以合狱屋之韵则辞不达言不顺苟以趂韵而已岂古人自然之文哉且诗一人之作一方之言而二章之间讵分二音是非古音也其为臆説决矣此类当去而无疑者也考诗之音韵有如字读而自可叶者如心夭夭母氏劬劳劳叶僚今按劳自可叶夭不必改音我思肥泉兹之永叹叹叶他涓切今按叹音滩自可叶泉不必改音出自北门忧心殷殷门叶眉贫切今按门自可叶殷不必改音四牡有骄朱幩镳镳骄叶高今按骄自可叶镳不必改音吴才老必欲改之者以劳在豪韵夭在萧韵故改劳为僚以就夭泉在先韵叹在删韵故改泉为他涓切以就泉门殷骄镳之改音意亦如此他如且之顔为鱼坚切鹑之奔奔为逋珉切凡百余字聊举以例其余皆改古韵以趂沈约之韵也不思古韵寛缓如字读自可叶不必过矫唇齿况四声分在齐梁间成周之际宁知有沈约韵哉尝慨春秋三之祖也反以三疑春秋孟子班爵禄章王制之祖也反以汉人王制周礼疑孟子不合诗骚音韵之祖也反以沈韵改诗骚俗学之谬如此
　　徐元扈曰音韵相终古不变古人止用其方言称情而作并无窒碍今以南人之音读北人之文自然龃龉乃动称古叶不敢致问果尔则古又当另有一种韵书出于方言谣俗之外而当时妇人女子田夫牧竖皆能暗诵用以作诗必无此理
　　予友朱康流説诗该隽永予尝质难今録其读诗略记总论曰诗义至于今日几如聚讼作者愈繁傅防愈甚而本防愈不可诘小序最为近古虽不出于作者之自为大抵采诗者据所闻而记其略也后人増益或失初防观亡诗六篇仅存首语则首语作于未亡之前其不作于既亡之后明矣子由独取初辞颇为得之然思之不精仍多狃于旧闻其独剏之説又臲卼而不安宜其见斥于晦翁也至晦翁之释诗又因后人之失其传并初辞而废之是犹饭与砂同弃萧与兰并焚矣夫易以发挥理义犹曰书不尽意况诗以涵泳性情者乎故诗人美刺之意有见于文辞之中者亦有寄于文辞之外者如必执文辞以求之是孟子所谓害志者也集传既废小序惟以己意揣摩于是举诸刺诗半属其人自为似则似矣然春秋之初风教未至大壊即有安于为恶而不惭者大扺在上之人举国中一二数而已人犹痛恶而刺之况在下者敢作为诗歌播之里巷者乎且出于其人之自为则如桑中静女诸篇顺情从懐而出之亦不足以为诗出于刺者之口反覆而嗟叹之于此无所嫌于彼有所警也乃曰未有刺于其人之恶而反效其人之言以自陷于所刺之中者独不曰摈其人之恶而反録其人之诗适以自悖其所摈之意乎使孔子生于汉唐以后则狭邪游冶之篇又何可胜録也晦翁胸中坦然平易无所曲折言理则得之言情则固有未尽者故三百篇之中集所得者国风十之五小雅十之七大雅颂十之九而后人好异乃欲尽举而易之则又过矣