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六家诗名物疏
按罗氏谓麟只如防麋之属后世言麐者皆妄果尔则何以为四灵司马相如赋曰射麋脚麟此麟并州界有之大小如鹿非瑞兽也罗氏所指之麟殆此物与
趾
説文止下基也象草木出有址故以止为足○释名云趾止也言行一进一止也
定
尔雅云定题郭注额也
姓
説文云姓人所生也○毛传云公姓公同姓○易是类谋曰黄帝吹律而定姓○禹贡云锡土姓○左传众仲云天子建德因生以赐姓胙之土而命之氏诸矦以字为谥因以为族官有世功则有官族邑亦如之○国语云司商协名姓○白虎通曰人所以有姓者何纪世别类使生相爱相哀同姓不得相娶皆为重人伦也所以有氏者何所以贵功徳下伎力或氏其官或氏其事王者之子称王子王者之孙称王孙诸侯之子称公子公子之子称公孙公孙之子各以其王父字为氏○礼记云同姓从宗合族属系之以姓而弗别缀之以食而弗殊注云始祖为正姓髙祖为庻姓○周礼小史奠系世辨昭穆○氏族序云三代之前姓氏分而为二男子称姓妇人称姓氏所以别贵贱贵者有氏贱者有名无氏古诅辞多曰堕命亾氏则与夺爵失国同可知为贱也故姓可呼为氏氏不可呼为姓姓所以别婚姻故有同姓异姓庻姓之别氏同姓不同者婚姻可通姓同氏不同者婚姻不可通三代之后姓氏则合为一矣○陈祥道云姓所以系百世之正统氏所以别子孙之旁出氏又可谓之族羽父为无骇请族公命以为展氏则氏族一也○王氏曰公姓公孙也孙传姓者也○玉藻子姓之冠疏姓生也孙是子之所生故云子姓○丧大记云子姓立于西方
角
説文云角兽角也象形角与刀鱼相似○周礼角人掌以时征齿角凢骨物于山泽之农以当邦赋之政令○尔雅角谓之觷又云北方之美者有幽都之筋角焉按汉书释五音之角曰角触也物触地而出戴芒角也兽角其义亦同
族
白虎通曰族者凑也聚也恩爱相流凑也生相亲爱相哀痛有防聚之道故谓之族○传云公族公同祖疏此有公子公族公姓对例为然○朱传云公同髙祖祖庙未毁有服之亲
按古之释族者有三説古尚书説云九族髙祖孙之亲郑周礼小司徒掌三族之别以辨亲踈及礼记闺门之内有礼故三族和注云三族父子孙士昏礼请期曰惟是三族之不虞使某也请吉日注云三族谓父昆弟已昆弟子昆弟丧服小记曰亲亲以三为五以五为九上杀下杀旁杀而亲毕矣郑注已上亲父下亲子三也以父亲祖以子亲孙五也以祖亲髙祖以孙亲孙九也此纯以父族而言者也戴礼尚书欧阳説云九族父族四五属之内一父女昆弟适人者与其子二己女昆弟适人者与其子三己之子适人者与其子四母族三母之父姓一母之母姓二母女昆弟适人三妻族二妻之父姓一妻之母姓二此兼内外亲而言者也杜预左传亲其九族注云九族谓外祖父外祖母从母子及妻父妻母姑之子姊妹之子女子之子此纯以外亲而言者也予谓当从孔安国郑康成为正盖小记云亲亲以三为五以五为九此九族之定训也经或言三族者举其本或言九族者极其末尔雅于内宗皆曰族于母妻曰党而已礼小功之末可以嫁娶妻之党固无妨于嫁娶不容虑其不虞士昏礼欲及未有不虞而迎妇知异姓不在族中明矣且季梁对君无容近舍本宗而逺取外属元凯之释尤为巨谬宋昭公欲去羣公子乐豫曰公族公室之枝叶也不可纵寻斧焉岂亦异姓乎孔氏乃疑髙曾曾不能一身僃有故以外亲充数殊不思国君宗室繁衍髙曾虽亾与髙曾一代者或髙曾之子孙非髙曾族乎曾虽无与曾为一代者非曾族乎何足以难孔郑之义也此章释公族又有二説毛云同祖朱云同髙祖据左传曰同姓于宗庙谓诸姬也同宗于祖庙谓凢蒋邢茅胙祭也同族于祢庙谓五服之内也记云五庙之孙祖庙未毁虽为庻人冠取妻必告死必赴练祥则告是朱义有所昉不似毛公徒对例而云也
六家诗名物疏卷四
<经部,诗类,六家诗名物疏>
钦定四库全书
六家诗名物疏卷五 明 冯复京 撰国风召南一
召
括地志邵亭故城在岐州岐山县西南十里故召公邑○水经注雍水东迳邵亭南世谓之树亭川亭故召公之采邑又京相璠曰亭在周城南五十里○孔氏云召是周内之别名○朱传云旧説扶风雍县南有邵亭今雍县析为岐山天兴二县未知邵亭的在何县
按晋书地道记河东郡垣县有召亭通典河南府王屋县古召公之邑此武王分陜之后所徙非诗所云召也
鹊巢篇
鹊
尔雅云鹊鵙丑其飞也注竦翅上下又云乌鹊丑其掌缩注飞缩脚腹下○月令云季冬之月鹊始巢○周书云小寒之日鴈北乡又五日鹊始巢鹊不始巢国不宁○易通卦验云鹊者阳鸟先时而动先事而应见于未风之象失节不巢癸气不通故言春不东风也○笺云鹊作巢冬至架之至春乃成○诗推度灾云鹊以复至之月始作室家鸣鸠因成事天性如此也○禽经云鹊以音感而孕又云鹊鸣唶唶○曾子曰鹊上髙城之塘而巢于髙枝之巅城坏淩风而起○淮南子云鹊识岁之多风去乔木而巢扶枝又云蛰虫鹊巢皆向天一者至和在焉又云太隂所建鹊巢向而为户又曰干鹄知来而不知往【干鹄鹊也】○博物志云鹊巢开口背太歳○陆贾云干鹊噪而行人至○陶贞白云一名飞驳鸟○陆佃云鹊知人喜作巢取在木杪枝不取堕地者皆传枝受卵故一名干鹊荘子云乌鹊孺鹊以传枝少欲故曰孺也○罗愿云鹊巢水大则髙水小则卑传枝而生子春二月有乳鹊矣已而舎去他鸟居之故召南称鸠居鹊巢今乌之类亦逐鹊而居其巢鹊尾尤长故汉髙祖刘氏冠民间谓之鹊尾冠能制猬其所在猬必反腹而受啄矣
按尔雅鸴山鹊注似鹊而有文采长尾觜脚赤説文云知来事鸟也据此则群书所言知来者乃是鸴非鹊也
巢
説文云鸟在木上曰巢在穴曰窠
鸠【鸤鸠】
传云鸠鸤鸠秸鞠也○释鸟云鸤鸠鴶鵴疏左传云鸤鸠氏司空诗云维鸠居之皆谓此也郭云今之布谷江东呼为获谷方言云戴胜谢氏云布谷类也陆玑疏云今梁宋之间谓布谷为鴶鵴一名击谷一名桑鸠按戴胜自生穴中不巢生而方言云戴胜非也○禽经云鸠拙而安注鸤鸠也○礼记云仲春之月鹰化为鸠○列子云鹞之为鹯鹯之为布谷布谷乆而复为鹞○埤雅云鸤鸠一名抟黍今之布谷江东呼为郭公牝牡飞鸣以翼相拂不自为巢居鹊之成巢冇均一之德盖其哺子朝自上而下暮自下而上者均也其子在梅在棘在榛已常在桑者一也周官罗氏仲春献鸠以养国老者鸠性不噎食之复助气故也○雅翼云此鸟鸣时播种其谷故曰布谷似鹞长尾好鸣之鸟故月令谓之鸣鸠○欧阳永叔云今所谓布谷戴胜者与鸠絶异惟今人直谓之鸠者拙鸟也不能作巢多在屋瓦间或于树上架构树枝初不成窠便以生子徃徃坠雏鹊作巢甚坚既生雏散飞则弃而去容有鸠来处彼空巢○诗缉云一名桑鸠仲春鹰所化为鸠也或谓之题肩齐人谓之击正
按扬雄方言尸鸠或谓之戴胜邢氏已辨其非又云或谓之鶭鸅此即释鸟所云鶭鸅虞非尸鸠也则其他鶝防服鶝诸异名皆不足据罗愿以为即月令之鸣鸠据冯逐妇书云口如布谷则此鸟亦多声者但鸣鸠自是鹘鸼而非鸤鸠也罗氏之言失于详究矣依欧阳氏则拙鸠别是一种不在左传五鸠之内此盖以时验知之或得其实然古之释诗者皆谓鸤鸠有均壹之德故以比夫人若但拙而已安足称乎
两
风俗通云车一两谓两两相与体也箱装及轮两两而耦故称两尔
采蘩篇
蘩
尔雅云蘩皤蒿○陆疏云凢艾白色为皤蒿今白蒿春始生及秋香美可生食又可蒸一名游胡北海人谓之滂渤故夏小正传曰蘩游胡游胡滂渤也○本草注云生中山川泽二月采又云此蒿麄于青蒿从初生至枯白于众蒿又云叶似艾叶上有白毛麄澁俗呼为蓬蒿○孟诜云此蒿春初先诸草生其叶生挼醋淹之为菹甚益人○陆佃云蒿青而髙蘩白而繁诗曰采蘩祁祁今覆种尚用蒿○罗愿云莪即古之蘩生泽田渐洳之处诗云采蘩于沼沚涧中明是水草説者乃云蘩皤蒿皤蒿陆草不妨亦谓之蘩顾非夫人所采尔
按本草注生中山川泽则皤蒿不妨为水物也但所在有之多生陆地耳罗氏背尔雅而自为説非也尔雅又云蘩菟蒵郭景纯所未详仙经曰白蒿白兔食之仙岂谓是与
沼
广雅云沼池也圆曰池曲曰沼○孔安国云停水曰池○古今事物类考云黄帝破蚩尤而为池沼盖始于此
沚
尔雅云小洲曰陼小渚曰沚小沚曰坻人所为为潏○释名云沚止也小可以止息其上也○韩诗説大渚曰沚
涧
释名云涧间也言在两山之间也○尔雅云山夹水涧陵夹水澞
宫
传云宫庙也○尔雅云适有东西厢曰庙无东西厢有室曰寝○释名曰庙貌也先祖形貌所在也○説文云亡者神无所依据孝子以主继心庙者所以藏主列昭穆○挚虞决疑要注曰凡庙之主藏于户外西牖之下有石函故名宗祏○周礼小宗伯掌建国之神位右社稷左宗庙辨庙祧之昭穆守祧掌守先王先公之庙祧其遗衣服藏马其庙则有司修除之其祧则守祧垩之匠人营国左祖右社庙门容大扃七个闱门容小扃三个○王制云天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七诸侯五庙二昭二穆与太祖之庙而五大夫三庙一昭一穆与太祖之庙而三士一庙庶人祭于寝明堂位云山节藻棁复庙重檐刮楹达乡反坫出尊崇坫康圭疏屏天子之庙饰也祭法云王立七庙一坛一墠曰考庙曰王考庙曰皇考庙曰显考庙曰祖考庙皆月祭之逺庙为祧有二祧享尝乃止去祧为坛去坛为墠坛墠有祷焉祭之去墠曰鬼诸侯立五庙一坛一墠曰考庙曰王考庙曰皇考庙皆月祭之显考庙祖考庙享尝乃止去祖为坛去坛为墠坛墠有祷焉祭之去墠为鬼大夫立三庙二坛适士二庙一坛官师一庙小记曰王者禘其祖之所自出以其祖配之而立四庙庶子王亦如之○荀子云有天下者事七世有一国者事五世有五乗之地者事三世有三乗之地者事二世持手而食者不得立宗庙所以表积厚积厚者流泽广积薄者流泽狭也
按康成解七庙云此周制七者太祖及文王武王之祧与亲庙四太祖后稷殷则六庙契及汤与二昭二穆夏则五庙无太祖禹与二昭二穆而已其意以文武汤禹皆为祧也祭法云逺庙为祧合五考二祧以足七数若以文武为祧则天子所祭仍是四亲与诸侯何别哉故王肃难郑云文武受命之王不迁之庙权礼所施殷之三宗宗其德而存其庙亦不以为数谷梁传孙卿子家语皆言天子立七庙不称世室今使天子诸侯立庙并亲庙四而止非降杀以两之义又祭法云王下祭殇五则下及无服之孙而上不及无亲之祖不亦诡哉予考之虞书云禋于六宗晋秀才张髦曰六宗三昭三穆并太祖则为七矣是虞有七庙也伊尹称七世之庙可以观德是殷有七庙也礼纬稽命徴云唐虞五庙夏四庙殷五庙防纬之书出于新莽东汉之代未足多据孔子家语曰天子七庙诸侯五大夫三士二自虞至周所不变也其先祖之有功德者则创不迁之庙以世祀之非祭法所谓祧也殷之三宗周之文武汉之孝文武宣皆然明堂位云鲁公之庙文世室也武公之庙武世室也若依郑説则鲁祖周公又宗二公后君所祭止及考与王考所谓月祭之皇考享尝之显考皆在坛墠之列矣反不若大夫之得祭皇考尊卑失序不可谓礼故七庙之説断从王肃为长
被
笺云礼记主妇髲髢○説文云髲益髪也○释名云髲被也发少者得以被助其发也○少牢礼云主妇被锡注云被锡读为髲鬄古者或剔贱者刑者之髪以被妇人之紒为饰因名髲鬄焉此周礼所谓次也○士昏礼云女次纯衣纁袡注云次首饰纯衣丝衣○周礼云追师掌王后之首服为副编次注云副以覆首若今歩□服之以从王祭祀编列发为之若假紒服之以桑次次第发长短为之所谓髲髢服之以见王外内命妇衣鞠衣襢衣者服编衣褖衣者服次非王祭祀賔客佐后之礼自于其家则亦降焉凢诸侯夫人于其国衣服与王后同○严粲云王后六服褖衣为进朝于王之服首则服次夫人于国与王后服同祭祀不应服次曹氏谓此在商时与周礼异
按郑注编云列发为之若今假紒注次云次第发长短为之所谓髲髢假紒之制今不可考而髲髢则今妇人所恒用也朱传云编发为之误以次为编矣夫人服被者在祭前视濯溉饎防之时及祭毕之后郑笺甚明若正祭自然服副不服被礼云夫人副袆立于东房是也侯伯子男之夫人服二翟亦应服副矣严坦叔引曹氏之言亦非
夙
説文作□云早敬也从□持事虽夕不休早敬者也徐铉云今俗作夙譌
夜
説文舎也天下休舎也
草虫篇
草虫
释虫云草螽负蠜郭璞曰常羊也○陆疏云大小长短如蝗竒音青色好在茅草中○左传有蜚杜注云蜚负蠜疏负蠜岁时常有非灾虫蜚一名负盘此注相渉误为蠜耳○陈藏器云飞廉一名负盘蜀人食之辛辣杜预左传注云蜚负蠜如蝗虫又夜行一名负盘名字及虫相似终非一物也○陆佃云一云蚯蚓即负蠜亦以离应草虫鸣于上风负螽鸣于下风而风化○罗愿云蚓虽微物其启闭有时故月令孟夏蝼蝈鸣后五日蚯蚓出冬至之日蚯蚓结皆以纪候夏夜好鸣于草底江东谓之歌女或曰鸣砌诗喓喓草虫趯趯阜螽説草虫固多端案张衡云土蟺鸣则阜螽跳是则蚓为草虫也○诗缉云负螽也蠜也即螽斯也
按释草虫者不一然以为似蝗者近之诗缉以草虫阜螽螽斯为一以螽斯斯螽为二螽斯斯螽吾不知其为同为异而阜螽草虫之与螽斯则断乎为三考尔雅自辨矣
阜螽
释虫云阜螽蠜李廵曰蝗子也○陆疏云今人谓蝗子为螽子兖州人谓之螣许慎云蝗螽也蔡邕云螽蝗也明一物○笺云草虫鸣阜螽跃而从之异种同类犹男女嘉时以礼相求呼○陆佃云阜螽今谓之防示跳示飞飞不能逺青色草虫鸣阜螽跃而从之故阜螽曰蠜草虫谓之负蠜○博物志云蜾臝亦取阜螽子呪而成己子○陈藏器云阜螽蚯蚓二物异类同穴为雌雄阜螽如蝗虫东人呼为舴艋有毒
按尔雅释阜螽但云蠜而已不知蠜是今之何物陈藏器云如蝗虫盖亦蚱蜢之类也李廵陆玑直谓为蝗殊不思蝗是灾虫刘向所谓介虫之孽岂嵗时所恒有而诗人咏之予谓凡经传直谓之螽者蝗也凢似蝗而不为灾嵗时恒有者通得螽名故有阜螽草螽蜤螽蟿螽土螽之别诸説纷纷各执所见不辨可也