钦定礼记义疏

　　案大祝九拜注云空首者拜头至手所谓拜手也疏云空首时引头至地首顿地即举故名顿首其至地稽防多时则为稽首三者之别如此吴氏以此拜为大祝之空首是矣但以首不至地为空首首下至手为顿首不已戾乎稽首与稽颡固似无别然据贾公彦以稽颡为触地无容则与稽首别矣乌得以稽首即稽颡耶至先空手后稽首之说则又不免武断矣辨正马氏睎孟曰三年之丧丧拜非三年之防以吉拜【案非三年之防者大祀注所谓齐哀不杖以下也】郑氏以为殷拜周拜于经无见
　　孔子既得合葬于防曰吾闻之古也墓而不坟今丘也东西南北之人也不可以弗识也于是封之崇四尺孔子先反门人后雨甚至孔子问焉曰尔来何迟也曰防墓崩孔子不应三孔子然流涕曰吾闻之古不脩墓【识式志反胡犬反】
　　正义郑氏康成曰言既得者少不知其墓也墓谓兆域今之封茔也土之高者曰坟东西南北居无常处也【孔疏谓不恒在乡若久乃还归不知葬之处所故不可不封坟记识其处】聚土曰封先反当脩虞事也后待封也不应以其非礼也三言之者以孔子不闻脩犹治也　陆氏徳明曰防墓防地之墓也　陈氏澔曰封土为垄曰坟一恐人不知而误犯一恐已或忘而难寻然流涕者自伤不谨之于封筑之时以致倾圯且言古人所以不脩墓者敬谨之至无事于脩也
　　通论郑氏康成曰古谓时聚土封之周礼也周礼曰以爵等为邱封之度高四尺盖周之士制【孔疏天子之墓一丈诸侯八尺其次降杀以两知高四尺周之士制者叔梁纥虽为大夫周礼公侯伯之大夫再命与天子中士同云周之士制者谓天子之士也】
　　存疑庾氏蔚之曰防墓崩者防守其墓备拟其崩也孔氏颖达曰然流涕者自伤脩墓违古致令崩
　　壊重脩也
　　案如孔说是悔其封矣不如陈义为孔子明言脩墓庾说不可通若以为防守则何为不应至三言之乃然出涕耶周官冢人疏引春秋纬天子坟高三仞诸侯半之大夫八尺士四尺孔氏谓天子一丈诸侯八尺其次降杀以两则大夫六尺士亦四尺二说不同周之四尺当今营造尺二尺五寸
　　孔子哭子路于中庭有人吊者而夫子拜之既哭进使者而问故使者曰醢之矣遂命覆醢【使色吏反覆芳服反】
　　正义郑氏康成曰寝中庭也拜吊者为之主也使者自卫来赴者故谓死之意状醢之者示欲啗食以怖众覆弃之不忍食　孔氏颖逹曰此论师资之恩兼明子路死之意状　陆氏佃曰哭以师友之间进之也　吴氏澄曰哭师于寝哭朋友于寝门外中庭在寝之外寝门之内故谓之师友之间
　　通论陈氏祥道曰顔渊之死正命也子路之死非正命也孔子哭顔渊哭其正命之短哭子路哭其非正命之终哭之则同其所以哭之则异孔子哭于中庭视之犹子也有人吊焉而夫子拜之自视犹父也遂命覆醢者非特不忍食之又不忍见之也　游氏桂曰出公虽大恶而子路学于孔子之门有古义焉子路之失失于执古义而不知变也
　　存疑郑氏康成曰与哭师同亲之也【孔疏下云师吾哭诸寝今哭于中庭故云与哭师同　王氏安石曰孔子哭子路与师同或者哭弟子之礼当如师犹服之有报乎】时卫世子蒯聩篡辄而立子路死之【案事在哀公十五年左传】　游氏桂曰琴张闻宗鲁死将往吊之仲尼曰齐豹之盗而孟絷之贼女何吊焉宗鲁死于公孟与子路死于出公一也宗鲁死孔子以为不足吊子路死孔子哭之如此其哀为子路贤也
　　案春秋哀公二年晋鞅纳蒯聩于戚十六年蒯聩自戚入于卫中闲皆輙拒父之年公谷两传皆有不受父命以尊王父命之说考左氏蒯聩出奔灵公尝欲立公子郢郢固辞灵公卒夫人曰立郢君命也又固辞且曰有亡人之子辄在遂立輙是辄立无灵公之命也天下无无父之子即蒯聩有命当废輙即有命当立父可拒乎郑氏谓蒯聩篡輙而立此就当时辄立为义耳臣子胁灭君父谓之篡若以篡加之父且加之久为子拒之父于理于名恐俱不顺春秋诛乱贼于蒯聩出奔反国皆书卫世子不絶蒯聩于卫者正深着輙之恶也若聩为篡而书法如此则春秋之例乱矣孔悝执国政助拒父之子子路为悝宰不能救及于难死之诚好勇无所取材者朱子云子路仕卫之失前辈论之多矣然子路却见不到非知其非义而苟爲者其论甚明游氏以宗鲁为比亦似未协宗鲁由齐豹事公孟絷齐豹与公孟絷交恶既语宗鲁将杀之反许豹行事知难不告以二心事絷成齐豹之恶此于义两无所可者故曰齐豹之盗而孟絷之贼子路似不可以此比孔子哭之问故又覆醢自师弟之情如此然辄拒父而孔子受其公养且歴数年盖圣人体道之大权又别有义
　　曽子曰朋友之墓有宿草而不哭焉
　　正义郑氏康成曰宿草谓陈根也为师心防三年于朋友期可　孔氏颖达曰曽子孔子弟子姓曾【案鄫子之后以国为氏去邑为曽】名参字子舆鲁人也朋友虽无亲而有同道之恩期而犹哭者非在家立哭位以终期年张敷云于一之内闻朋友之丧或经过朋友之墓则哭期外则不哭也　方氏慤曰师犹父朋友相视犹兄弟以丧父之义防师则以丧兄弟之义防朋友墓有宿草则期年矣是以兄弟之义丧之也
　　子思曰丧三日而殡凡附于身者必诚必信勿之有悔焉耳矣三月而葬凡附于棺者必诚必信勿之有悔焉耳矣丧三年以为极亡则弗之忘矣故君子有终身之忧而无一朝之患故忌日不乐【亡郑如字絶句王极字絶句亡作忘向下读孙依郑作亡而如王分句今従之】
　　正义郑氏康成曰言三日三月欲其尽心脩备之附于身谓衣衾附于棺谓明器之属【孔防棺中物少三日可办棺外物多三月可就故言日月欲见宜慎也案既夕礼明器之外有用器弓矢耒耜两敦两杅盘匜燕乐器甲胄干笮杖笠翣等故云之属　应氏镛曰附棺若卜其宅兆邱壤封树之事不独明器之属也】终身之忧念其亲也忌日不乐谓死日不用举吉事　孔氏颖达曰此论丧之初死及葬送终之具须尽孝子之情及思念父母不忘之事也三日殡三月葬据大夫士礼　陈氏祥道曰君子于亲有终制之丧三年是也有终身之丧忌日是也
　　通论方氏慤曰经曰缌小功以为杀期九月以为闲三年以为隆故三年之丧所以为防之极也亡则弗之忘矣者死者之形虽亡而生者之心未尝忘之也忌日不乐盖终身之忧有见于此　胡氏铨曰终身之忧永慕也内则云终身也者非终父母之身终其身也忌日不乐有戚容忌举吉事　马氏睎孟曰君子事亲无所不用诚信至明器则备物不可用亦诚信乎盖之死而致死之不仁而不可为之死而致生之不知而不可为明器之用仁知之道诚信之至者也知此则可以无悔也
　　存疑郑氏康成曰无一朝之患毁不灭性也【孔疏终身念亲是不忘之事不得有一朝灭性之患故惟忌日不乐他日则可恐其常毁也】　陈氏澔曰冢宅崩毁出扵不意所谓一朝之患或曰殡皆一时事于此不谨则有悔惟其诚信故无此患
　　案此明孝子之孝久而不忘言附于身者必诚必信勿使有悔于三日焉耳矣附于棺者必诚必信亦勿使有悔于三月焉耳矣即服防之诚信亦三年以为极而君子有亡则弗之忘者是故君子有终身之忧而无一朝之患也终身之忧战战兢兢如临如一息尚存忧未释也无一朝之患非仁无为非礼无行不以小不诚信或致患也语意与孟子正同但孟子以存心言此专以孝言耳祭义亦云终身之忧忌日之谓以经证经明白易晓而郑乃谓无一朝之患毁不灭性孔谓恐其常毁故惟忌日不乐则以忌日不乐申无一朝之患与祭义违改故为惟并与本经违矣夫毁之灭性恒在防未有以此虑之三年后者至陈氏冢宅崩毁则葬时诚信足矣岂终身之忧只忧冢宅之崩毁乎
　　孔子少不知其墓殡于五父之衢人之见之者皆以为葬也其慎也盖殡也问于郰曼父之母然后得合葬于防【父音甫衢求于反慎依郑注作引张子读如字郰鄹同侧留反曼音万　胡氏铨曰此一经疑在孔子既得合葬于防之前】
　　辨正陈氏澔曰家语孔子生三而叔梁纥死少及顔氏死夫子成立久矣圣人人伦之至岂有终母之世不寻求父葬之地至母殡而犹不知父墓乎且母死而殡于衢路必无室庐而死于道路者不得已之为耳圣人礼法之宗主而忍为之乎马迁为野合之诬谓顔氏讳而不告郑注因之以滋后世之惑且如虞舜瞽瞍之事世俗不胜异论非孟子辞而辟之后世谓何此经杂出诸子所记其间不可据以为实者多矣孟子曰主痈疽与侍人瘠环何以为孔子愚亦谓终身不知父墓何以为孔子此非细故不得不辨
　　存疑郑氏康成曰孔子之父郰叔梁纥与顔氏之女征在野合而生孔子征在耻焉不告【孔疏野合不备于礼也案家语叔梁纥七十无妻顔父谓三女曰邹大夫身长七尺武力絶伦谁能与之为妻二女莫对征在进曰从父所制将何问焉父曰即尔能矣遂以妻之生孔子三歳而叔梁纥卒七十之男始取征在灼然不能备礼亦名野合若论语野人野哉之类非谓草野而合也但征在耻其与夫不备礼为妻见孔子知礼故不告】五父衢名【方氏慤曰左氏传谓诅诸五父之衢是衢四逹之道也】殡于家则知之者无由怪已欲问端也慎当为引礼家读然声之误也殡引饰棺以輤葬引饰棺以栁翣【孔疏引柩之时饰棺以栁翣其殡引之礼以輤案杂记诸侯行而死于道其輤有裧缁布裳帷輤为赤色大夫布裳帷士苇席以为屋蒲席以为裳帷大夫以下虽无輤取诸侯輤同名丧大记云君龙帷黼荒黼翣二黻翣二画翣二大夫画惟画荒黻翣二画翣二士布帷布荒画翣二在上日荒在旁曰惟总谓之栁故云饰棺以栁翣】孔子是时以殡引不以葬引　孔氏颖达曰此论孔子访父墓之事言不知父墓者谓不委曲适知墓之所在不是全不知去处其或出辞入告总望本处而拜今将合葬须正知处所也殡不应在外故称盖为不定之辞　张子曰孔子殡母扵五父之衢以在衢故其殡周密有如葬然故人之见之者皆以为葬也其实是殡之周慎故曰其慎也盖殡也其慎也属下读之则意明　马氏睎孟曰叔梁纥宋人丧葬之制盖从古墓而不坟此孔子少所以不知墓也案孔丛子此说生于魏臣李由之对魏王当时孔子顺已斥其造谤诬圣不足据也
　　邻有防舂不相里有殡不巷歌丧冠不緌
　　正义郑氏康成曰不緌去饰　陈氏澔曰冠必有笄以贯之以纮系筓顺颐而下结之曰缨垂其余于前者谓之緌
　　案防服斩衰冠绳缨齐衰以下冠布缨皆不言緌是去饰之事
　　有虞氏瓦棺夏后氏堲周殷人棺椁周人墙置翣周人以殷人之棺椁葬长殇以夏后氏之堲周葬中殇下殇以有虞氏之瓦棺无服之殇【堲古作即子栗反翣所甲反长丁丈反殇式羊反】
　　正义郑氏康成曰有虞氏上陶【孔疏考工记陶人造瓦器引之证瓦棺也】始不用薪也【孔疏易下繋云古之葬者厚衣之以薪今虞氏既造瓦器故云始不用也】火熟曰堲烧土冶以周于棺也【孔疏堲土为陶冶之形大小得容棺也　陈氏澔曰冶土为甎四周于棺之坎也】或谓之土周【案曾子问下殇土周葬于园】弟子职曰右手折堲【孔疏管子弟子职篇云左手秉烛右手折堲引之者证火熟曰堲之义】殷人上梓【孔疏考工记文引之以证椁也】椁大也以木为之言椁大于棺也墙栁衣也【孔疏防大记注云在旁曰帷在上曰荒帷荒所以衣栁则以帷荒之内木材为栁其实帷荒及木材等总名曰栁故缝人云衣翣栁之材注云栁之言聚诸饰之所聚是帷荒总名栁也　案后孔子之防章郑注饰棺墙置翣云墙栁衣也孔氏曰对下设披设崇设旐之事皆委曲言之故亦委曲觧之其实墙即栁也周人墙置翣注云墙栁者文无所对故直云栁也杂记不毁墙之下注云墙惟裳也皆望经为义故三注不同据此则当时孔本此经注墙栁也无衣字孔此经疏亦引缝人解郑不注衣之义今有衣字误也】凡此言后王之制文【孔疏虞瓦棺夏瓦棺之外加堲周殷梓棺替瓦棺又有木为椁替堲周周又于椁旁置栁置翣是渐文也】周葬殇以下不同略未成人也　孔氏颖达曰此论棺椁所起及用棺椁之差　陆氏德明曰十六至十九为长殇十二至十五为中殇八歳至十一为下殇七以下为无服之殇生未三日不为殇　方氏慤曰椁之于棺如城之有郭也墙以帷柩而周围如墙翣以饰柩而翼蔽如羽世愈久礼愈备也长殇而下死者愈少则礼愈杀也
　　通论马氏睎孟曰棺椁以比化墙置翣以为观美皆所以尽孝子之心无使恶于死而已葬殇有异于成人之礼故皆以少长制之而不为贵贱之等何者天下无生而贵者也
　　夏后氏尚黒大事敛用昏戎事乘骊牲用殷人尚白大事敛用日中戎事乗翰牲用白周人尚赤大事敛用日出戎事乗騵牲用骍【骊力知反徐即兮反翰又作防胡旦反又音寒騵音原】正义郑氏康成曰夏建寅之月为正物生色黒大事防事也昏时亦黒戎兵也马黒色曰骊尔雅曰騋牝骊牡【孔疏庾人云八尺以上为龙七尺以上为騋六尺以上为马凡马皆牝骊牡独言騋者举中见上下也】黒也殷建丑之月为正物牙色白日中时亦白翰白色马也易曰白马翰如【孔疏贲卦六四爻】周建子之月为正物萌色赤【孔疏萌是牙之微细皆据一种之草大泛而言建子始动建寅乃出若荠麦以秋而生月令仲冬荔挺出不在此例】日出时亦赤騵駵马白腹【孔疏诗驷騵彭彭传云上周下殷故周人戎事乘之若其余事则明堂位云周人黄马蕃鬛是也王氏安石曰此似见诗有驷騵彭彭遂有乘騵乗翰之别马以共戎事若皆以一物则可以给戎者鲜矣或者止以此物供贵者则理有可通】　孔氏颖达曰此论三代正朔所尚之色不同书传畧说云天有三统物有三变故正色有三三正记云正朔三而改文质再而覆郑意舜以十一月为正尚赤尧以十二月正尚白高辛以十三月正尚黒高阳十一月正尚赤少暤十二月正尚白黄帝十三月正尚黒神农十一月正尚赤女娲十二月正尚白伏羲以上未有闻焉以子月阳气始生物得阳气微稍变动故为天统丑月物已吐芽惟在地中含养故为地统寅月物出于地人功当须脩理故为人统统者本也天地人之本也必以此三月为正者以此月物生微细又是之始生王者继天理物天地人三者所继不同故正朔不相袭也若孔安国则改正朔惟殷周二代故注尚书汤承尧舜禅代之后革命创制改正易服是从汤始改正朔也通论陈氏祥道曰春秋书大事于大庙传云国之大事在祀与戎祭义曰夏后氏祭其闇殷人祭其阳周人祭日以朝及闇是以子路之与祭质明而始行事晏朝而退孔子以为知礼则大事用日出者祭以朝之质明也祭以朝之质明敛亦如之故曰大事敛用日出　方氏慤曰防事凶礼也戎事军礼也祀事吉礼也不及賔嘉者以非大事故也