钦定礼记义疏

　　案天地之理浑藏于二气之中所谓无极之真也语其气之本然曰隂阳语其气之成能曰鬼神语其气之成质曰五行所谓二五之精也徳以赋畀言交以变合言会以凝聚言秀以纯全言所谓妙合而凝也干健而不息坤顺而有常天地之气阳变隂合鬼屈神伸五气顺布万物化生而于其间又有偏全纯杂其偏者杂者为物全者纯者为人故人者即天地健顺之徳隂阳变合之交鬼神屈伸之会而五行纯全之秀气也
　　通论刘氏彞曰天地之气隂阳也隂阳消长迭相出入而成四时四时终始更相变化而成五行五行者四时之气凝结而成也大之为山岳河海小之为动植羽毛其于人也内之为五脏外之为五事性之为五常类之为五品其作于教化也则与天地合其徳与隂阳合其序与鬼神合其吉凶能使五行不失其性然非七情之所能致也不曰中和之至徳哉礼之为用其如是夫　陈氏淳曰人受隂阳二气而生此身莫非隂阳如气阳血隂脉阳体隂头阳足隂面阳背隂口之语黙目之寤寐鼻息之呼吸皆有隂阳不特人如此凡万物皆然中庸言鬼神体物不可遗天地间无一物不是隂阳则无一物不具鬼神　又曰自二气言之神是阳之灵鬼是隂之灵灵云者只是屈伸往来恁地活耳自一气言之方伸而来属神已屈而往属鬼其实二气只是一气　姚氏舜牧曰人生天地间必与天地合其徳与鬼神隂阳同其屈伸往来而保合五行之秀气方无愧于人故圣人作则其道亦不外是
　　故天秉阳垂日星地秉隂窍于山川播五行于四时和而后月生也是以三五而盈三五而阙【窍苦吊反播彼佐反】正义郑氏康成曰秉犹持也窍孔也言天持阳气施生照临于下地持隂气出内于山川以舒五行于四时此气和乃后月生而上配日若臣功成进爵位也【孔疏此气谓五行之气凡月体之生本于日光】一盈一阙屈伸之义也【孔疏盈若臣进受髙位是其伸阙若臣退就下位是其屈也】必三五者播五行于四时也一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土【孔疏尚书洪范文】合爲十五之成数也【孔疏积一二三四五縂为十五】　孔氏頴达曰上言人禀天地隂阳鬼神五行而生此又明天地之徳五行之气不重陈隂阳鬼神以皆天地中物也天持阳气垂县日星以施生照临于下地持隂气而开窍于山川以出纳其气气有隂阳皆出于地地体秉隂故虽阳气亦谓之隂也播散五行之气于四时春木夏火秋金冬水土无正位分寄四时若四时不和日月乖度寒燠失所则月不得依时而生必五行四时调和道度不失而后月依时而生也盈谓月光圆满阙谓月光亏损　陈氏祥道曰天以清秉阳在天成象日星是也地以浊秉隂在地成形山川是也天地既位于上下则播五行于其中故天一生水播于冬天三生木播于春地二生火播于夏地四生金播于秋天五生土播于四时之闲其所播者和然后月生如其数积自一至五爲十五生数极而月盈又积十五成数极而月阙也隂阳之义配日月不言日何也盖月有盈阙之常又有薄蚀之变得其常则四时和及其变则四时乖故观月之生而己矣　项氏安世曰五行言十干甲乙木丙丁火戊己土庚辛金壬癸水也四时言十二支寅卯辰春巳午未夏申酉戌秋亥子丑冬也布五行于六支爲三十日晦朔一周也三五盈三五阙则三十日矣　呉氏澄曰天有日月星辰日明于昼而生月星明乎夜而丽辰皆县象于天以照地之形于下地有水火土石山者土石之起而藏火川者土石之防而行水皆开窍于地以通天之气于上月有盈阙非如日星之一定故别言之布五行之十干于四时之十二支则爲六十其全数也三十者六十之中半中半则和和则月生即日星山川以验隂阳月之盈阙即鬼神之屈伸也
　　案尚书五行传晦而月见西方谓之脁脁则王侯荼朔而月见东方谓之朒亦谓之仄慝则王侯萧汉书君舒缓则臣骄慢故日行迟月行疾君肃急则臣恐惧故日行疾月行迟此皆不和而月不生之验
　　五行之动迭相竭也五行四时十二月还相为本也【迭大计反又田结反竭义作揭其列反还音旋下同】
　　正义郑氏康成曰竭犹负戴也言五行运转更相为始也【孔疏负谓背负戴谓头戴物在人上谓之负戴气之过去者下亦负戴之春木负戴水夏火负戴木秋金负戴火冬水负戴金也】　许氏慎曰竭负举也　孔氏颖达曰前既论天地此更论五行之动竭是担竭之名五行转运迭相负竭若春木王则水终谢夏火王则木终谢也还相为本若孟春则寅月为诸月之本仲春则卯月为诸月之本也　刘氏彞曰春木盛而生火夏火盛而生土夏季土盛而生金秋金盛而生水冬水盛而生木五行相生终而又始天地之常理也金克木木克土土克水水克火火克金五行相克以成其性以竭其才故静则相生天之道也动则相竭地之道也其相生皆以气之盛者为本而盛过于中隂阳之气不和是以有相克之义然后不失其和而日月五星山川万物罔不顺其序而遂其生也　陈氏祥道曰竭犹休也休则有王故竭则有盈一行直行一时之月为本则四时皆为末　方氏慤曰交相为用则迭相竭相竭如此则相生相克可知五行播为四时四时合为十二月积阳成暑积隂成寒阳生子中隂生午中各以所生之气为本　马氏睎孟曰四时者五行之运十二月者四时之积故还相为本盛徳所在即本也　周氏谞曰木竭则火盈火竭则金盈如春木为本则水火土金皆末也　陆氏佃曰竭尽也水王则金竭木王则水竭王文公曰此立而彼竭也　呉氏澄曰五行之动句总包下四者动运转而不一定也　陈氏澔曰已往者为见在者所竭见在者为将来者所本　徐氏师曾曰春木王夏火来竭之秋金王冬水来竭之此盛而彼衰是迭相竭也此五行各循其序动静不同时生成不同方天地隂阳之分分之所以一定而不移也春木之王乃夏火之本夏火之王乃秋金之本是还相为本也此五行互为其根动静无二机生成无二理天地隂阳之合命之所以流行而不已也
　　案竭者立于此而无不举之意郑氏负戴言其前陆陈休尽言其后盖生而不息者天之道也徳立于此而所生者已举其中如木立则火已蕴土立则金已蕴而所生者日盛即生之者之力尽如木盛而水涸火盛而木灰其竭乃所生者竭之也然而递相生则竭而无竭矣故苏子曰逝者如斯而未尝往也盈虚者如彼而卒莫消长也　又案还相为本与下还相为宫还相为质同义盖五行之中各有五行如木榆柳青是木中之木枣杏赤是木中之火桑柘黄是木中之土柞楢白是木中之金槐檀黑是木中之水故四时取火异用若金若土俱有五色是每时每月各有一行以为主而四行亦从之也
　　五声六律十二管还相为宫也
　　正义郑氏康成曰五声宫商角征羽也其阳管曰律隂管曰吕布十二辰始于黄钟管长九寸下生者三分去一上生者三分益一终于南吕更相为宫凡六十律也　孔氏颖达曰举阳律则隂吕从之故十二管十一月始于黄钟管长九寸为第一宫下生林钟为征上生太蔟为商下生南吕为羽上生姑洗为角林钟为第二宫上生大蔟为征下生南吕为商上生姑洗为羽下生应钟为角大蔟为第三宫下生南吕为征上生姑洗为商下生应钟为羽上生蕤賔为角南吕为第四宫上生姑洗为征下生应钟为商上生蕤賔为羽上生大吕为角姑洗为第五宫下生应钟为征上生蕤賔为商上生大吕为羽下生夷则为角应钟为第六宫上生蕤賔为征上生大吕为商下生夷则为羽上生夹钟为角蕤賔为第七宫上生大吕为征下生夷则为商上生夹钟为羽下生无射为角大吕为第八宫下生夷则为征上生夹钟为商下生无射为羽上生仲吕为角夷则为第九宫上生夹钟为征下生无射为商上生仲吕为羽上生黄钟为角夹钟为第十宫下生无射为征上生仲吕为商上生黄钟为羽下生林钟为角无射为第十一宫上生仲吕为征上生黄钟为商下生林钟为羽上生太蔟为角仲吕为第十二宫上生黄钟为征下生林钟为商上生大蔟为羽下生南吕为角是十二宫各有五声凡六十声南吕最处于末也夫十二律之变至于六十犹八卦之变至于六十四也宓羲作易纪阳气之初以为律法建日冬至之声以黄钟为宫大蔟为商姑洗为角林钟为征南吕为羽应钟为变宫蕤賔为变征此声气之元五音之正故各统一日其余以次运行当月者各自为宫而商征以类从焉京房易云十二律得位者【案隂居隂阳居阳】五卦【案黄钟太蔟姑洗林钟南吕】生五子五五二十五并本五为三十失位者【案阳居隂隂居阳】五卦【案大吕夹钟仲吕夷则无射】生三子三五十五并本五为二十不得不失者【案处隂阳交际之间】二卦【案蕤賔应钟】生四子二四为八并本二为十合为六十黄钟七律自为宫各统一日其余五十三律随所生日六七等为其日之宫则周一期日数　朱子曰五声相生至于角位隔八下生当得宫前一位以为变宫五声之正至此而穷又自变宫隔八上生当得征前一位以为变征余分不可损益而其数又穷故立均之法至是而终孔氏以本文但云五声十二管故不及二变止为六十声若增二变二十四声则合为八十四调　又曰十二律各有正声而旋相为宫则正声初无定位当髙者或下当下者或髙则宫商失序而声不谐于是有半律子声之法如黄钟正声九寸则子声四寸半当上生而所生者短则下取此声适合下生之数又以正律下生则复得其本法而于本律又适合上生之数又曰黄钟惟本宫用正律若他律为宫则黄钟之为征商羽角二变者但用变律汉志谓黄钟至尊不为役也　方氏慤曰五声比而为六律六律偶而为十二管阳旋而左隂旋而右益隂而生律损阳而生同各以所生之音为宫故曰旋相为宫　陈氏祥道曰先王因天地隂阳之气而辨十有二辰因十有二辰而生十有二律统之以三故黄钟统天林钟统地大蔟统人所以象三才生之以人故黄钟生林钟林钟生大蔟大蔟生南吕之类所以象八风律左旋而生吕则为同位所以象夫妇吕右转而生律则为异位所以象子母六上所以象天之六气五下所以象地之五行其长短有度其多寡有数其轻重有权其损益有宜始于黄钟终于仲吕黄钟太蔟姑洗损阳以生隂林钟南吕应钟益隂以生阳蕤賔夷则无射又益阳以生隂大吕夹钟仲吕又损隂以生阳黄钟至姑洗阳之阳也林钟至应钟隂之隂也皆阳息隂消之时故阳常下生而有余隂常上生而不足蕤賔至无射隂之阳也大吕至仲吕阳之隂也皆阳消隂息之时故阳常上生而不足隂常下生而有余自子午以左皆上生以右皆下生郑以黄钟三律为下生蕤賔三律为上生是也班固谓律下生吕上生误矣书曰声依永律和声律非五声不能辨声非十二律不能和五声非变不能尽旋之为十二宫析之为八十四声皆五位为五音至六为变宫至七为变徴及八宫复旋矣阳尽变以造始故每律异名隂体常以效法故止三钟三吕而已钟者物所聚也吕者物所正也律述也所以述隂阳六律亦曰六始以始隂也六吕亦曰六闲曰六同吕其体闲其位同其情也而皆以述隂阳故统曰十二律也　蔡氏元定曰黄钟九寸皆用九数九丝为毫九毫为厘九厘为分九分为寸黄钟林钟大蔟得全寸南吕姑洗得全分应钟蕤賔得全厘大吕夷则得全毫夹钟无射得全丝至仲吕之实十三万一千七十二以三分之不尽二算其数不行此律之所以终于十二也十二律各自为宫以生五声二变其黄钟林钟太蔟南吕姑洗应钟六律则五音具足蕤賔至仲吕六律则取黄钟至应钟六律之声少下不和故有变律其声视正律稍髙以非正律故不为宫五音宫与商与角徴与羽相去各一律则音节和至角与徴羽与宫相去乃二律则音节逺故角徴之间近徴收一声比徴少下谓之变徴羽宫之间近宫收一声比宫少髙谓之变宫所以济五声之不及也变宫十二在羽声后宫声前变徴十二在角声后徴声前共八十四声若黄钟宫起至夹钟羽并用黄钟起调黄钟毕调余十一律旋宫是为六十调　杜氏佑曰还宫之法先以本管为均八音相生或上或下取五声令足若黄钟大吕大蔟之均为宫皆用正律夹钟之均为宫四正声一子声黄钟为羽正声长用子声林钟为角子声短仍用正声姑洗之均为宫四正声一子声大吕为羽用子声仲吕之均为宫正声三子声二黄钟为征大蔟为羽用子声蕤賔之均为宫正声三子声二大吕为征夹钟为羽用子声林钟之均为宫正声三子声二大蔟为征姑洗为羽用子声夷则之均为宫正声二子声三夹钟为征仲吕为羽黄钟为角用子声南吕之均为宫正声二子声三姑洗为征蕤賔为羽大吕为角用子声无射之均为宫正声一子声四仲吕为征黄钟为商林钟为羽大蔟为角俱用子声应钟之均为宫正声一子声四蕤賔为征大吕为商夷则为羽夹钟为角俱用子声凡子声如正声之半
　　案史记及律吕新书大约宫商角征羽者五音递降之序宫征商羽角者五音相生之序黄钟大吕大蔟夹钟姑洗仲吕蕤賔林钟夷则南吕无射应钟十二律相间之序黄钟林钟大蔟南吕姑洗应钟蕤賔大吕夷则夹钟无射仲吕十二律相生之序宫音最浊商次浊角清浊半征次清羽最清宫数最多故为君商次之故为臣角次之故为民君臣皆以治民也征又次之为事有民而后有事也羽最少为物有事而后用物也其数黄钟长八寸十分一以一寸分十分而有其一大吕七寸五分十分二以一分分十厘而有其二大蔟七寸十分三夹钟六寸五分三分一姑洗六寸十分四仲吕五寸九分三分二蕤賔五寸六分三分二林钟五寸十分四夷则五寸零三分二南吕四寸十分八无射四寸四分二分二应钟四寸二分三分二其法如黄钟八十一为宫则林钟五十四为征太蔟七十二为商南吕四十八为羽姑洗六十四为角此正声也若由角三分去一则应钟四十二余九分分之六为变宫在羽后宫前由变宫又三分益一则蕤賔五十六余九分分之八为变征在角后征前此变声也其旋相为宫有臣过君民过臣事过民物过事则不用全律而以半声应之如林钟五十四为宫则太蔟去半三十六为征南吕四十八为商则姑洗去半三十二为羽应钟四十二六分为角此均法也若用之祭祀则去商声不用而征即下生羽又以夹钟为天宫林钟为地宫黄钟为人宫祀天则去地宫祀地则避天宫宗庙则避天地二宫于是有隔二八隔三八以相生者此用法也先儒递大略如此然十月之律应钟才四寸余而十一月之律遽长至九寸自黄钟大吕至无射应钟但有递降而无递升祭不用商声而谓征即生羽则但有下生而无上生且不改其三分损益之法则实商而名之以羽实羽而名之以角隔二八三八以相生则实商而名之以征实羽角而名之以商其故皆不可解盖音律之义惟管子地员篇淮南子古乐篇司马迁律书班固汉书律歴志为得其详此不能具载大扺以还宫之妙尽声之变至其用之则二变閟而不用以今乐工尺等验之亦去乙凡不用髙低相转七调皆然而所谓某声中某律者亦止指此月之中气而言非执此分寸以为中也