钦定仪礼义疏

　　主人再拜宾答拜主人退宾拜送
　　正义郑氏康成曰退去也归也　贾氏公彦曰案乡饮酒礼主人戒宾宾拜辱主人答拜乃请宾宾礼辞许主人再拜宾答拜主人退宾拜送乡射亦然此经文不具当以彼文为正　敖氏继公曰宾许而主人再拜谢其许也他礼类此者义皆然此言戒宾之仪畧者盖以宿宾之仪见之也必拜送者所以谢之凡拜送客者皆于其既退乃拜之故不答拜亦异于迎也吉礼拜送者必再拜经或不见之文省耳
　　右戒宾
　　前期三日筮宾如求日之仪
　　正义郑氏康成曰前期三日空二日也【贾疏二日中虽有宿宾宿赞冠者及夕为期但非加冠之事故云空也】筮宾筮其可使冠子者贤者恒吉冠义曰古者冠礼筮日筮宾所以敬冠事敬冠事所以重礼重礼所以为国本　朱子曰前巳广戒众宾此又择其贤者筮之以为正宾不吉则仍为众宾不嫌于预戒也　贾氏公彦曰筮宾者于僚友众士之中筮取吉者为加冠之宾也命筮虽无文宰赞盖云主人某以来日为适子某加冠筮某为宾庶几从之若庶子则云庶子　敖氏继公曰筮宾如求日之仪是亦不过再筮而已初筮者若不吉则改筮其次者为正宾若次者又不吉则不复筮而即以第三者为正宾亦以初筮者为次宾也主人于宾既次第其先后矣然犹筮之者盖虑其异日或以他故而不及与则将废冠事此乃非人之所能预知者故不可不问于神而用舍一听之虽或先后易位有不能尽如人意者亦不以为嫌也
　　通论贾氏公彦曰冠筮宾特牲少牢不筮宾者彼以祭祀之事主人自为献主羣臣助祭而已天子诸侯之祭前已射于泽宫择取可与祭者故不筮之也案冠为人道之始宾必取人伦中有望者以为成人式彼乡饮之宾必谋于先生不筮者从人望也冠宾乃己之僚友宜素知之矣然不遽自决又不宜品第其可否以谋于人故决之鬼神若祭祀则所重者尸但筮尸而已宾直助祭无庸筮也
　　右筮宾
　　乃宿宾宾如主人服出门左西面再拜主人东面答拜正义郑氏康成曰宿进也【贾疏谓进之使知冠日当来】宿者必先戒【贾疏若上文已戒宾今又宿之也】戒不必宿【贾疏即上文所戒之宾除正宾及赞冠者外但戒使知之而已后不更宿也】其不宿者为众宾或悉来或否【贾疏宾与赞冠者戒而又宿不得不来众宾非要须来容有不来者故直戒不宿也】主人朝服【贾疏以上筮日时朝服至此无改服之文知之】左东也出以东为左入以东为右　朱子曰此云宿宾言主人往而宿之以目下事如篇首筮于庿门之例　敖氏继公曰既筮即宿宾故云乃宿之为言速也速之使来也不曰速而曰宿者以具事在异日也宾尊故主人亲宿之出门左出大门而左也西面再拜拜其辱也礼又谓之拜迎通论贾氏公彦曰案乡饮酒乡射主人戒宾及公食大夫使大夫戒各以其爵皆是当日之戒理无宿也又大射宰戒百官有事于射者射人戒诸公卿大夫射司士戒士射与赞者前射三日宰夫戒宰及司马皆有戒而无宿若特牲礼前期二日宿尸前无戒而直有宿者文不具其实亦有戒也祭统云先期旬有一日宫宰宿夫人注云宿读为肃夫人尊故不言戒而变言宿读为肃者亦戒之意
　　案宿字义或训进或训肃或训夙或训速然音义可相通也盖肃之使进以致其速也
　　乃宿宾宾许主人再拜宾答拜主人退宾拜送
　　正义郑氏康成曰乃宿宾者亲相见致其辞
　　宿赞冠者一人亦如之
　　正义郑氏康成曰赞冠者佐宾为冠事者谓宾若他官之属【贾疏冠事即下文坐栉设纚卒纮诸事助宾成礼故取其属为之】宿之以筮宾之明日【贾疏下厥明夕为期是冠前一日宿宾宿赞在厥明之上则去冠前二日矣筮宾是前期三日则宿宾赞冠者是筮宾之明日可知】　朱子曰佐宾虽轻亦必择其贤而习礼者为之不然则有阙故并宿之使必来也　敖氏继公曰赞冠者一人赞者之长也尊次于正宾如乡饮酒之介然故亦亲宿之若众宾则或使人宿其礼简故不着乡饮酒礼惟言主人戒宾及介之仪而于众宾则阙焉例正与此类宿宾及此赞冠者其礼与辞皆同惟以先后为别
　　案赞冠者即次宾也与正宾徳位相埓但卜而吉者为正宾其未卜若卜而未吉则为赞冠者耳注疏以宾上士赞冠者中士下士为言不可泥
　　右宿宾
　　厥明夕为期于庿门之外主人立于门东兄弟在其南少退西面北上有司皆如宿服立于西方东面北上正义郑氏康成曰宿服朝服也兄弟主人亲戚也贾氏公彦曰期加冠之期也必于庿门者以冠在庿也主人之类在门东宾之类在门西各依宾主之位案西面面向西也北上立位以北为上也凡经言面位放此兄弟兼伯叔父及兄弟之子皆在焉不专指同辈行者经之通例皆然故注云主人亲戚也
　　摈者请期宰告曰质明行事【摈臂印反】
　　正义郑氏康成曰摈者有司佐礼者在主人曰摈在客曰介【贾疏聘礼及大行人皆在主人曰摈在客称介亦曰相司仪每门止一相是也】质正也旦日正明行冠事　敖氏继公曰请期东面少牢礼主人南面宗人北面请祭期
　　告兄弟及有司
　　正义郑氏康成曰摈者告也　贾氏公彦曰上文兄弟有司皆已在位必告之者礼取审慎之义　敖氏继公曰此告兄弟盖东北面告有司盖西北面也特牲礼宗人东北面告濯具
　　告事毕
　　正义郑氏康成曰宗人告也【贾疏约上文筮日时宗人告事得知也】
　　摈者告期于宾之家
　　正义贾氏公彦曰于夕为期即得告之者以共仕于君其家必在城郭之内相近故也　敖氏继公曰别言摈者事更端也宾谓宾及众宾也
　　右为期
　　夙兴设洗直于东荣南北以堂深水在洗东【直音值深式防反】正义郑氏康成曰夙早也兴起也洗承盥洗者弃水器也【贾疏盥手洗爵之时恐水秽地以洗承盥洗水而弃之故云弃水器】士用铁【贾疏案汉礼器制度洗士用铁大夫用铜诸侯用白银天子用黄金】荣屋翼也【贾疏即今之抟风云荣者与屋为荣饰言翼者与屋为翅翼也】周制自卿大夫以下其室为夏屋水器尊卑皆用金罍其大小异【贾疏此亦案汉礼器制度】　许氏慎曰屋梠之两头起者为荣梠楣也　敖氏继公曰尔雅楣谓之梁然则荣者乃梁东西之两端也直东荣谓遥当之水所以盥洗者也洗在东方则沃洗者宜西面故水在洗东　贾氏公彦曰堂深从堂廉北至房室之壁南北以堂深者洗去堂逺近取于堂上深浅假令堂深二文洗亦去堂二丈以此为度凡度浅深曰深后竝放此
　　案荣在屋两端之墙上其髙视屋极少杀屋极之尽处有鸱吻自鸱吻南北两分迤而下或不尽檐而止以其当风故亦谓之抟风说文云梠楣也盖自栋以下兼言之楣谓之梁指东西横者栋楣庪皆是不谓南北纵者也
　　通论贾氏公彦曰案匠人夏后氏世室殷人重屋四阿郑云四阿四注殷人始为四注则夏后重屋但两下为之不四注矣故两下屋名为夏屋周制卿大夫以下为夏屋两下而天子诸侯皆四注故燕礼洗当东霤郑云人君为殿屋也丧大记升自屋东荣郑以为卿大夫士其天子诸侯当言东霤也又少牢司宫设罍水于洗东有枓郑注设水用罍沃盥用枓礼在此也此篇与昏礼乡饮酒乡射特牲皆直言水不言罍大射虽云罍水不云枓又经内或有尊无洗或尊洗皆有又不言设之者文不具也其设洗与设尊先后不同者冠礼宾与赞共洗昏礼有夫妇御媵之等少牢特牲兼举鼎不専为酒故皆先设洗乡饮酒乡射先设尊者以其専为酒燕礼大射自相对大射先设尊燕礼先设洗也
　　陈服于房中西墉下东领北上
　　正义郑氏康成曰墉墙也　贾氏公彦曰丧大记与士丧礼服或西领或南领此东领者嘉礼异于凶礼故士之冠时先用卑服北上便也　敖氏继公曰东领统于主位也北上便其先取在南者
　　案所陈之服即下文爵弁皮弁端三服也房在室之东北上者爵弁服在北皮弁服次南端最南
　　爵弁服纁裳纯衣缁带韎韐【纁许云反注今文纁皆作熏韎音妺韐音閤】正义郑氏康成曰此与君祭之服【贾疏士礼端自祭以爵弁服助君祭】杂记曰士弁而祭于公爵弁者冕之次【贾疏凡冕以木为体长尺六寸广八寸以三十升麻布衣之上下纁前后有旒爵弁制大同惟无旒而爵色为异又冕者俛也低前一寸二分故名冕爵弁则前后平以其尊次于冕故云冕之次】其色赤而微黑如爵头然【贾疏钟氏七入为缁若以纁入黒则为绀以绀入黑则为緅是三入赤再入黑故云赤而微黑也爵头赤多黒少故以为喻】或谓之緅【贾疏緅言色赤者对缁为赤若将緅比纁则又黒多矣故郑注巾车雀饰云雀黒多赤少之色也】其布三十升【贾疏盖取冠倍之义丧服衰三升故冠六升朝服十五升故冕三十升也】纁裳浅绛裳凡梁绛一入谓之縓再入谓之赪三入谓之纁朱则四入与【贾疏诗我朱孔阳毛云朱深纁也故从一染至三染皆谓之浅绛若以纁入赤则为朱上注解缁故引钟氏染黑法此注解纁故引尔雅染赤法】纯衣丝衣也余衣皆用布惟冕与爵弁服用丝耳【贾疏杂记朝服十五升布此据朝服端服及深衣长衣之等皆以布为之】先裳后衣者欲令下近缁明衣与带同色韎韐緼韨也【贾疏此经云韎韐玉藻云緼韨二者一物】士緼韨而幽衡【贾疏玉藻文言幽衡同系于革带故连引之】合韦为之士染以茅搜因以名焉今齐人名蒨为韎韐【贾疏尔雅茹藘茅搜孙氏注一名蒨可以染绛周时名蒨为韎以韎染韦合之为韐故名韎韐也】韨之制似韠【贾疏但有饰无饰为异耳明堂位有虞氏服韨夏后氏山殷火周龙章郑云天子备饰诸侯火而下卿大夫山士韎韦而已是士无饰不得单名韨是韨与韠制同饰异也】冠弁不与衣陈而言于上以冠名服耳【贾疏陈服则于房缁布冠皮弁爵弁在堂下是冠弁不与服同陈今以弁在服上竝言之者以冠弁表明其服耳不谓同陈之也】　贾氏公彦曰凡衣与冠同色者先言衣后言裳今爵弁与衣异故退纯衣于下使与带同色也敖氏继公曰爵弁服士之上服也纯衣丝衣而缁
　　色者也周官云纯帛论语云今也纯此其征矣言纁裳于衣上者以其与冕服之裳同尊之也韎者韦之蒨者也韐制如韠不曰韠者尊之异其名其在冕服者尤尊则谓之韨
　　案爵弁服用丝固也皮弁服亦已非布矣下节详之通论贾氏公彦曰郑解纯或为丝或为色此经衣与纁裳相对上下纁昏礼女次纯衣下云女从者毕袗其色自明故决为丝韨祭服也其他服谓之韠易朱韨方来利用享祀是祭服之韨用朱但天子纯朱诸侯黄朱为异耳
　　皮弁服素积缁带素韠
　　正义郑氏康成曰此与君视朔之服也【贾疏玉藻诸侯皮弁听朔于大庙又论语素衣麑裘郑云此视朔时君臣同服之服也】皮弁者以白鹿皮为冠象上古也【贾疏上古以白鹿皮冒覆头钩颔绕项礼运先王未有麻丝衣其羽皮至黄帝则有冕】积犹辟也以素为裳【贾疏素谓白缯】辟蹙其要中　敖氏继公曰皮弁次于爵弁亦士之尊服也其衣盖亦丝衣而色如其裳二弁之衣用丝者宜别于冠服也贾氏公彦曰丧服注云祭服朝服辟积无数惟丧
　　服裳幅三袧有数耳
　　存疑郑氏康成曰皮弁之衣用布亦十五升【贾疏杂记朝服十五升布此皮弁亦天子之朝服故亦十五升布也】其色象焉【贾疏象皮弁之色用白布也】敖氏继公曰裳之辟积亦幅三袧
　　案布自十二升以下皆丧服也十三升十四升介于吉凶之间疑似难分故不用至十五升则为吉布但以布缘之曰麻衣大祥之服也以素缯缘之曰长衣其在衣内曰中衣以采缘之则曰深衣皆连衣裳者也若殊衣裳者以采缘之则曰素端齐服也白布之用止此矣缁之则为端服裳黄裳杂裳皆布也朝服衣与端同而用皮弁服之裳裳则以素缯为之非布矣故郑云端即朝服之衣易其裳耳是也以此差之则皮弁服素衣素裳皆素缯而非布明矣若以白布则皮弁服转在朝服端之下也而可乎皮弁虽天子之朝服然名之曰皮弁服不名朝服矣岂得以朝服之布比而同之至礼服之裳与丧服之裳前三幅后四幅则同其辟积之多寡疎密未必尽同盖有章之服加刺绣焉刺绣之处辟积则疏固不必幅幅而均齐之也
　　端裳黄裳杂裳可也缁带爵韠
　　正义郑氏康成曰此莫夕于朝之服【贾疏玉藻朝端夕深衣注谓大夫士也大夫士既服端深衣以听私朝矣此注云莫夕于朝之服是士向莫时夕君之服朝礼备夕礼简故以夕言之若卿大夫之夕于君当亦朝服也】端即朝服之衣【贾疏朝服亦名端论语端章甫郑云端诸侯视朝之服以十五升布染缁色正幅为之】易其裳耳杂裳者前后黄易曰夫黄者天地之杂也天而地黄不以冠名服者是为缁布冠陈之士爵韦为韠玉藻曰韠君朱大夫素士爵韦　贾氏公彦曰此端服服之下故后陈于皮弁之南三服同用缁带者以士唯有一缁裨之带故三服共之裳有三等爵亦杂色故同爵韠大带所以束衣革带所以系韠及佩不言革带者举韠有革带可知上筮日冠朝服缁带此端亦缁带彼朝服素韠韠同裳色则裳亦素此易以三等裳同爵韠则韠亦易矣　敖氏继公曰端士之正服也端裳谓端之服以者为正若无裳亦许其用黄裳若杂裳故曰可也杂裳者或前后黄或前黄后也黄裳虽贬于裳然其色纯故言于杂裳之上
　　存疑郑氏康成曰上士裳中士黄裳下士杂裳【贾疏此无正文以诸侯之士有三等故分三等裳以当之】　贾氏公彦曰三裳之下云可者见三等之士各有所当当者即服之也案端裳黄裳杂裳可也皆爵韠特牲记文与此同彼谓尸祝佐食也盖恐贫者或不能备服故此以通之云可也言不必拘耳注疏以三防士当之臆说无据且朝服端已仕未仕者通行之礼服若限以三等之士则未仕者当服何裳而士之助祭者皆朝服冠缁带缁韠宾兄弟公有司私臣皆在焉又何以同服乎又玉藻朝端夕深衣士居家之常服若朝于君则朝服郑意莫夕于朝当降一等服端故云此莫夕于朝之服耳非谓服端之处止于此也然聘礼使者朝服帅众介夕则夕亦朝服不端矣三服或备三带其为缁带则一耳故疏云三服共之
　　缁布冠缺项青组缨属于缺缁纚广终幅长六尺皮弁筓爵弁筓缁组纮纁边同箧【冠如字下同缺郑音頍去蘂反敖读如字属音烛纚所绮反又所买反广古旷反长直亮反筓音鸡纮音宏箧苦协反】