钦定仪礼义疏

　　门之内两塾之闲谓之宁
　　聘礼賔问卿大夫迎于外门外及庙门大夫揖入摈者请命賔入三揖并行注曰大夫揖入者省内事也旣而俟于宁也凡至门内爲三揖之始上言揖入下言三揖并行则俟于南门内两塾闲可知矣李廵曰宁正门内两塾闲义与郑同谓之宁者以人君门外有正朝视朝则于此宁立故耳周人门与堂修广之数不着于经案匠人云夏后氏世室堂修二七广四修一堂修谓堂南北之深其广则益以四分修之一也门堂三之二室三之一门堂通谓门与塾其广与修取数于堂得其三之二室三之一者两室与门各居一分也以夏后氏之制推之则周人之门杀于堂之数亦可得而知矣
　　案大夫士本无所谓宁者注家强以门内两塾闲当之非其实也卽天子诸侯宁立之处亦不在此周官司士正朝仪之位天子之治朝也聘礼夕币及受命于朝诸侯之治朝也皆立于路门之外未有在门内者若在门内两塾之闲则何以徧揖羣臣乎天子外屛屛在路门之外天子负之以立屛近而门稍逺诸侯内屛屛在路门之内诸侯在门外遥负之以立门近而屛稍逺曰门屛之闲谓之宁者犹言门屛相近之处未可执二者之中闲以求之也若泥于二者之闲内屛者宁在门之内则不便于揖羣臣外屛者宁在屛之外直几于面墙矣而可乎曲礼疏谓天子外屛屛在路门之外而近应门亦虑面墙之不可而又泥闲字耳若近应门则仍是内屛不必舎近求逺取节于路门而曰外屛矣觐礼侯氏肉袒告听事出自屛南适门西先出而后屛南则屛在门外而距门不逺可见也庙门如此路门可推大夫以帘士以帷不过贴近寝门县挂一物以蔽外内迥非外屛内屛之比卽其家有私朝如鲁敬姜所云内朝庀季氏之家政者宁立之处亦必在寝门之外然则门之内两塾之闲固不可以宁之名被之也　屋制修广之数虽不见于经但据士之昏防祭礼以其室中所容之人与器物约之其修必二丈许乃足以容也今卽以二丈爲率计之修二丈广则二丈一尺或中一闲稍寛则广二丈五尺旁四闲广各二丈与室居堂三之一合堂与室则深八丈广十丈五尺矣其檐宇及东西两端之墙址当在其外门之修广郑氏以爲取数于堂得其三之二则门屋之修五丈六尺广七丈此门与两塾之全数也郑又云室三之一者两室与门各居一分也似卽指两塾爲室矣如此则总爲三闲中一闲爲门而旁两闲爲塾塾有堂有室此但言室不言堂则以室包堂而言与每闲广二丈三尺三寸三分寸之一其门一闲除柱与两枨外两扉广二丈有竒一扉之广丈许天子庙门广二丈一尺两门则四丈二尺士不及其半则诸侯大夫降杀之数亦畧可推矣　又案士冠礼摈者负东塾敖氏继公曰东塾西塾其北盖与东西堂相对而广亦如之以乡射礼特牲礼及公食礼序立之位参攷之则敖氏之言良是盖宅势当整方不应门屋偏窄于堂也若然则门屋亦五闲中一闲爲门而旁各两闲爲塾矣或曰塾四闲东西端各一闲爲内塾次近门各一闲爲外塾内塾北乡而南壁外塾南乡而北壁中闲各以墉隔之其堂室则于一闲之深以三分二爲堂三分一爲室考工所谓门三之二室三之一也未知是否
　　门之内外东方曰门东西方曰门西
　　特牲注凡乡内以入爲左右乡外以出爲左右士冠注出以东爲左入以东爲右以入爲左右则门西爲左门东爲右乡饮酒賔入门左燕礼卿大夫皆入门右是也以出爲左右则门东爲左门西爲右士冠主人迎賔出门左西面士虞侧亨于庙门外之右是也闑东曰臬右亦自入者言之也天子诸侯门外之制其见于经者天子有屛诸侯有朝案觐礼侯氏入门右告听事出自屛南适门西注曰天子外屛释宫屛谓之树郭氏曰小墙当门中曲礼疏天子外屛屛在路门之外诸侯内屛屛在路门之内此侯氏出门而隐于屛则天子外屛明矣释宫曰门屛之闲谓之宁谓宁在门之内屛之外此屛据诸侯内屛而言也诸侯路寝门外则有正朝大门外则有外朝案聘礼夕币于寝门外宰入告具于君君朝服出门左南乡注曰寝门外朝也入告入路门而告【寝门卽路门】贾氏曰此路门外正朝之处也是正朝在寝门外也聘礼又曰賔死介复命柩止于门外若介死唯上介造于朝注曰门外大门外也必以柩造朝达其忠心又賔拜饔饩于朝注曰拜于大门外贾氏曰大门外诸侯之外朝也賔拜于朝无入门之文则诸侯外朝在大门外明矣是外朝在大门外也诸侯三朝其燕朝在寝燕礼是也正朝与外朝之制度不见于经盖不可得而考矣
　　案少牢礼雍爨在门东南北上廪爨在其北陈鼎五三鼎在羊镬之西二鼎在豕镬之西旣实鼎乃举鼎陈于门外之东方北面北上爨最东盖离东壁不逺鼎在其西则稍近东塾至举而陈之则又西而当东塾矣士虞礼爨在庙门外之右陈鼎于门外之右匕俎在西塾之西大抵与吉祭东西相反是则自东竟西皆称门外皆以门爲节也　外屛内屛之说已见于前路寝内朝有堂有阶燕礼射礼皆于斯论语摄齐升堂谓此也自路门以外治朝外朝皆无堂
　　寝之后有下室
　　士防记士处适寝又曰朔月若荐新则不馈于下室注曰下室如今之内堂正寝听朝事贾氏曰下室燕寝也然则士之下室于天子诸侯则爲小寝也春秋传子大叔之庙在道南其寝在庙北其寝庙之寝也庙寝在庙之北则下室在适寝之后可知矣又案丧服传有东宫有西宫有南宫有北宫异宫而同财内则曰由命士以上父子皆异宫士昏疏异宫者别有寝若不命之士父子虽大院同居其中亦隔别各有门户则下室之外又有异宫也
　　案士有下室有异宫则自大夫而诸侯天子宫室必愈多矣随地异形不必皆南乡也诗所云筑室百堵西南其户者以此
　　自门以北皆周以墙
　　聘礼释币于行注曰防礼有毁宗躐行出于大门则行神之位在庙门外西方檀弓疏毁宗躐行毁庙门西边墙以出柩也士防礼爲垼于西墙下注曰西墙中庭之西特牲主妇视饎爨于西堂下记曰饎爨在西壁注曰西壁堂之西墙下门之西有墙则墙属于门矣西墙在中庭之西则墙周乎庭矣西壁在西墙下则墙周乎堂矣墙者墉壁之总名室中谓之墉昏礼尊于室中北墉下是也房与夹亦谓之墉冠礼陈服于房中西墉下聘礼西夹六豆设于西墉下是也堂上谓之序室房与夹谓之墉堂下谓之壁谓之墙其实一也随所在而异其名尔堂下之壁闱门在焉士冠礼冠者降适东壁见于母注曰适东壁者出闱门也时母在闱门之外妇人入庙由闱门士虞礼賔出主人送主妇亦拜賔注曰女賔也不言出不言送拜之于闱门之内闱门如今东西掖门释宫云宫中之门谓之闱郭氏曰谓相通小门也是正门之外又有闱门而在旁壁也
　　案周以墙者卽所谓宫墙也接门塾之两端而东西平列至东南隅西南隅则折而之北围庙寝之后皆周焉行神之位在西方则庙之西墙之外也防大记非适子以于隐者爲庐注曰不欲人属目盖庐于东南角则寝之东墙之内也然则墙亦当门屋之脊与其闱门寝之闱门在东壁庙之闱门则当在西壁妇人由之乃便也士冠礼冠者适东壁或其时母立于东夹之北与若出闱门则由东壁而北而西以行焉其有数庙而外爲都宫者则都宫之西必有一总闱门而各庙又皆有闱门乃可以达也
　　人君之堂屋爲四注大夫士则南北两下而已
　　士冠礼设洗置于东荣注曰荣屋翼也燕礼设洗当东注曰人君爲殿屋也案考工记殷四阿重屋注曰四阿若今四注屋殷人始爲四注屋则夏后氏之屋南北两下而已周制天子诸侯得爲殿屋四注卿大夫以下但爲夏屋两下四注则南北东西皆有两下则唯南北有而东西有荣是以燕礼言东而大夫士礼则言东荣也者说文曰屋水流也徐锴注曰屋檐滴处荣者说文曰屋梠之两头起者爲荣又曰屋齐谓之檐楚谓之梠郭璞注上林赋曰南荣屋南檐也义与说文同然则檐之东西起者爲荣谓之荣者爲屋之荣饰谓之翼者言其轩张如翚斯飞耳士防升自前东荣防大记降自西北荣是屋有四荣也门之屋虽人君亦两下爲之燕礼之门内则门屋之北也凡屋之檐亦谓之宇士防礼爲铭置于宇西阶上注曰宇梠也说文曰屋边也释宫云檐谓之樀郭氏曰屋梠郉昺曰屋檐一名樀一名梠又名宇皆屋之四垂也宇西阶上者西阶之上上当宇也阶之上当宇则堂廉与坫亦当宇矣特牲主妇视饎爨于西堂下注曰南齐于坫其记又注曰南北直屋梠是也阶上当宇故阶当乡射记磬阶闲缩是也以东西爲从故曰缩此谓堂之南也
　　案夏屋无东西之而四注屋亦有两荣以其东西不尽于荣而尽于在荣之北故以爲节也四者南北多东西少以其东西只一架也　屋荣之解说文与郭璞俱未明爽凡屋檐在前后荣在两旁檐横而荣则从未可混而言之也盖横互于栋上而爲南北之界者曰脊脊之东西两端尽处有防吻俱外乡两端之墙爲全屋之扞蔽者曰屋山以其上锐下濶似山形也荣在屋山之上自防吻南北两分迤而下或竟檐而止或不竟檐数尺而止其崇与广大约如屋脊而少杀但脊平而荣则自髙递下如桥梁矣以左右言之曰东荣西荣士冠礼设洗当东荣是也以前后言之曰前荣后荣士防礼复者升自前东荣降自后西荣是也是则屋稆非荣也许郭所云乃荣之前后端极于梠之东西端而止者耳然荣有不竟檐而止者则以檐梠爲荣之说究不可通唯四注之殿屋则荣之竟于前后端者必乡四隅更加隆起而于其外爲东西二许郭或指此之隆起者当之未可以概诸士大夫之庙寝也今南方之屋有荣者少闲有爲之者俗称风火山墙但整方爲之如屛风然而每架爲髙下与京师之式小异亦不竟檐而止贾氏曰荣屋翼也今之搏风岂以其阻当风势可以御火故与朱子语类一条指墙外八字之板言之板不出于屋山之上非荣翼也况墙外有板者特其偶然非通式也古大夫士之庙若寝盖无无荣者如无荣直以屋山之墙爲节可矣
　　此其着于经而可攷者也
　　礼经虽亡阙然于觐见天子之礼于燕射聘食见诸侯之礼余则见大夫士之礼宫室之名制不见其有异特其广狭隆杀不可攷耳案顾命成王崩于路寝其陈位也有设斧扆牖闲南乡则户牖闲也西序东乡东序西乡则东西序也西夹南乡则夹室也东房西房则左右房也侧阶则北阶也东堂西堂则东西箱也东垂西垂则东西堂之宇阶上也两阶戺则堂廉也賔阶面阼阶面则两阶前也左塾之前右塾之前则门内之塾也毕门之内则路寝门也又曰诸侯出庙门俟则与士防礼殡宫曰庙合也然则郑氏谓天子庙及路寝如明堂制者盖未必然明堂位与考工记所记明堂之制度者非出于旧典亦未敢必信也又案书多士传天子之堂广九雉三分其广以二爲内五分内以一爲髙东房西房北堂各三雉公侯七雉三分广以二爲内五分内以一爲髙东房西房北堂各一雉伯子男五雉三分广以二爲内五分内以一爲髙东房西房北堂各一雉士三雉三分广以二爲内五分内以一爲髙有室无房堂注曰广荣闲相去也雉长三丈内堂东西序之内也髙穹髙也此传说房堂及室与经亦不合然必有所据姑存之以备参攷
　　案天子诸侯殿屋四注大夫士厦屋两下其余名制相同而广狭深浅崇卑则异此东房西室之说所以未可信也康成谓宗庙路寝明堂同制盖必不然唯庙与寝则同耳明堂自当别论详见考工记匠人职三分广以二爲内是以三分之一爲东西夹也五
　　分内以一爲髙盖指檐宇之髙也以广四修一计之则进深之数可得矣以瓦屋四分之法加之则脊髙之数可得矣但其北堂未知所指以上下文义求之则北堂其卽室与又谓士有室无房堂亦不可晓经文士屋皆有房有堂未见无房堂者若无房堂何以行礼民闲庐舎则有于檐下爲壁而壁闲开门者左氏传所谓吾侪小人有阖庐以蔽风雨者此则于有室无房堂爲近之礼不下庻人故也书传其以庶人之屋爲士屋邪抑士之未仕者与庻人同邪
　　朱子此篇虽通言天子诸侯大夫士宫室之制而意主于大夫士以仪礼一经多爲大夫士言之也凡尺皆谓周尺考工记云人长八尺康成云中人张臂八尺张足六尺跬三尺歩六尺武尺二寸武五爲歩四指四寸爲握亦曰一肤亦曰一握亦曰一扶中人之手搤围九寸人头之长曰宣一尺三寸三分寸之一磬折之长四尺五寸参伍求之大约周之八尺当今之五尺以此爲率则皆可推矣

　　钦定仪礼义疏卷首下
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏>
　　钦定四库全书
　　钦定仪礼义疏卷一
　　正义贾氏公彦曰仪礼周公所制　班氏固曰周监于二代礼文尤具事为之制曲为之防故称礼经三百威仪三千　朱子曰礼经即今之仪礼其存者十七篇　张氏淳曰汉初未有仪礼之名疑后汉学者见十七篇中有仪有礼遂合而名之
　　存疑贾氏公彦曰仪礼不名周者欲见兼有异代之法士防礼商祝夏祝其证也
　　案周监二代则周人所行容有夏殷之礼存焉然已经周公损益则亦为周之礼矣其冠礼之若醮昏礼之若不亲迎士虞之无尸少宰之若不宾尸则时有丰绌物有备否仪有隆杀听人之择而行之非关异代至夏祝商祝不过取其名以为别亦于夏礼商礼无与命名之义不系乎此
　　士冠礼第一之一【冠古玩反篇内不音者竝同】
　　正义郑氏康成曰童子任职居士位【贾疏据昏礼相见礼皆士身所行故知此是士身自加冠】年二十而冠【贾疏曲礼二十曰弱冠吕氏大临曰古者自十九而下皆为童子】主人冠朝服则是仕于诸侯【句】天子之士朝服皮弁素积【朱子曰案诸侯朝服以日视朝天子皮弁以曰视朝皆君臣同服故此言主人冠朝服则是仕于诸侯而为士者若天子之士则其朝服当用皮弁素积不得言冠朝服也郑氏本文如此而释文乃以天子二字加于诸侯之上则舛缪而无文理矣今定从疏】古者四民世事士之子恒为士【贾疏四民世事齐语文引之者证此士身自加冠法若士之子四十强而仕何得有二十为士自加冠也　朱子曰疏说不可晓窃详郑意似谓士之子虽未仕亦得用此礼尔疏恐误也】冠礼于五礼属嘉礼【贾疏春官大宗伯五礼吉凶宾军嘉其以嘉礼亲万民一曰以昏冠之礼亲成男女是冠属嘉礼也】大小戴及别录此皆第一【贾疏戴徳戴胜与刘向别录十七篇次第皆冠礼第一】　敖氏继公曰此篇主言士冠其适子之礼此云士者据其子而立文也下篇放此冠者加冠之称凡经言士礼者皆谓诸侯之士其言大夫礼者亦然