钦定仪礼义疏

　　再醮两豆葵菹蠃醢两笾栗脯【蠃力禾反注今文蠃为蜗】
　　正义贾氏公彦曰加一豆一笾者为有杀牲故盛其馔也郑注周官醢人云细切为全物若防为菹作醢及臡者先干其肉乃后剉之襍以粱麴及盐渍以美酒涂置甀中百日则成矣是作醢及菹之法也郑氏康成曰蠃醢螔蝓醢【贾防蚹蠃螔蝓尔雅文】　朱子曰
　　再醮惟摄酒加豆笾为异不言如初者可知也　敖氏继公曰此见其异于上者尔是礼愈文故于此即加其豆笾以起三醮之礼且示礼隆有渐也两豆两笾之位若以有俎之礼言则醢在菹东栗在菹西脯在栗南也此荐虽不与三醮有俎者相因而位则宜放之
　　三醮摄酒如再醮加俎哜之皆如初哜肺
　　正义郑氏康成曰摄酒如再醮则再醮亦摄之矣祭俎如初如祭脯醢【贾防如祭脯醢者以三醮惟祭俎之肺不复祭脯醢也】　敖氏继公曰加俎谓于笾豆之外又加豚俎也设之当菹醢之南三加后者弥尊故三醮而后者愈盛礼宜相称也哜之谓絶祭不言祭文省肺之哜者必祭祭者不必哜也皆如初谓此再醮三醮之所不见者皆如不杀始醮之礼也云哜肺者又明其所哜之异于不杀者也不杀则祭用干肉而哜之
　　存异郑氏康成曰加俎哜之哜当为祭字之误也【贾疏祭先之法祭乃哜之又不宜有二哜故破加俎之哜为祭】
　　辨正朱子曰初谓上章之三醮也上章三醮及此节皆摄酒哜俎为异他皆如初则祭已在其中矣注误改哜为祭疏又妄为之说非也上章之俎无肺而此有肺故特言所哜者肺而不嫌于复出则此哜字当从本文陆氏亦云哜读如字哜肺者释上哜之为哜肺也凡言之法多此类
　　卒醮取笾脯以降如初
　　正义贾氏公彦曰此取脯见母与前不异既杀有俎肉而但取脯者见其得礼而已　敖氏继公曰笾脯谓其在笾者也言此以别于所祭者耳三醮亦两豆两笾而又加俎焉一俎而两豆两笾变于常礼亦盛之
　　案脯不取所祭者不敢亵神余也
　　右杀
　　总论敖氏继公曰是篇始言醴次言醮后言杀圣人制礼愈变则愈盛亦可见尚文之意
　　若孤子则父兄戒宿
　　正义贾氏公彦曰此论士无父者加冠之法亦别言其与上异者　敖氏继公曰父伯父叔父也兄亲兄也无则防者亦可孤子虽尊于家然未冠不可与成人为礼于外故戒賔宿賔皆父兄为之惟言父兄戒宿则筮日筮賔为期之事皆将冠者自主之可知
　　冠之日主人紒而迎宾拜揖让立于序端皆如冠主礼于阼【紒音髻又音界注古文紒为结今文礼为醴】
　　正义郑氏康成曰冠主冠者亲父也　贾氏公彦曰紒即上采衣紒礼于阼别言其异者也　敖氏继公曰必云紒者嫌与父在者异也孤子未冠而于此行成人之礼者无父则得伸其尊也诸父兄不主其事者家无二主也立于序端因冠主之位也礼谓宾与冠者行礼盖指三加与醴之类行礼皆于阼亦见其异于父在者以其为主人故也然则若醴若醮皆因冠席为之与
　　案冠主注以宗兄兼言之盖据士昏记支子则称其宗弟称其兄以例此然上言父兄戒宿此云主人紒而迎宾则戒宿者不为冠主可见矣虽有伯父亲兄不为冠主又何宗兄之有盖昏礼之命使与此之戒宾宿宾相类故称之而正行冠礼则父既不在冠者自为主也主人紒者曲礼云孤子当室冠衣不纯采然则不采衣不锦束髪亦异于不孤者矣不当室者则仍采与
　　凡拜北面于阼阶上賔亦北面于西阶上答拜
　　正义敖氏继公曰此賔主相拜之正位也凡拜谓醴若醮时拜受之类　贾氏公彦曰父在则拜于筵西南面賔答拜于西序东面此则与賔各専阶北面为异也
　　若杀则举陈于门外直东塾北面
　　正义郑氏康成曰孤子得伸礼盛之【贾疏凡陈在外者賔客之礼在内者私家之礼是在外者为盛也】父在有不陈于门外　贾氏公彦曰举者谓于庙门外之东壁镬所举至庙门外之东直东塾豚鱼腊三皆北鄊相重而列之　敖氏继公曰杀谓醮而杀牲也直东塾当其南也陈于此亦俟时而入错之
　　通论敖氏继公曰凡既升乃举而别陈之者正礼也是礼为主人而设故得如礼大夫士陈于门外皆北面惟丧奠西面国君陈南面天子未闻右孤子冠
　　案曾子问父没则已冠埽地而祭于祢已祭而见伯叔父而后飨冠者祭祢者以父不在阼故也已祭而见伯叔父则知伯叔父固不得为冠主矣
　　若庶子则冠于房外南面遂醮焉
　　正义贾氏公彦曰此论庶子加冠法　郑氏康成曰房外谓尊东也【贾疏上陈尊在房户之闲房外则尊东也】不于阼阶非代也【贾防下记云适子冠于阼以着代也此不于阼非代故也】不醮于客位成而不尊【贾防下记云适子醮于客位加有成也是成而尊之此则成而不尊故因冠之处遂醮焉】　敖氏继公曰言遂者见其因冠席也冠醮同处可以不必别布席若不醮而醴其位亦如之经不言醴盖着其文者耳
　　存疑贾氏公彦曰适子周一醴夏殷三醮庶子无文周当一醮夏殷当三醮　朱子曰一醮以酒者正也其用醴与三醮为适而加耳庶子则皆一醮以酒足矣疏恐非
　　辨正敖氏继公曰经惟言冠而遂醮畧无异文则是三加三醮皆与上文适子之礼同惟以冠醮在房外为异此庶子指父在者也父在而冠宜别于适父没则其礼同矣凡冠者于庙
　　右庶子冠
　　冠者毋不在则使人受脯于西阶下
　　正义贾氏公彦曰言不在者或归宁或疾病也　朱子曰不在兼存没而言若被出而嫁亦是也盖主人若非宗子则固有无主妇者此云使人未必母使之敖氏继公曰言于此者见以上冠者之礼同也
　　存疑贾氏公彦曰使人受脯为母生在于后见之案母在而或出或嫁固不必有冠讫见之之礼其归宁或疾病者他日见之亦不须执脯取脯以眀礼成原不为送母也使人盖主人若冠者使之既受脯亦更无他礼节矣昏礼宾有反命此则无
　　右母不在
　　戒宾曰某有子某将加布于其首愿吾子之教之也【注古文某为谋】
　　正义贾氏公彦曰此下总见戒宿祝醮醴字之辞上某主人名下某子之名加布初加缁布冠也教之者即以此加冠行礼为教之也　敖氏继公曰冠礼三加惟云布者取其始加而质者言之谦也　郑氏康成曰吾子相亲之辞也子男子之美称【贾疏古者称师曰子又公羊传名不若字字不若子是子为美称也】
　　宾对曰某不敏恐不能共事以病吾子敢辞【共音恭注古文病为秉】
　　正义郑氏康成曰病犹辱也　敖氏继公曰不能共事则冠礼不成故云病吾子
　　主人曰某犹愿吾子之终教之也宾对曰吾子重有命某敢不从【重直用反下同】
　　正义郑氏康成曰敢不从许之辞
　　右戒宾辞
　　宿曰某将加布于某之首吾子将涖之敢宿宾对曰某敢不夙兴【涖音戾注今文无对】
　　正义敖氏继公曰正宾而下宿之之辞皆同惟以主人之亲宿与否别之耳　郑氏康成曰涖临也右宿宾辞
　　始加祝曰令月吉日始加元服弃尔幼志顺尔成徳夀考维祺介尔景福【朱子曰顺古与慎通用】
　　正义郑氏康成曰令吉皆善也元首也【贾疏左传先轸入狄师死之狄人归先轸之元是元为首又尚书亦曰元首】尔女也既冠为成徳【贾疏冠义旣冠责以父子君臣长幼之礼皆成人之徳】祺祥也介景皆大也因冠而戒且劝之女如是则有夀考之祥大女之大福也敖氏继公曰弃尔幼志戒之也顺尔成徳勉之也言先去幼志而后能顺成徳也幼志即所谓童心成徳成人之徳
　　再加曰吉月令辰乃申尔服敬尔威仪淑慎尔徳眉夀万年永受胡福【注古文眉作麋】
　　正义郑氏康成曰辰子丑也申重也胡犹遐也逺也逺无穷　贾氏公彦曰十榦配十二辰直云辰明有榦可知即甲子乙丑之类　敖氏继公曰徳者内也威仪者外也学者固当以徳为先威仪为后然不重其外亦未必能保其中之所有也故先言敬威仪后言慎徳淑善也眉夀豪眉也人年老必有豪眉秀出者
　　三加曰以之正以月之令咸加尔服兄弟具在以成厥徳黄耇无疆受天之庆【耇音苟】
　　正义郑氏康成曰正犹善也咸皆也皆加女之三服谓缁布冠皮弁爵弁也黄黄髪耇冻棃【贾防黄髪髪白而复黄也尔雅耇老夀此云冻棃者以其面似冻梨之色也】皆夀徴也疆竟也　敖氏继公曰之正谓当冠之年也言正而月言令言吉则冠无常月又可见矣厥指兄弟能成兄弟之徳则正身齐家之事也以此勉之其所以责成人之道深矣
　　案敖氏谓成兄弟之徳固于大学宜兄宜弟之义有合焉但上文两言慎徳皆指冠者不应此句独异则谓兄弟具在观瞻所系凡以成尔之徳云尔此觧似长
　　右加冠祝辞
　　总论陈氏祥道曰始曰顺徳再曰慎徳三曰成徳能顺徳然后能慎徳能慎徳然后能成徳
　　醴辞曰甘醴惟厚嘉荐令芳拜受祭之以定尔祥承天之休夀考不忘
　　正义郑氏康成曰嘉善也善荐谓脯醢芳香也休羙也不忘长有令名　敖氏继公曰醴谓以醴饮冠者也言厚见其未泲拜受祭之亦教之也然则宾释此辞其在筵前北面冠者未拜之时与夀考不忘谓至于夀考而人不能忘之也此盖古人祝颂之常语诗亦多用之
　　右醴辞
　　醮辞曰旨酒既清嘉荐亶时始加元服兄弟具来孝友时格永乃保之【亶丁但反注古文亶为瘅今文格为嘏】
　　正义郑氏康成曰旨羙也亶诚也善父母为孝善兄弟为友【贾疏尔雅文】时是也格至也永长也保安也行此乃能保之　敖氏继公曰进醮辞当与醴辞之节同亶时谓诚得成熟之时保守而有之也言女方加首服而兄弟皆来者盖女孝友之徳有以感格之也自今以后当常保守此徳而勿失之羙而复戒之也存疑郑氏康成曰凡醮者不祝【贾疏言凡谓庶子也不加冠于阼不礼于客位无着代之理故畧之亦不设祝辞】
　　辨正敖氏继公曰经于醮礼始加无异文于再加三加皆云如初仪则是醮者亦祝明矣醮礼文故以多仪为贵
　　案经明言醮辞而注云凡醮不祝盖谓既有醮辞则加冠时不用祝辞耳此于经本无所据而疏以为为庶子言之抑似此醮辞只用于适子而不用于庶子者又并非注意矣醴者三加有祝而醴又有辞不嫌详复也何独于醮而疑之
　　再醮曰旨酒既湑嘉荐伊脯乃申尔服礼仪有序祭此嘉爵承天之祜【湑思吕反祜音戸】
　　正义郑氏康成曰湑清也伊惟也祜福也　贾氏公彦曰湑泲酒之称凫鹥诗尔酒既湑注云湑酒之泲者　敖氏继公曰独言脯者欲协音耳亦举其所上者言之也凡一笾一豆则先脯后醢序谓始加再加之次第
　　三醮曰旨酒令芳笾豆有椘咸加尔服肴升折俎承天之庆受福无疆
　　正义郑氏康成曰椘陈列之貌肴升折俎亦谓豚贾氏公彦曰椘茨诗亦云笾豆有椘此用再醮之笾豆不增改之故云有椘　敖氏继公曰肴谓干肉若豚也诗曰尔殽伊脯
　　右醮辞
　　总论敖氏继公曰醮辞盖主为不杀者作若杀则笾豆有加乃因用之而不改者以其亦有脯故也一加则一醮故毎醮之辞辄见加冠之序明其各有所为也
　　字辞曰礼仪既备令月吉日昭告尔字爰字孔嘉髦士攸宜宜之于假永受保之曰伯某甫仲叔季唯其所当【假音嘏注甫或作父】
　　正义郑氏康成曰昭眀也爰于也孔甚也髦俊也攸所也于犹为也伯仲叔季长幼之称【贾疏若兄弟四人则依次称之逾其数者夏殷则称仲周则称叔如管叔蔡叔之类是也】甫丈夫之羙称【贾疏谷梁传隐元年文】孔子为尼甫【贾疏见左传哀十六年】周大夫有嘉甫【贾疏桓十五年嘉甫来求车】宋大夫有孔甫【贾疏见桓二年】是其类　朱子曰假与嘏同福也　敖氏继公曰髦士才徳过人之称言髦士乃与嘉字相宜若宜之则为福矣唯所当谓其第若当在仲则云仲某甫也叔季亦然　孔氏颖达曰人年二十冠而加字曰伯仲某甫【李氏心传曰如伯休甫仲山甫之类】至五十耆艾转尊则又舍其某字而直以伯仲别之【吴氏澄曰如单伯管仲之类　朱子曰贾氏檀弓疏与此孔疏不同疑孔说是】
　　存疑贾氏公彦曰檀弓五十以伯仲周道也是称伯仲之时兼字而言若孔子称尼甫至五十去甫配仲而称之曰仲尼是也　郑氏康成曰假大也宜之是为大矣
　　右字辞
　　总论朱子曰诸辞皆当以古音读之其韵乃叶敖氏继公曰以士昏礼例之戒宾以下诸辞皆当为记文此乃在经后记前未详
　　屦夏用葛端黑屦青絇繶纯纯博寸【絇其于反繶音亿纯章允反下竝同】
　　正义贾氏公彦曰此下言三服之屦不与服同陈于前者屦在下不宜与服同列故别言之　郑氏康成曰屦顺裳色【贾防礼之通例衣与冠同屦与裳同】端黒屦以裳为正也【贾疏端兼有黄裳襍裳屦独用黑与裳同色故云正也】絇之言拘也以为行戒【贾疏拘者自拘持之意故云以为戒】状如刀衣鼻在屦头【贾疏以汉法为况】繶缝中紃也【贾疏缝中紃谓牙底相接之缝中有绦紃也】纯縁也【贾疏縁谓绕口縁边】三者皆青博广也【贾疏纯广一寸】　敖氏继公曰絇取屈中之义而名之缀于屦头以为饰也絇纯亦以绦为之
　　案此端黒屦初加时所用也
　　素积白屦以魁柎之缁絇繶纯纯博寸【魁苦囘反柎方乌反】正义郑氏康成曰魁蜃蛤【贾疏魁即蜃蛤一物也周官掌蜃掌共白盛之蜃郑司农云谓蜃炭】柎注也　贾氏公彦曰以魁柎之谓以蛤灰涂注于上使色白也
　　案此皮弁服之屦再加时所用也
　　爵弁纁屦黑絇繶纯纯博寸
　　正义敖氏继公曰黑屦青饰白屦缁饰则此纁屦当饰以白而白非所以为饰也故越之而用黒焉案此三加所用之屦也
　　存疑郑氏康成曰爵弁屦以黑为饰爵弁尊其屦饰以缋次【贾防案冬官画缋之事青与白相次赤与黒相次与黄相次缋以为衣青与赤谓之文赤与白谓之章白与黒谓之黼黒与青谓之黻绣以为衣是对方为缋次比方为绣次又郑注屦人云复下曰舄禅下曰屦凡舄之饰如绘之次凡屦之饰如绣之次上黒屦青饰白屦黒饰皆绣之次此纁屦不取比方白色而以对方黒色为饰是用缋次与舄同故云爵弁尊也】
　　总论贾氏公彦曰三服见屦不同端有黄裳之等不得举裳见屦故举衣皮弁以素积见屦屦裳同色是其正也爵弁既不举裳又不举衣者嫌与六冕同衣纁裳故以首服见屦也　朱子曰三屦经不言所陈处疑亦在房中服既北上屦应各在其裳之南故既加冠适房改服即得并易屦而出也　敖氏继公曰屦先卑而后尊以三加之次言之