礼记述注

　　集説曰获罪人而反则释奠于先圣先师而告讯馘焉讯谓其魁首当讯问者馘所截彼人之左耳告者告其多寡之数也
　　天子诸侯无事则岁三田一为干豆二为宾客三为充君之庖
　　疏曰无事谓无征伐出行防凶之事也范寗云上杀中心死速干为豆实次杀射髀骼差迟故为宾客下杀中肠汚泡最迟故充庖厨又毛传云自左膘而射达于右腢为上杀射右耳本次之射左髀达于右防为下杀先宗庙次宾客者尊神敬宾之义也　坡谓三者之用则一田之中巳有此三品周岁有四田此岁三田或夏或殷然耳陈説非也
　　无事而不田曰不敬田不以礼曰暴天物天子不合围诸侯不掩羣
　　疏曰自天子不合围以下至不覆巢皆是以礼田者集説曰不敬谓简祭祀畧宾客不以礼杀伤过多
　　故曰暴天物合围四面围之也掩羣者掩袭而举羣取之也
　　天子杀则下大绥诸侯杀则下小绥大夫杀则止佐车佐车止则百姓田猎
　　集説曰杀获也获所驱之禽兽也绥旌旗无旒者下偃仆之也初杀时则抗之已杀猎止之时则下之佐车即周礼驱逆之车驱者逐兽使趋于田之地逆者要逆其走而不使之散亡也此言田猎之礼天子杀然后诸侯杀诸侯杀然后大夫杀大夫杀则百姓田猎尊卑贵贱之次序
　　獭祭鱼然后虞人入泽梁豺祭兽然后田猎鸠化为鹰然后设罻罗草木零落然后入山林昆虫未蛰不以火田不麛不卵不杀胎不殀天不覆巢
　　集説曰梁水堰也堰水为关空以笱承其空獭一岁再祭鱼此谓千月时豺祭兽月令九月夏小正十月则九末十初也鸠化为鹰则八月时罻小网也草木零落谓十月时昆明也明虫者得阳而生得隂而藏蛰在十月麛兽子之通称殀断杀之也天禽兽之稚者此十者皆田之礼顺时序广仁意也　坡谓此下脱后章大史典礼至成岁事制国用一百有八字详见本文
　　冡宰制国用必于岁之杪五谷皆入然后制国用注曰国用今度支经用杪末也
　　用地小大视年之丰耗
　　疏曰用多少必计地大小必视年之丰耗
　　以三十年之通制国用量入以为出
　　集説曰以三十年之通者通计三十年所入之数使有十年之余也葢毎歳所入均析为四而用其三毎年余一则三年而余三又足一岁之用矣此所以三十年而有十年之余也注以九年言之葢积三十年内闰月当一岁也一説二十七年则有九年之余言三十者举成数耳　坡谓自此至日举以乐洪范之一曰食二曰货也
　　祭用数之仂
　　集説曰注以仂为十一疏以为分散之名大槩是总计一歳经用之数而用其十分之一以行常祭之礼也
　　防三年不祭唯祭天地社稷为越绋而行事防用三年之仂
　　疏曰天地社稷之祭豫卜时日今忽有防故既殡越绋行事若遭防之后当郊社常祭之日其启殡至于反哭则避此郊社祭日而为之　集説曰防凶事祭吉礼吉凶异道不得相干故三年不祭唯既殡以后若有天地社稷之祭则行之不敢以卑废尊也未塟以前常属绋于輴车以偹火灾防在内而行祭于外是逾越防绋而往也防三年而除中间礼事繁难故总计三岁经用之数而用其十之一也
　　防祭用不足日暴有余曰浩祭丰年不奢凶年不俭集説曰暴者残败之义言不齐整也浩者泛滥之义所谓以美没礼也惟其制用有一定之则是以岁有丰凶而礼无奢俭此记者之言杂记云凶年祀以下牲孔子之言也
　　国无九年之蓄曰不足无六年之蓄曰急无三年之蓄曰国非其国也三年耕必有一年之食九年耕必有三年之食以三十年之通虽有凶旱水溢民无菜色然后天子食日举以乐
　　集説曰饥而食菜则色病故云菜色杀牲盛馔日举周礼王日一举鼎有十二物皆有爼以乐侑食又云大荒则不举者葢偶值凶年虽有备亦当贬损耳
　　天子七日而殡七月而塟诸侯五日而殡五月而塟大夫士庶人三日而殡三月而塟三年之防自天子达注曰尊者舒卑者速春秋传曰天子七月而塟同轨毕至诸侯五月同盟至大夫三月同位至士逾月外姻至　疏曰左传言然此縂云大夫士者记者许以降二为差故縂云三月左传细言其别　坡谓自此至不造燕器洪范之三日祀也然则夏殷冡宰之职可见矣
　　庶人县封塟不为雨止不封不树防不贰事
　　集説曰此言庶人之礼庶人无碑繂县绳下棺故云县窆也封谓聚土为坟周礼曰以爵等为邱封之度与其树数则士以上乃皆封树大夫士既塟公政入于家庶人则终防无二事不使从政也
　　自天子达于庶人防从死者祭从生者
　　注曰从死者谓衣衾棺椁从生者谓祭奠之牲器
　　支子不祭
　　説见曲礼
　　天子七庙三昭三穆与大祖之庙而七诸侯五庙二昭二穆与大祖之庙而五大夫三庙一昭一穆与大祖之庙而三士一庙庶人祭于寝
　　注曰此周制七者大祖及文王武王之祧与亲庙四大祖后稷诸侯大祖始封之君王者之后不为始封之君庙大夫大祖别子始爵者大传曰别子为祖谓此虽非别子始爵者亦然士谓诸侯之中士下士名曰官师者上士二庙寝适寝也　疏曰王肃以为天子七庙谓高祖之父及高祖之祖为二祧并始祖及亲庙四为七周之文武受命之王不迁之庙权礼所施非常庙之数殷之三宗宗其徳而存其庙亦不以为数又自上及下隆杀以两令使天子诸侯立庙并四亲而止则君臣同制尊卑不别又儒者难郑云先公迁主藏于社稷先王迁主藏文武庙便有三祧何得祭法云有二祧郑必为七庙惟周者马昭按防服小记云王者立四庙礼器云周旅酬六尸一人发爵则周七尸七庙明矣今使文武不在七数既不同祭又不享尝岂礼也哉故卢植云二祧谓文武张融按守祧云奄八人自大祖与文武及亲庙四用七人姜嫄用一人适尽曽子问孔子言周事而云七庙无虚主若王肃数主当有九何云七乎故当以周礼孔子之言为本注言大夫大祖皆殷制若其周制别子始爵其后得立别子为大祖若非别子之后虽为大夫但立父祖曽祖三庙而已随时而迁不得立始爵者为大祖
　　天子诸侯宗庙之祭春曰礿夏曰禘秋曰尝冬曰烝注曰此葢夏殷之制名周则春曰祠夏曰礿以禘为殷祭　疏曰礿薄也春物未成祭品鲜薄也禘者次第也夏时物虽未成宜依时次第而祭之尝者新谷熟而尝也烝者众也冬时物成者众也郑疑为夏殷祭名者以其与周不同其夏殷之祭又无文故称葢以疑之
　　天子祭天地诸侯祭社稷大夫祭五祀
　　注曰五祀谓司命也中霤也门也行也厉也此祭谓大夫有地者其无地祭三耳　疏曰曲礼天子诸侯大夫皆祭五祀更无等差故以月令五祀当之疑为殷礼此文天子至大夫既别为尊卑之差故以周法解之　坡谓五祀二説左传献子问社稷五祀史墨以重该等神答之故宗伯地示祭社稷五祀郑即引传文为释以皆与社稷连文也月令户灶等神士防礼行祷五祀士安得祀重该贵神故引月令为释望文生义理各有当至此文自天子等下重该五祀乃上公非大夫所冝祭而户灶五者从无与天地社稷为等差且士亦祀之何以见惟大夫故郑以祭法诸侯五祀当之其端的不可知然亦仿有伦类也今陈氏斥为臆説彼又无确辨则后生且从先儒安能崇无稽之浮言乎自宋末元明来三尺童子稍渉性理空拳枵腹即欲以大极断事此魏华父不肯轻刋朱子语类恐长学者入耳出口之病卓矣
　　天子祭天下名山大川五岳视三公四渎视诸侯诸侯祭名山大川之在其地者天子诸侯祭因国之在其地而无主后者集説曰视三公视诸侯谓视其饔饩牢礼之多寡以为牲器之数也其余山川视伯小者视子男祭山川之在其地者鲁人祭泰山晋人祭河是也因国谓所建国之地因先代所都之故墟也今无主祭之子孙则在王畿者天子祭之在侯邦者诸侯祭之以其昔尝有功德于民不宜絶其祀也　坡谓天子诸侯祭无主后则祭法泰厉公厉七祀之言亦未可全不信也
　　天子犆礿祫禘祫尝祫烝
　　集説曰祫合也其礼有二时祭之祫则羣庙之主皆升而合食于大祖之庙而毁庙之主不与三年大祫则毁庙之主亦与焉天子之礼春礿则特祭者各于其庙也禘尝烝皆合食　石梁王氏曰特礿者春物全未成止一时祭而已于此时不祫也夏物稍成可于此时而祫秋物大成冬物毕成皆可祫故曰祫禘祫尝祫烝而礿则特也
　　诸侯礿则不禘禘则不尝尝则不烝烝则不礿
　　集説曰南方诸侯春祭毕则夏来朝故阙禘祭西方诸侯夏祭毕而秋来朝故阙尝祭四方皆然　石梁王氏曰诸侯歳朝为废一时之祭王事重也
　　诸侯礿犆禘一犆一祫尝祫烝祫
　　集説曰犆礿礿犆非有异也变文而已祫尝祫烝与尝祫烝祫亦然诸侯所以降于天子者禘一犆一祫而已言夏祭之禘今歳犆则来歳祫祫之明年又犆不如天子每歳三时皆祫也此章先儒以为夏殷之制然禘王者之大禘也今以为四时常祭之名何欤岂周更时祭之名而后禘专为大祭欤又周官制度云先王制礼必象天道故月祭象月时享象时三年之祫五年之禘象闰又云王制之言祫非三年之制也
　　天子社稷皆大牢诸侯社稷皆少牢大夫士宗庙之祭有田则祭无田则荐庶人春荐韭夏荐麦秋荐黍冬荐稻韭以卵麦以鱼黍以豚稻以鴈
　　注曰有田者既祭又荐新祭以首时荐以仲月士荐牲用特豚大夫以上用羔庶人无常牲取与新物相宜而已　疏曰晏子春秋云天子以下至士皆祭以首时服防注桓五年传云鲁祭天以孟月祭庙以仲月又注昭元年传人君用孟月人臣用仲月皆非郑义南师解云首时者大夫士也若得祭天者祭天以孟月祭庙以仲月其余诸侯不得祭天者祭皆用孟月既无明据未知孰是义得两通故并存焉　坡谓首时祭惟见晏子春秋而四仲祭明见于周礼安得弃经而任传乎坡辨详大司马此不具
　　祭天地之牛角茧栗宗庙之牛角握賔客之牛角尺集説曰如茧如栗犊也握谓长不出肤侧手为肤四指也宾客之用则取其肥大而已
　　诸侯无故不杀牛大夫无故不杀羊士无故不杀犬豕庶人无故不食珍
　　注曰故谓祭飨　集説曰烹牛羊豕必为鼎实鼎非常用之器有礼事则设所以无故不杀也珍之名物见内则庶人无故亦以非冠昏之礼欤
　　庶羞不逾牲燕衣不逾祭服寝不逾庙
　　集説曰羞不逾牲者如牲是羊则不以牛肉为庶羞也此三者皆言薄于奉已厚于事神也
　　大夫祭器不假祭器未成不造燕器
　　集説曰此一节旧在庶人耆老不徒食之后今考其序当移在此大夫有田禄则不假借祭田于人无田禄者不设祭器则假之可也凡家造祭器为先养器为后
　　古者公田借而不税
　　集説曰孟子曰殷人七十而助助者借也但借民力以助耕公田而不取其私田之税　坡谓先言治地用民之力以起司空之职自此至然后与学洪范之四曰司空也
　　市防而不税
　　集説曰防市宅也赋其市地之防而不征其货也
　　关讥而不征
　　集説曰关之设但主于讥察异服异言之人而不征其往来货物之税也
　　林麓川泽以时入而不禁
　　集説曰山泽采取之物其入也虽有时然与民共其利即孟子所谓泽梁无禁也
　　夫圭田无征
　　集説曰圭田者禄外之田所以供祭祀不税所以厚贤也曰圭者洁白之义也周官制度云圭田自卿至士皆五十畆此专主祭祀故无征然王制言大夫士宗庙之祭有田则祭无田则荐孟子亦曰惟士无田则亦不祭既云皆有田何故又云无田则荐以此知赐圭田亦似有功徳则赐圭瓒耳
　　用民之力岁不过三日
　　集説曰用民力如治城郭涂巷沟渠宫庙之类周礼丰年三日中年二日无年则一日而已若师旅之事则不拘此制
　　田里不粥墓地不请
　　疏曰田地里邑既受之于公民不得粥卖冡墓之地公家所给故塟有常不得輙请其余处
　　司空执度度地居民山川沮泽时四时量地逺近兴事任力
　　集説曰执度度地葢定邑井城郭庐舍之区域也方氏曰小而水所止曰沮大而水所钟曰泽　坡谓观山川高下之冝沮泽浸润之处而时其四时之早晚则使民兴事可以无愆矣量地逺近则任民之力可以有节矣
　　凡使民任老者之事食壮者之食
　　集説曰老者食少而功亦少壮者功多而食亦多今之使民虽少壮但责以老者之功程虽老者亦食以少者之饮食寛厚之至也
　　凡居民材必因天地寒暖燥湿广谷大川异制民生其间者异俗刚柔轻重迟速异齐五味异和器械异制衣服异宜脩其教不易其俗齐其政不易其冝
　　集説曰居谓居处亦谓居积材谓材质亦谓材用居处者因其材质疏引卢植云能寒者使居寒能暑者使居暑是也居积者因其所冝而为之偹如氊裘可以偹寒絺绤可以偹暑车以行陆舟以行水此皆因天地所冝也广谷大川自天地初分其形气已不同矣民生异俗理有固然其性情之缓急亦气之所禀殊也饮食器械衣服之有异圣王亦岂必强之使同哉惟脩其三纲五典之教齐其礼乐刑政之用而已所谓财成辅相者左右民也
　　中国戎夷五方之民皆有性也不可推移
　　冯氏曰五方之民以气禀之不齐兼习俗之异尚是以其性各随气禀之昏明习俗之薄厚而不可推移焉若论其本然之性则一而已矣注亦曰地气使之然
　　东方曰夷被髪文身有不火食者矣南方曰蛮雕题交趾有不火食者矣西方曰戎被髪衣服有不粒食者矣北方曰狄衣羽毛穴居有不粒食者矣
　　疏曰东方人好生万物觝触地而出夷者觝也有九种一莬二乐浪三高骊四蒲饰五鳬臾六索家七东室八倭人九天鄙蛮者慢也君臣同川而浴极为简慢有八一天竺二咳首三僬侥四跂踵五穿胸六儋耳七狗轵八旁舂戎者凶也斩杀不得其中有六一侥夷二戎夷三老白四耆五鼻息六天刚狄者辟也其行邪辟有五一月支二秽貊三匈奴四单于五白屋　集説曰雕刻也题额也刻其额以丹青湼之交趾言蛮卧时头向外足在内而相交东南地气暖故有不火食者西北地寒少五谷故有不粒食者
　　中国夷蛮戎狄皆有安居和味冝服利用偹器
　　疏曰言中国与四夷虽异各有所安之居所和之味所冝之服所利之用所偹之器其事各自充足
　　五方之民言语不通嗜欲不同达其志通其欲东方曰寄南方曰象西方曰狄鞮北方曰译
　　疏曰寄言传寄外内言语象者言放象外内之言鞮知也谓通传夷狄之语与中国相知译陈也谓陈説外内之言　方氏曰以言语之不通也则必达其志以嗜欲之不同也则必通其欲必欲达其志通其欲非寄象鞮译则不可故先王设官以掌之