礼记注疏

　　孔子哭子路于中庭注寝中庭也与哭师同亲之有人吊者而夫子拜之注为之主也既哭进使者而问故注使者自衞来赴者故谓死之意状音义【使色吏反下及注同】使者曰醢之矣注时衞世子蒯聩簒辄而立子路死之醢之者示欲啗食以怖众音义【醢音海蒯苦怪反聩五怪反蒯聩衞灵公之太子出公辄之父庄公也篡辄初患反辄出公名也啗本又作啖待敢反怖普故反】遂命覆醢注覆弃之不忍食音义【覆芳服反注同】疏【正义曰此一节论师资之恩兼明子路死之意状注正义曰下文云师吾哭诸寝今哭子路于中庭故云与哭师同亲之若其不亲当哭于寝门外与朋友同故下云朋友哭诸寝门外案奔丧云师于庙门外者谓周礼也下文据殷法也故谓死之意状者案哀十五年左传云孔子闻卫乱曰柴也其来由也其死矣则是预知所以进使者问故者以子路忠而好勇必知其死难但不知其死之委曲更问之也案哀十五年左传云蒯聩潜入孔悝之家与伯姬迫孔悝于厠强盟之遂劫以登台子路入逐之至台下且曰太子无勇若燔台半必舍孔叔太子闻之惧下石乞孟黡敌子路以戈击之断缨子路曰君子死冠不免注云不使冠在地遂结缨而死】
　　曽子曰朋友之墓有宿草而不哭焉注宿草谓陈根也为师心丧三年于朋友期可音义【期音朞】疏【正义曰曽子孔子弟子姓曽名参字子舆鲁人也宿草陈根也草经一年则根陈也朋友相为哭一期草根陈乃不哭也所以然者朋友虽无亲而有同道之恩言朋友期而犹哭者非谓在家立哭位以终期年张敷云谓于一岁之内如闻朋友之丧或经过朋友之墓及事故须哭如此则哭焉若期之外则不哭也】
　　子思曰丧三日而殡凡附于身者必诚必信勿之有悔焉耳矣三月而葬凡附于棺者必诚必信勿之有悔焉耳矣注言其日月欲以尽心脩之附于身谓衣衾附于棺谓明器之属音义【衾音钦】丧三年以为极亡注去已久远而除其丧音义【以为极亡竝如字极亡徐纪力反王以极字絶句亡作忘向下读孙依郑作亡而如王分句】则弗之忘矣注则之言曽故君子有终身之忧注念其亲而无一朝之患注毁不灭性故忌日不乐注谓死日言忌日不用举吉事音义【乐如字又音洛】疏【正义曰此一节论丧之初死及葬送终之具须尽孝子之情及思念父母不忘之事今各随文解之三日而殡者据大夫士礼故云三日也凡附于身者谓衣衾也大事必求亡者之需故送终之物悉用诚信必令合礼不使少有非法后追悔咎焉耳矣者助句之辞三月而葬凡附于棺者必诚必信勿之有悔焉耳矣者三月而葬亦大夫士礼也附谓明器之属亦当必诚信不追悔也丧三年以为极亡者此亦子思语辞也言服亲之丧以经三年以为极亡可以弃忘而孝子有终身之痛曽不暂忘于心也注云则之言曽故君子有终竟己身恒惨念亲此则是不忘之事虽终身念亲而不得有一朝之间有灭性祸患恐其常毁故唯忌日不为乐事他日则可防其灭性故也所以不灭性者父母生己欲其存寜若灭性伤亲之志又身已絶灭无可祭祀故也注正义曰此言其日月欲以尽心脩备之郑意但言凡附身附棺自足又更云三日三月言棺中物少者三日之期家计可使量度则必中棺外物多三月之余思忖必就故言日月欲见宜愼也云谓明器之属者案既夕礼除明器之外有用器弓矢耒耜两敦两杆盘匜燕乐器甲胄干笮杖笠翣等故云之属也谓死日者下篇子卯为人君忌日恐此忌日亦为子卯故云谓死日也言忌者以其亲亡忌惟吉事不举之】
　　孔子少孤不知其墓注孔子之父郰叔梁纥与顔氏之女徴在野合而生孔子徴在耻焉不告音义【郰侧留反又作邹纥恨发反徐胡切反又胡没反】殡于五父之衢注欲有所就而问之孔子亦为隐焉殡于家则知之者无由怪已欲发问端五父衢名盖郰曼父之邻音义【父音甫注及下同衢求于反为如字又于伪反曼音万】人之见之者皆以为葬也注见柩行于路其愼也盖殡也注慎当为引礼家读然声之误也殡引饰棺以輤葬引饰棺以柳翣孔子是时以殡引不以葬引时人见者谓不知礼音义【慎依注作引羊刃反輤七见反翣所甲反】问于郰曼父之母然后得合葬于防注曼父之母与征在为邻相善疏【正义曰此一节论孔子访父墓之事云孔子既少孤失父其母不告父墓之处今母既死欲将合葬不知父墓所在意欲问人故若殡母于家则礼之常事他人无由怪已故殡于五父之衢欲使他人怪而致问于己外人见柩行路皆以为葬但葬引柩之时饰棺以柳翣其殡引之礼饰棺以輤当夫子饰其所引之棺以輤故云其引也盖殡也殡不应在外故称盖为不定之辞于时郰曼父之母素与孔子母相善见孔子殡母于外怪问孔子孔子因其所怪遂问郰曼父之母始知父墓所在然后得以父母尸柩合葬于防注正义曰按史记孔子世家云叔梁纥与顔氏女野合而生孔子郑用世家之文故注言野合不备于礼也若论语云先进于礼乐野人也及野哉由也非谓草野而合也但征在耻其与夫不备礼为妻见孔子知礼故不告言不知其墓者谓不委曲适知柩之所在不是全不知墓之去处其或出辞入告总望本处而拜今将欲合葬须正知处所故云不知其墓今古不知墓处于事大有而讲者諠諠竞为异説恐非经记之旨案家语云叔梁纥年余七十无妻顔父有三女顔父谓其三女曰邹大夫身长七尺武力絶伦年余七十谁能与之为妻二女莫对徴在进曰从父所制将何问焉父曰即尔能矣遂以妻之为妻而生孔子三岁而叔梁纥卒王肃据家语之文以为礼记之妄又论语纬撰考云叔梁纥与征在祷尼丘山感黑龙之精以生仲尼今郑云叔梁纥与顔氏之女徴在野合于家语文义亦无殊何者七十之男始取征在灼然不能偹礼亦名野合又征在防小之女而嫁七十之夫是以羞慙不能告子又叔梁纥生子三岁而后卒是孔子少孤又与撰考之文祷尼丘山而生孔子于野合之説亦义理无妨郑与家语史记竝悉符同王肃妄生疑难于义非也愼当为引者挽柩为引无名愼者以愼引声相近故云愼当为引云礼家读然者然犹如是也言礼家读如是引字故大司徒云大丧属其六引是读引也云殡引饰棺以輤者案杂记云诸侯行而死于道其輤有裧缁布裳帷輤为赤色大夫布裳帷士苇席以为屋蒲席以为裳帷大夫以下虽无輤取诸侯輤同名故饰棺以輤云引葬饰棺以柳翣者案丧大记云君龙帷黼荒黼翣二黻翣二画翣二大夫画帷画荒黻翣二画翣二士布帷布荒画翣二在上曰荒在旁曰帷总谓之柳故云饰棺以柳翣】
　　邻有丧舂不相里有殡不巷歌注皆所以助哀也相谓以音声相劝音义【相息亮反注同】丧冠不緌注去饰音义【緌本又作绥同耳佳反去起吕反】
　　有虞氏瓦棺注始不用薪也有虞氏上陶音义【陶大刀反】夏后氏堲周注火熟曰堲烧土冶以周于棺也或谓之土周由是也弟子职曰右手折堲音义【即周本又作堲同子栗反又音稷注下同何云冶土为甎四周于棺烧叔招反折之设反管子云左手执烛右手折即即烛头烬也弟子职其篇名】殷人棺椁注椁大也以木为之言椁大于棺也殷人上梓音义【棺音官椁音郭梓音子】周人墙置翣注墙柳衣也凡此言后王之制文音义【墙在良反】周人以殷人之棺椁葬长殇以夏后氏之堲周葬中殇下殇以有虞氏之瓦棺葬无服之殇注略未成人音义【长殇丁丈反下式羊反十六至十九为长殇十二至十五为中殇八岁至十一为下殇七岁已下为无服之殇生未三月不为殇】疏【正义曰此一节论棺椁所起及用棺椁之差各随文解之注正义曰案易下系辞云古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不树丧期无数后世圣人易之以棺椁盖取诸大过大过者巽下兑上之卦初六在巽体巽为木上六位在己巳当巽位巽又为木二木在外以夹四阳四阳互体为二干干为君为父二木夹君父是棺椁之象今虞氏既造瓦棺故云始不用薪然虞氏瓦棺则未有椁也系辞何以云后世圣人易之以棺椁连言椁者以后世圣人其文开广远探殷周而言丧期有虞氏则然故尚书云三载四海遏密八音云有虞氏上陶者案考工记陶人造瓦器故引之证瓦棺火熟者以弟子职云折烛之炎烬名之曰堲故知堲是火熟者云烧土冶以周于棺也者谓堲土为陶冶之形大小得容棺故云烧土冶以周于棺也云或谓之土周由是也者曽子问云下殇土周葬于园云由是者烧土周棺得唤作土周引弟子职者证火熟曰堲之意案管子书有弟子职篇云左手秉烛右手折堲郑云折堲者即是正除之义椁大者椁声与寛廓相近故云大于棺也殷人上梓亦考工记文引之以证椁也考工记又云夏后氏上匠于堲周不引之者以匠无所不为非独堲周而已故不引也考工记又云周人上舆舆非墙之事故于周人墙置翣亦不引之也墙柳衣者案丧大记注云在旁曰帷在上曰荒帷荒所以衣柳则以帷荒之内木材为柳其实帷荒及木材等总名曰柳故缝人云衣翣柳之材注云柳之言聚诸饰之所聚是帷荒总称柳也云凡此言后王之制文者凡谓虞夏殷周有虞氏唯有瓦棺夏后氏瓦棺之外加堲周殷则梓棺替瓦棺又有木为椁替堲周周人棺椁又更于椁傍置柳置翣扇是后王之制以渐加文也夏言后者白虎通云以揖让受于君故称后殷周称人者以行仁义人所归徃故称人夏对殷周称人故言后见受之于君虞则不对殷周自五帝之内虽受于君不须称后也】
　　夏后氏尚黑注以建寅之月为正物生色黑音义【正音征下同又如字】大事敛用昏注昏时亦黒此大事谓丧事也音义【敛力验反下皆同】戎事乘骊注戎兵也马黑色曰骊尔雅曰騋牝骊牡音义【骊力知反徐郎志反纯黒色马騋音来马七尺已上为騋】牲用注黑类也殷人尚白注以建丑之月为正物牙色白大事敛用日中注日中时亦白戎事乘翰注翰白色马也易曰白马翰如音义【翰字又作防胡旦反又音寒】牲用白周人尚赤注以建子之月为正物萌色赤音义【萌亡耕反】大事敛用日出注日出时亦赤戎事乘騵注騵駵马白腹音义【騵音原駵力求反赤马黒鬛尾】牲用骍注骍赤类音义【骍息营反徐呼营反纯赤色也一云赤黄色】疏【正义曰此一节论三代正朔所尚色不同各依文解之夏尚黑殷尚白周尚赤此之谓三统故书传略説云天有三统物有三变故正色有三天有三生三死故土有三王王特一生死又春秋纬元命包及乐纬稽耀嘉云夏以十三月为正息卦受泰注云物之始其色尚黒以寅为朔殷以十二月为正息卦受临注云物之牙其色尚白以鸡鸣为朔周以十一月为正息卦受复其色尚赤以夜半为朔又三正记云正朔三而改文质再而复以此推之自夏以上皆正朔三而改也郑注尚书三帛高阳氏之后用赤缯高辛氏之后用黒缯其余诸侯用白缯如郑此意却而推之舜以十一月为正尚赤尧以十二月为正尚白故曰其余诸侯用白缯高辛氏以十二月为正尚黒故云高辛氏之后用黑缯高阳氏以十一月为正尚赤故云高阳氏之后用赤缯帝少皥以十二月为正尚白黄帝以十三月为正尚黑神农以十一月为正尚赤女娲以十二月为正尚白伏羲以上未有闻焉易説卦云帝出乎震则伏羲也建寅之月又木之始其三正当从伏羲以下文质再而复者文质法天地质法天文法地周文法地而为天正殷质法天而为地正者正朔文质不相须正朔以三而改文质以二而复各自为义不相须也建子之月为正者谓之天统以天之阳气始生为下物得阳气微稍动变故为天统建丑之月为地统者以其物已吐牙不为天气始动物又未出不得为人所施功唯在地中含养萌牙故为地统建寅之月为人统者以其物出于地人功当须脩理故谓之人统统者本也谓天地人之本也然王者必以此三月为正者以其此月物生微细又是岁之始生王者继天理物含养微细又取其岁初为正朔之始既天地人之三者所继不同故各改正朔不相袭也所尚既异符命亦随所尚而来故礼纬稽命微云其天命以黒故夏有珪天命以赤故周有赤雀衔书天命以白故殷有白狼衔钩是天之所命亦各随人所尚符命虽逐所尚不必皆然故天命禹观河见白靣长人洛予命云汤观于洛沈壁而黑龟与之书黄鱼双跃秦誓言武王伐纣而白鱼入于王舟是符命不皆逐正色也郑康成之义自古以来皆改正朔若孔安国则改正朔殷周二代故注尚书汤承尧舜禅代之后革命创制改正易服是从汤始改正朔也注正义曰知大事是丧事者以其与敛文连故知大事是丧事也尔雅曰騋牝骊牡者引尔雅释畜文騋牝骊牡谓七尺曰騋牝者色骊牡者色引之者证骊是之类也案庾人云八尺以上为龙七尺以上为騋六尺以上为马凡马皆有牝骊牡独言騋者举中以见上下明其诸马皆然或尔雅释诗云騋牝郭璞注驹小马稍异郑也黒类也者案周礼考工记七入为缁郑云则六入者与是黑类所引证易曰白马翰如者易贲卦六四贲如皤如白马翰如贲离下艮上郑注云六四巽爻也有应于初九欲自饰以适初既进退未定故皤如也白马翰如谓九三位在辰得巽气为白马翰犹干也见六四适初未定欲干而有之引此者证翰为白色案彼以干为翰者以翰如白马连文故以翰为干朢经为义以此不同物萌色赤者案上殷尚白之下注云物牙色白此萌色赤不同者萌是牙之微细故建子云萌建丑云牙若散而言之萌即牙也故书传略説云周以至动殷以萌夏以牙此皆据一种之草大泛而言故建子始动建寅乃出至如荠麦以秋而生月令仲冬茘挺出不在此例也此文质虽异殷质周文大泛言之乃前代质后代文也故表记云虞夏之质殷周之文是也騵駵马白腹者尔雅释畜文武王伐纣所乘也故诗云驷騵彭彭毛传云上周下殷故周人戎事乘之若其余事则明堂位云周人黄马蕃鬛是也】
　　穆公之母卒注穆公鲁哀公之曽孙使人问于曽子曰如之何注问居丧之礼曽子曽参之子名申音义【参所金反一音七南反后同】对曰申也闻诸申之父曰哭泣之哀齐斩之情饘粥之食自天子达注子丧父母尊卑同音义【齐音咨本亦作衰之字后皆放此饘本又作飦之然反説文云麋也周谓之饘宋衞谓之粥之六反徐又音育字林云淖麋也】布幕衞也縿幕鲁也注幕所以覆棺上也縿缣也縿读如绡衞诸侯礼鲁天子礼两言之者僭已久矣幕或为幦音义【幕本又作幂音莫徐音觅下同縿音绡徐又音萧缣古谦反绡音消徐本又作防桑尧反僭子念反幦莫厯反】疏【正义曰此一节论尊卑之丧有同有异之事各依文解之曰哭至子达者曽申对穆公使人云哭泣之哀谓有声之哭无声之泣竝为哀然故曰哭泣之哀也齐斩之情者齐是为母斩是为父父母情同故答云之情也饘粥之食者厚曰饘希曰粥朝夕食米一溢孝子以此为食故曰食也自天子达者父母之丧贵贱不殊哭泣以下自天子至庶人如一故云自天子逹布幕衞也縿幕鲁也者先言齐斩饘粥同又言覆棺之幕天子诸侯各别以布为幕者衞是诸侯之礼以縿为幕者鲁是天子之制幕者谓覆殡棺者也下文云加斧于椁上郑云以刺绣于縿幕加椁以覆棺已乃屋其上尽涂之如郑此言绣幕加斧文涂之内以覆棺椁也周公一人得用天子礼而后代僭用之故曽申举衞与鲁俱是诸侯则后代不宜异谓鲁之诸公不宜与衞异也崔灵恩云当时诸侯僭効天子也恐鲁穆公不能辩故两言以明显鲁与诸侯之别也今案崔言虽异而是曽申为穆公説则同也然周礼幕人掌帷幕幄帟注云在傍曰帷在上曰幕幕或在地展陈于上帷幕皆以布为之四合象宫室曰幄王所居之帐也帟小幕幕若幄中坐上承尘也幄帟皆以缯为之而今云天子用绡幕者崔灵恩云周礼所陈秪谓幄帟之帷幕不论衬棺自用縿也天子别加斧于椁上毕涂屋此所陈秪谓衬棺幕在于毕涂之内者也若其涂上之帟则大夫以上有之故掌次云凡丧王则张帟三重诸侯再重孤卿大夫不重下云君于士有赐帟然士无覆棺之幕下云子张之丧褚幕丹质者彼谓将葬啓殡以覆棺故郑注彼云葬覆棺别也注正义曰案世本传记哀公蒋生悼公宁宁生元公嘉嘉生穆公不衍是曽孙也】