周礼集说

　　郑氏曰每命异仪贵贱之位乃正春秋传曰名位不同礼亦异数　薛氏图云凡王之臣命数其三公八命【加一命为上公】卿六命【加一命为侯伯】大夫四命【加一命为子男】上士三命【加一命为附庸】中士再命【加一命为上士】下士一命【加一命为中士】诸侯之君命数则上公九命【加一命为二伯】侯伯七命【加一命为九州之牧】子男五命【加一命为王之卿】诸侯之臣命数则上公之孤四命【加一命为县内诸侯】卿三命【加一命受器】大夫再命【加一命受位】士一命【加一命受服】侯伯之卿三命【加一命受器】大夫再命【加一命受位】士一命【加一命受服】子男之卿再命【加一命受位】大夫一命【加一命受服】士不命【加一命受职】一命受职者公侯伯之士子男之大夫王之下士皆一命固已受职治事矣子男之士不命此则或加子男之士为之夫未命之士加府掌官契以治藏史掌官书以赞治之类非无职也然其职非受于王皆官长所自辟除受命于王则为正吏矣再命受服者王之中士公侯伯之大夫子男之卿皆再命固已受服矣王之下士公侯伯之士与子男之大夫皆一命此则或加为之受服冕之服以司服云卿大夫同元冕而知也受于君则不自为也三命受位者公侯伯之卿固已受位矣此或加公侯伯之大夫子男之卿王之中士为之夫再命已下卑虽得聘于天子不得言位于王朝惟列国之卿始有列位于王为王之臣也四命受器者公之孤已受器矣公侯伯之卿皆三命则此或加公侯伯之卿为之器谓祭器也惟四命始得有祭器礼运曰大夫具官祭器不假非礼也则未四命已前虽得造祭器犹未具必假之使足至四命始受器于公得具而用之五命赐则者或加公之孤或加王之大夫出为县内之诸侯故赐之八则之治也六命赐官者或加子男入为王卿赐之官使得自置其臣治家邑也七命赐国者或加王之卿或加子男为侯伯以卿而为侯伯始有其国也以子男为侯伯则加受其国也八命作牧者侯伯有功德者加命得为州牧専征伐于诸侯也九命作伯者王之三公八命是上公矣有功德则加一命为二伯得征五侯九伯公羊曰自陜以东周公主之自陜以西召公主之是东西二伯也王制曰制三公一命衮若有加则赐也不过九命则诸侯之加命至九而止矣先王之时有定命之数有加命之数定命之数典命掌之加命之数宗伯掌之加命非定命故谓之九仪之命而已一命之士积加命而至九则为都鄙之君五命之子男积加命而至九则为方伯诸臣进以为君诸侯进以为方伯九仪之命为之劝乎
　　以玉作六瑞以等邦国王执镇圭公执桓圭侯执信圭伯执躬圭子执谷璧男执蒲璧【信当为身字之误】
　　刘氏曰舜受尧禅执天下之大圭而陟帝位始受天下之朝则辑五瑞既月乃日觐四岳班瑞于羣后是玉作六瑞古有之矣　郑氏曰等犹齐等也　王氏曰六瑞之制其形有圭之锐璧之圆以象天之体用其名有镇桓信躬谷蒲以别君德之隆杀信躬之名则取诸身而象之也镇桓谷蒲之名则取诸物而象之也　郑氏曰镇安也所以安四方镇圭者盖以四镇之山为瑑饰其圭长尺有二寸　王先生曰王晋大圭以朝日执冒圭以朝诸侯至于镇圭则所用广矣小行人曰王执镇圭是以朝诸侯为言也典瑞曰王执镇圭是以朝日为言也又曰镇圭以召以恤凶荒是以召守恤凶荒为言也郑氏曰双植谓之桓桓圭亦以桓为瑑饰　疏曰宫室在上须桓楹乃安天子在上须诸侯乃安身圭躬圭盖皆以人形为瑑饰文有麤缛耳欲其慎行以保身【郑敬仲曰信圭直躬圭屈以为人形误矣侯视伯为尊尊者其道伸也伯视侯为卑卑者其道屈也】杂说圭公九寸侯伯七寸博三寸厚半寸剡上左右各寸半　郑氏曰谷所以养人蒲所以安人二玉盖或以谷为瑑饰或以蒲为瑑饰璧皆径五寸　刘氏曰璧有虚中所以受益也有循环所以勤道也治民之德未大成而不可以忘其进则其执璧冝矣　王氏曰此公执桓圭而射人又谓三公执璧盖方其在朝而为三公则近于王而有所屈故执璧及其在外而为上则逺于王而有所伸非其不同势有屈伸也
　　以禽作六摰以等诸臣孤执皮帛卿执羔大夫执雁士执雉庶人执鹜工商执鸡【鹜音木】
　　郑氏曰摰之言至也所执以自致　王氏曰不言三公三公执璧　芸阁吕氏曰古者以禽为摰者执之以见其所尊敬之物也人道之大贵贱长少贤不肖之分不乱也贱当事贵少当事长不肖当事贤事之必有养摰用禽者所以致其养故膳夫之职以摰见者受而膳之司士掌摈士者膳其摰也孤摰皮帛诸侯摰圭璧孤与诸侯臣之贵摰亦以禽则偪于下矣皮帛可制以衣裘圭璧则寳货因以比德焉所以异于诸侯而为等也妇人无外事惟酒食是议供养舅姑者也故摰用榛栗脯脩不用玉帛禽鸟天子无客礼无所用其摰唯告于鬼神用鬯以为摰宗伯以禽作六摰以等诸臣虞书亦云三帛二生一死贽此孤卿大夫士庶人之挚也羔雁雉防虽皆可膳之物然先王因之以寓其义也羔羊羣而不党故卿执之委蛇委蛇退食自公羔羊之义也雁飞翔有列往来有时故大夫执之陈力就列道合则从不合则去雁之义也羔雁以生者卿大夫以道去就不若士死以服事士执雉者耿介不回以死服事者也庶人执防者不能飞迁安其业也　郑氏曰鸡取守时而动东莱曰左传公防晋师于瓦范献子执羔中行文子赵简子皆执雁鲁于是始尚羔在春秋号为周礼尽在鲁然而卿大夫羔雁之制尚且不知因见晋师卿与大夫执羔执雁尊卑之别方知尚羔以此见当时之礼散在诸国不能备虽鲁号秉礼且如此也夫鲁之礼周公所想其无所不备而卿大夫所执正是帝王巡守之礼三帛二生一死贽在虞则有五载一巡守所修在周则有十二年巡守所修尊卑上下之分全在玉帛采章以别等差鲁所以不辨羔鴈亦是周东迁后巡守之礼久不讲故耳　刘氏曰执其挚所以自致其徳也诚其礼所以不愧乎挚也　王先生曰六等之玉谓之瑞而六等之禽谓之挚曰瑞曰挚有用饰者有不用饰者有用享者有不用享者六瑞则有缫籍之饰皮帛则束帛而以虎豹之皮为饰羔鴈则以缋布为饰自士执雉以下皆无饰矣以其尊卑不同故也五等诸侯有挚有享圭璧挚也玉帛享也按行人上云成六瑞下云合六币圭以马璋以皮璧以帛琮以锦琥以绣璜以黼郑氏谓五等诸侯享天子用璧享后用琮其大各如其瑞皆以庭实若马以皮是已用圭璋者二王后也用琥璜者又子男之朝于诸侯也自六挚以下则不用享矣以其六瑞受而复之三帛二生一死受而不复故也
　　以玉作六器以礼天地四方以苍璧礼天以黄琮礼地以青圭礼东方以赤璋礼南方以白琥礼西方以璜礼北方皆有牲币各放其器之色【琮才宗反璋音章琥音虎璜音黄放方往反】
　　王氏曰有礼神之玉有祀神之玉以苍璧礼天至璜礼北方礼玉则始告神时荐于神坐若书所谓植璧是也四圭有邸以祀天旅上帝两圭有邸以祀地旅四望则所谓祀玉若书所谓秉圭是也　刘氏曰玉者纯粹之精气而圣人之至宝也将礼于天地四方而无以将其诚乃以玉作六器既象天地四方之色又拟其形以琢之而柴槱禋燎埋瘗之所以荅其神之降飨也璧圆中虚象天也　陈氏曰苍璧礼天冬至之郊也冬至礼天必以苍璧何也苍者春天之色圜钟春律之管玉以苍璧而牲币皆苍以冬至者阳气之始也　刘氏曰琮方而八面象地也圭鋭其首象出震而生物也　郑氏曰半圭曰璋　刘氏曰璋明也象物之相见乎离也　窦氏曰琥以玉刻伏虎形　刘氏曰琥威也象秋气之肃物也　郑氏曰半璧曰璜　刘氏曰璜黄也象物藏于黄宫也　疏曰此礼天地以二至及迎气于四郊礼五帝也　刘氏曰玉作六器所以放神示之徳也牲币又放其器之色欲因其类以荅其飨也故能建神示于无形而收礼敬于色象而必受其福焉
　　以天产作隂徳以中礼防之以地产作阳徳以和乐防之以礼乐合天地之化百物之产以事鬼神以谐万氏以致百物
　　郑氏曰天产者动物谓六牲之属地产植物谓九谷之属隂徳隂气在人者隂气虚纯之则劣故食动物作之使动过则伤性制中礼以节之阳徳阳气在人者阳气盈纯之则躁故食植物作之使静过则伤性制和乐以节之礼济虚乐损盈并行然后隂阳平情性和此所以合天地之化百物之产　黄氏曰动物天产也以作隂徳能内养其精矣不以外作之礼而防之则类为情所流尝至于过植物地产也以作阳德能外养其形矣不以中出之乐而防之则类为形所践尝至于不及然则天地之道百物之功未之至也有俟于先王焉先王之于两间以道成能以仁守位者也肉虽多不使胜食气则血气之物不能致其滋味以乱天一之所生者非礼勿视以去其乱色非礼勿动以去其淫志男女之别媒而后合币而后见祭则受爵坐则异席此以礼合天之化动物之产而防之故其所作不为淫邪以乐侑食动血脉通精神使人伦清而听聪心虚而气和则尺寸之肤不能苟得安佚以昬其性焉堂有琴瑟车有鸾和乐章之节以走以行玉佩之声于左于右诵之声舞蹈之容遣去滞思形见天性之真乐耳目口鼻四支百体皆由顺正此以乐合地之化植物之产而防之故其所作不为倦怠夫乐由阳来者也以乐合天之化动物之产使隂德无淫邪与天地同节者也夫礼由隂作者也以礼合地之化植物之产使阳德无倦怠与天地同和者也　刘氏曰中庸曰致中和天地位焉万物育焉　王氏曰记曰乐者天地之和也礼者天地之序也和故百物皆化序故百物皆别夫惟礼乐之道能合天地之化百物之产是故礼乐之功可以事鬼神谐万民致百物疏曰事鬼神所谓祖考来格谐万民所谓庶尹允谐致百物所谓百兽率舞者也
　　凡祀大神享大鬼祭大示帅执事而卜日宿眡涤濯涖玉鬯省牲镬奉玉齍诏大号治其大礼诏相王之大礼若王不与祭祀则摄位凡大祭祀王后不与则摄而荐豆笾彻大賔客则摄而载果朝觐防同则为上相大丧亦如之王哭诸侯亦如之王命诸侯则傧国有大故则旅上帝及四望王大封则先告后土乃颁祀于邦国都家乡邑【省息并反后省牲镬皆同镬户郭反齍音咨与音预果读为祼古反小宗伯职放此傧必刃反颁音班】
　　疏曰执事诸有事于祭者宿眡涤濯谓祭前一宿眡所涤祭器也涖玉鬯天地有礼神之玉宗庙无礼神之玉有郁鬯始涖之祭又奉之也　刘氏曰牲镬在庙门之外所以享牲备熟献兼省之焉　郑氏曰玉齍玉敦盛黍稷器【王氏曰玊即礼神之玉齍谓黍稷也】大号六号之大者以诏大祝为祝辞治犹简习也豫简习之大礼至祭当以诏相王羣臣礼为小礼　刘氏曰凡王所躬行者则相之　郑氏曰摄位王有故代行其礼事也疏曰大祭祀宗庙之祀也王后有故宗伯摄为之郑氏曰以荐彻豆笾王后之事也载为也代王祼
　　賔客以鬯君无酌臣之礼言为者摄酌献耳王不亲为主拜送则王也　疏曰燕礼大射诸侯礼皆使大夫为賔宰夫为主人是诸侯君祀之礼皆扬等降命祀所颁先王尤以为重而不可忽扬子曰节莫差于僭僭莫僭于祭典礼既废三家以雍彻季氏旅泰山孔子深病之然后知先王所防岂不为至哉
　　小宗伯之职掌建国之神位右社稷左宗庙兆五帝于四郊四望四类亦如之兆山川丘陵坟衍各因其方郑氏曰此库门内雉门外之左右也　王介甫曰右隂也地道之所尊故右社稷左阳也人道之所乡故左宗庙位宗庙于人道之所乡则不死其亲之意刘氏曰国中神位右建社稷尊之也左建宗庙亲之也　疏曰若匠人则掌营造之耳　郑氏曰兆为坛之营域　薛氏曰兆之各因其方故青帝为坛于东白帝为坛于西黒帝为坛于北赤帝为坛于南然五帝也而兆止于四郊则土与火相生以相继者也故同兆于南郊　郑氏曰四望五岳四镇四渎也　疏曰哀六年楚昭王曰三代命祀祭不越望江汉睢漳楚之望也尔雅云梁山晋望又尚书望于山川　郑氏曰四类日月星辰运行无常以气类为之位兆日于东郊兆月与风师于西郊兆司中司命于南郊兆雨师于北郊　疏曰兆日于东郊以大明生于东也兆月于西郊以月生于西也风师亦兆于西郊以五行土为风虽属土秋气之时万物燥落由风也兆司中司命于南郊以南郊是盛阳之方司中亦不酌臣【陈祥道曰此说非也摄谓摄后　王介甫曰摄而载果者亦谓王后不预而摄其事载果祼鬯载于圭瓒】郑氏曰相诏王礼也出接賔曰傧入诏礼曰相　疏曰上公之礼傧者五人侯伯四人子男三人卿为上傧大宗伯是也若大朝觐则肆师为承傧四时来朝小行人为承傧　郑氏曰哭诸侯者谓薨于国为位而哭之　胡康侯曰周制王哭诸侯则大宗伯为上相司服为王制缌麻宰夫掌邦之吊事戒令与其币器财用是王者所以懐诸侯也　郑氏曰王命诸侯则傧王将出命假祖庙立扆前南乡傧者进当命者延之命使登内史由王命以防命之降再拜稽首登受防以出此其略也诸侯爵禄其臣则于祭焉　胡康侯曰凡封国大宗伯傧司几筵设黼扆内史作册命是天子大权非诸侯所得擅而行焉　郑氏曰大故凶烖也　王氏曰旅者合众神而祭之也举天之上帝地之四望则众神皆合祭之矣　疏曰大封出封诸侯也　王氏曰社土神也后土配食于社者刘氏曰王大封诸侯则先告大社然后割其方之土白茅包而赐之俾立社于其国又随其命数颁之祀典有邦国都鄙乡邑皆然　疏曰颁祀颁其所当祀及其礼也盖名位不同礼亦异数若诸侯不得祭天地唯祭社稷宗庙五祀及祭境内名山大川之属是也　某氏曰都家王子弟及公卿大夫采地有社稷五祀等祭乡邑亦有祭禜祭社等祭　王氏曰祭司命是阳也兆雨师于北郊者雨是水宜在水
　　王氏曰五岳四渎在地而成形故祭谓之望日月星辰司中司命在天而成象故祭谓之类　郑氏曰山川丘陵坟衍各因其方顺其所在也　疏曰社稷宗庙国中之神位也对下五帝四望以下为外神
　　掌五礼之禁令与其用等辨庙祧之昭穆辨吉凶之五服车旗宫室之禁掌三族之别以辨亲疎其正室宫谓之门子掌其政令【昭常遥反】
　　王氏曰吉凶军賔嘉之五礼大宗伯既掌之矣而小宗伯又掌之夫礼别于五自然之等实存乎其间故其度数等降之不同特辅其自然者以等之而已用等之不同有尊卑焉于是辨其庙祧之昭穆有贵贱焉于是辨其衣服车旗宫室之等有亲疏焉于是辨其三族之别所以辨尊卑贵贱亲疏也　王先生曰毁庙曰祧　郑氏曰自始祖之后父曰昭子曰穆疏曰周以后稷为始祖特立庙不毁即从不窋以后为数不窋父为昭鞠子为穆自此以后皆父为昭子为穆至文王十四世称穆武王称昭　王氏曰自昔禹不先鲧汤不先契文王不先不窋盖子虽齐圣不得先其父新鬼虽大不得先其故凡以昭穆所辨其序固如此也而鲁乃至于跻僖公夏父弗忌为宗人不能有以辨之而已故君子以为逆祀　朱晦庵曰或问昭穆之昭世读为昭今从本字何也昭之为言明也以其南面而向明也其读为韶先儒以为晋避讳而改之然礼书亦有作佋字者则假借而通用耳曰其为向明何也曰此不可以空言晓也今且假设诸侯之庙以明之盖周礼建国之神位左宗庙则五庙皆当在公宫之东南矣其制则孙毓以为外为都宫大祖在北二昭二穆以次而南是也盖大祖之庙始封之君居之昭之北庙二世之君居之穆之北庙三世之君居之昭之南庙四世之君居之穆之南庙五世之君居之庙皆南向各有门堂室寝而墙宇四周焉大祖之庙百世不迁其余四庙则六世之后毎一易世而一迁其迁之也新主祔于其班之南庙南庙之主迁于北庙北庙亲尽则迁其主于大庙之西夹室而谓之祧凡庙主在本庙之室中皆东向及其祫于太庙之室中则唯大祖东向自如而为最尊之位羣昭之入乎此者皆列于北牖下而南向羣穆之入乎此者皆列于南牖下而北向南向取其向明故谓之昭北向者取其深逺故谓之穆盖羣庙之列则左为昭而右为穆祫祭之位则北为昭南为穆也曰六世之后二世之主既祧则三世之昭而为四世之穆五世之昭而为六世之穆乎曰不然也昭常为昭穆常为穆礼家之说有明文矣盖二世祧则四世迁昭之北庙六世祔昭之南庙矣三世祧则五世迁穆之北庙七世祔穆之南庙矣昭者祔则穆者不迁穆者祔则昭者不动此所以祔必以班尸必以孙而子孙之列亦以为序若武王谓文王为穆考成王称武王为昭考则自其始祔而已然而春秋传以管蔡郕霍为文之昭邢晋应韩为武之穆则虽其既逺而犹不易也岂其交错彼此若是之纷纷哉曰庙之始立也二世昭而三世穆四世昭而五世穆则固当以左为尊右为卑矣今乃二世穆而四世昭五世穆而六世昭是则右反为尊左反为卑也而可乎曰不然也宗庙之制但以左右为昭穆而不以昭穆为尊卑故五庙同为都宫则昭常在左穆常在右而外有以不失其序一世自为一庙昭不见穆穆不见昭而内有以各全其尊必大祫而防于一室然后序其尊卑之次则凡已毁未毁之主又毕陈而无所易唯四时之祫不陈毁庙之主则髙祖有时而在穆其礼有考焉意或如此则髙之上无昭而特设位于祖之西祢之下无穆而特设位于曽之东也欤曰然则毁庙云者何也曰春秋传曰壊庙之道易担可也改涂可也说者以为将纳新主是有所加耳非尽撤而悉去之也曰然则天子之庙其制若何曰唐之文祖虞之神宗商之七世三宗其详今不可考独周制犹有可言然而汉儒之记又已有不同矣谓后稷始封文武受命而王故三庙不毁与亲庙四而七者诸儒之说也谓三昭三穆与大祖之庙而七文武为宗不在数中者刘歆之说也虽其数之不同然其位置迁次宜亦与诸侯之庙无甚异者但如诸儒之说则武王初有天下之时后稷为太祖而组绀居昭之北庙大王居穆之北庙王季居昭之南庙文王居穆之南庙犹为五庙而已至成王时则组绀祧王季迁而武王祔至康王时则大王祧文王迁而成王祔至昭王时则王季祧武王迁而康王祔自此以上亦皆且为五庙而祧者藏于大祖之庙至穆王时则文王亲尽当祧而以有功当宗故别立一庙于西北而谓之文世室于是成王迁昭王祔而为六庙矣至共王时则武王亲尽当祧而亦以有功当宗故别立庙于东北而谓之武世室于是康王迁穆王祔而为七庙矣自是以后则穆之祧者藏于文世室昭之祧者藏于武世室而不复藏于大庙矣如刘歆之说则周自武王克商即増立二庙于二昭二穆之上以祀髙圉亚圉如前递迁至于懿王而始立文世室于三穆之上至孝王时始立武世室于三昭之上此为少不同耳曰然则诸儒与刘歆之说孰为是曰前代说者多是刘歆愚亦意其或然也　陈氏曰存亲立庙亲亲之至恩祖功宗德尊尊之大义古之人思其人而爱其树尊其人则敬其位况庙乎法施于民则祀之以劳定国则祀之况祖宗乎于是礼以义起而商之三宗周之文武汉之孝文孝武唐之神尧文皇其庙皆在三昭三穆之外歴世不毁此所谓不迁之庙非谓祧也郑康成之徒引丧服小记言王者立四庙则谓周制七庙文武为不祧亲庙四而已则文武不迁之庙在七庙内是臆说也父昭子穆而有常数者礼也祖功宗德而无定法者义也故周于三昭三穆之外而有文武之庙鲁于二昭二穆之外而有鲁公之世室观左传称襄王致文武胙于齐侯史记称显王致文武胙于秦孝公当是时文武固已逺矣当时襄王显王犹且祀之则文武之庙不毁可知矣　刘歆曰礼天子七庙三昭三穆与大祖之庙为七七者其正法数可常也宗不在此数中宗变也苟有功德则宗之不可预为设数【注疏祧迁主所藏之庙周以文武为二祧文王第称穆武王第称昭当文武后穆之木主入文王祧昭之木主入武王祧诸侯无二祧谓始封太祖庙为祧】礼书曰以明察下故曰昭子以敬事上故曰宗庙有迭毁昭穆则一成而不可易春秋传云大王之昭王季之穆又言文之昭武之穆此世序之昭穆不可易也周官冡人掌公墓之地先王之葬居中以昭穆为左右此葬位之昭穆不可易也仪礼曰卒哭明日以其班祔男祔于皇祖考女祔于皇祖妣妇祔于皇祖姑丧服小记士大夫不得祔于诸侯祔于诸祖父之为士大夫者亡则中一以上而祔祔必以其昭穆此祔位之昭穆不可易也司士凡祭祀赐爵呼而进之祭统凡赐爵昭为一穆为一昭与昭齿穆与穆齿此赐爵之昭穆不可易也大曰合族以食序以昭穆此合食之昭穆不可易也生而赐爵合食死而葬祔皆以世序而不可易则庙之昭穆可知矣其制盖祖庙居中而父昭在左子穆在右始死者昭耶则毁昭庙始死者穆耶则毁穆庙昭与昭为列而无嫌乎子加于父穆与穆为列而无嫌乎父屈于子犹之赐爵也子与祖齿而无嫌乎卑者先父与孙齿而无嫌乎尊者后犹之立尸也子无嫌乎南面而坐父无嫌乎北面而事之昭穆之不互易不足怪也　郑氏曰五服王及公卿大夫士之服　疏曰车旗宫室之禁若典命云国家宫室车旗衣服礼仪以九以七以五为节言禁者五服及车旗宫室皆不得上僣下偪　刘氏曰三族父族已族子族也以父亲祖以子亲孙以三为五之谓也以祖亲曾髙祖以孙亲曽元孙以五为九之谓也上杀下杀旁杀而亲疎之义尽矣　陈氏曰尧典诗序皆言九族而周礼仪礼礼记特言三族三族父子孙也九族髙祖至元孙也三族举其本九族极其末举三族则九族见矣　王氏曰亲亲之序自三至九而特言其三则由隆以为杀笃近以举逺正所以辨亲疎也郑氏曰门子嫡子将代父当门者　王先生曰春秋有公族余子公行以亲疎为言也诗有公子公族公姓以乆逺为言也此言门子者以嫡子为言也古人重立嫡天子曰太子诸侯曰世子皆以嫡立也三族之嫡亦皆有嫡子在曲礼则曰孤子当室名其嫡也在文王世子则曰正室守太庙是以正室名其嫡也此曰其正室皆谓之门子则其重嫡之意深矣　刘氏曰掌其政令所以辨嫡庶定继袭也