周礼纂训

　　注以时入之于玉府谓皮角珠贝也入之以当邦赋然后得取其余以自为也入出亦有时日之期疏山虞川衡亦入玉府此是互见为义
　　凡祭祀宾客共泽物之奠
　　注泽物之奠亦笾豆之实芹茆蔆芡之属
　　丧纪共其苇蒲之事
　　注苇以闉圹蒲以为席
　　疏为席谓抗席
　　若大田猎则莱泽野及弊田植虞旌以属禽
　　注泽虞主泽泽鸟所集故得注析羽
　　疏属禽谓百姓致禽讫虞人属聚之别其类毎禽取三十焉山虞云致禽与此互见为义
　　迹人掌邦田之地政为之厉禁而守之
　　注田之地若今苑也
　　凡田猎者受令焉
　　注令谓时与处也
　　禁麛卵者与其毒矢射者【麛音迷卵力管反】
　　注麛麋鹿子
　　卝人掌金玉锡石之地而为之厉禁以守之【卝革猛反又虢猛反】注锡鈏也
　　若以时取之则物其地图而授之
　　注物地占其形色
　　巡其禁令
　　角人掌以时征齿角凡骨物于山泽之农以当邦赋之政令
　　疏自此以上不言以当邦赋者皆文不具
　　以度量受之以共财用
　　羽人掌以时征羽翮之政于山泽之农以当邦赋之政令
　　注翮羽本
　　凡受羽十羽为审百羽为抟十抟为防【抟刘徒端反音团广韵引周礼百羽为抟又有□注上同亦作防音篆持兖切玉篇防直转切引尔雅十羽谓之防与□同本文防字刘音衮古本切广韵百羽为抟十为緷以音证字则防字当为緷字传冩之讹緷音浑】
　　掌葛掌以时征絺绤之材于山农凡葛征征草贡之材于泽农以当邦赋之政令以权度受之
　　训受之谓官以权度受此物之入
　　掌染草掌以春秋敛染草之物
　　注染草茅搜槖芦豕首紫茢之属
　　疏茅搜今之蒨也可以染绛槖芦豕首未审可染何色紫茢可以染紫
　　以权量受之以待时而颁之
　　注时染夏之时
　　疏天官染人秋染夏夏谓五色
　　掌炭掌灰物炭物之征令以时入之
　　注灰炭皆山泽之农所出灰给澣练炭之所共甚多
　　以权量受之以共邦之用凡炭灰之事
　　掌荼掌以时聚荼以共丧事
　　注共丧事者以着物也既夕礼曰茵着用荼
　　疏案既夕礼为茵之法用浅黒布各一幅合缝着以荼未入圹时先陈于棺下乃下棺茵上
　　征野疏材之物以待邦事凡畜聚之物
　　注征者征于山泽入于委人
　　掌蜃掌敛互物蜃物以共闉圹之蜃
　　注互物蚌蛤之属闉犹塞也将井椁先塞下以蜃御湿也春秋传曰始用蜃炭言僭天子也
　　祭祀共蜃器之蜃
　　注饰祭器之属也鬯人职曰凡四方山川用蜃器春秋定十四年秋天王使石尚来归蜃蜃之器以蜃饰因名焉郑司农云蜃可以白器令色白
　　疏此经蜃器郑总云祭器则宗庙社稷之器皆用蜃饰之故大行人云归蜃以交诸侯之福是庙社皆用蜃饰器也
　　共白盛之蜃
　　注盛犹成也谓饰墙使白之蜃也
　　囿人掌囿游之兽禁
　　注囿游囿之离宫小苑观处也
　　疏囿游守门则是墨者故阍人云王宫毎门四人囿游亦如之
　　牧百兽祭祀丧纪宾客共其生兽死兽之物
　　训兽人所献者田猎之兽此是囿中所养之兽
　　人掌国之圃而树之果蓏珍异之物以时敛而藏之凡祭祀宾客共其果蓏享亦如之
　　注享纳牲
　　疏此谓祭宗庙二灌后君迎牲后夫人荐朝事之豆笾中有果蓏之物故云享亦如之若然上言祭祀余祭祀也训既言祭祀宾客又言享盖享耆老孤子与
　　廪人掌九谷之数以待国之匪颁赒赐稍食
　　注匪读为分分颁谓委人之职诸委积也赒赐谓王所赐予给好用之式也稍食禄廪训匪颁即百官之禄也稍食即百工之食也若专言稍食则亦可兼匪颁经中多有之赒赐即遗人所云是也好用盖出于币余非此给也九赋九贡之入货贿藏于内府珍玩藏于玉府泉布藏于外府米粟藏于廪人
　　以嵗之上下数邦用以知足否以诏国用以治年之凶丰
　　注数犹计也
　　疏廪人以所得税物多少之帐计国用足否此则王制云制国用必于嵗之杪是也
　　凡万民之食食者人四鬴上也人三鬴中也人二鬴下也【鬴音父扶雨反】
　　注此皆谓一月食米也六斗四升曰鬴
　　疏食者谓民食国家粮食者训此盖庶人在官者与
　　若食不能人二鬴则令邦移民就谷诏王杀邦用【杀所界反】注就谷就都鄙之有者
　　凡邦有防同师役之事则治其粮与其食
　　注行道曰粮糒也止居曰食米也
　　大祭祀则共其接盛
　　注接读为一扱再祭之扱扱以授舂人舂之大祭祀之谷借田之収藏于神仓者也不以给小用
　　疏廪人兼掌御廪借田之収
　　舎人掌平宫中之政分其财守以灋掌其出入
　　注政谓用谷之政分其财守者计其用谷之数分送宫正内宰使守而颁之也
　　凡祭祀共簠簋实之陈之
　　注方曰簠圆曰簋盛黍稷稻粱器
　　疏言凡祭祀则天地宗庙大小祭祀皆有簠簋簠盛稻粱簋盛黍稷但外神用瓦簋宗庙当用木簠簋皆受斗二升
　　宾客亦如之共其礼车米筥米刍禾【筥姜吕反又音吕】
　　注礼致饔饩之礼
　　丧纪共饭米熬谷【饭扶晚反熬五羔反】
　　注饭所以实口君用粱大夫用稷士用粱皆四升熬谷错于棺旁所以惑蚍蜉丧大记曰熬君四种八筐大夫三种六筐士二种四筐加鱼腊焉
　　疏知君饭用粱大夫用稷士用粱者据丧大记沐时所用但饭米沐米与重鬲所盛米皆同
　　以嵗时县穜稑之种以共王后之春献种【县音】
　　注县之者欲其风气燥达也春王当耕于借后则献其种
　　掌米粟之出入辨其物
　　注九谷六米别为书
　　疏九谷黍稷稻粱苽大豆六者皆有米麻小豆小麦三者无米故云九谷六米
　　嵗终则防计其政
　　注政用谷之多少
　　仓人掌粟入之藏
　　注九谷尽藏焉以粟为主
　　疏粟是五谷之长谓稷
　　辨九谷之物以待邦用若谷不足则止余灋用有余则藏之以待凶而颁之
　　注止犹杀也杀余法用谓道路之委积所以丰优宾客之属训余恐杀字之误止杀法用谓国家用谷或大事杀或小事止盖法用不当但取委积一事且遗人所掌若老孤囏阨之属在常时犹赒之况凶年乎
　　凡国之大事共道路之谷积食饮之具
　　注大事谓丧戎训委积犹言委而积之也谷有余则藏之也
　　司禄【阙】
　　司稼掌巡邦野之稼而辨穜稑之种周知其名与其所宜地以为灋而县于邑闾巡野观稼以年之上下出敛灋
　　注敛法者丰年从正凶荒则损若今十伤二三实除减半
　　疏云十伤二三实除减半者十伤二三余有七八就七八为实在仍减半不税于半内税之
　　掌均万民之食而赒其急而平其兴
　　注均谓度其多少兴所征赋
　　疏均减取多者给其困者
　　舂人掌共米物祭祀共其齍盛之米
　　疏器实曰齍黍稷稻粱麦苽是也在器曰盛簠簋是也
　　宾客共其牢礼之米
　　注谓可以实筐筥
　　疏下别言飨食则此牢礼谓饔饩之米云实筐筥知非车米者车米多盖出于民税若禹贡所云五百里米是也
　　凡飨食共其食米
　　注飨有食米则飨礼兼燕与食
　　疏燕礼无食米食礼无饮酒飨礼兼有米酒
　　掌凡米事
　　人掌凡祭祀共盛
　　注炊而共之
　　共王及后之六食
　　注六食六谷之饭
　　凡宾客共其簠簋之实
　　注谓致飱饔
　　疏知是飱饔者以下云飨食亦如之
　　飨食亦如之
　　稾人掌共外内朝宂者之食【宂玉篇如勇切广韵而陇切】
　　注外朝司冦断狱弊讼之朝内朝路门外之朝疏天子三朝路寝庭朝图宗人嘉事太仆掌之路门外朝是常朝司士掌之外朝在臯门内库门外朝士掌之宂散也散吏上直不归家食稾人共之
　　若飨耆老孤子士庶子共其食
　　注士庶子卿大夫子弟宿卫王宫者
　　疏春享孤子秋食耆老及士庶子
　　掌豢祭祀之犬
　　训不言何神则凡祭皆用犬矣

　　周礼纂训卷八
<经部,礼类,周礼之属,周礼纂训>
　　钦定四库全书
　　周礼纂训卷九
　　安溪李钟伦撰
　　春官宗伯第三
　　惟王建国辨方正位体国经野设官分职以为民极乃立春官宗伯使率其属而掌邦礼以佐王和邦国注有礼则上安下顺各得其所而无乖戾之患矣故曰和邦国且和者乐之职也礼乐一事也礼至而乐行焉矣
　　礼官之属大伯伯卿一人小宗伯中大夫二人肆师下大夫四人上士八人中士十有六人旅下士三十有二人府六人史十有二人胥十有二人徒百有二十人郁人下士二人府二人史一人徒八人【郁于物反】
　　鬯人士士二人府一人史一人徒八人【鬯勅亮反】
　　鸡人下士一人史一人徒四人
　　司尊彛下士二人府四人史二人胥二人徒二十人司几筵下士二人府二人史一人徒八人
　　天府上士一人中士二人府四人史二人胥二人徒二十人
　　典瑞中士二人府二人史二人胥一人徒十人
　　典命中士二人府二人史二人胥一人徒十人
　　司服中士二人府二人史一人胥一人徒十人
　　典祀中士二人下士四人府二人史二人胥四人徒四十人
　　守祧奄八人女祧每庙二人奚四人【祧他尧反奄于检反】
　　世妇每宫卿二人下大夫四人中士八人女府二人女史二人奚十有六人
　　内宗凡内女之有爵者
　　外宗凡外女之有爵者
　　冢人下大夫二人中士四人府四人史四人胥十有二人徒百有二十人
　　墓大夫下大夫二人中士八人府二人史四人胥二十人徒二百人
　　职丧上士二人中士四人下士八人府二人史四人胥四人徒四十人
　　大司乐中大夫二人乐师下大夫四人上士八人下士十有六人府四人史八人胥八人徒八十人
　　大胥中士四人小胥下士八人府二人史四人徒四十人大师下大夫二人小师上士四人瞽蒙上瞽四十人中瞽百人下瞽百有六十人眡了三百人府四人史八人胥十有二人徒百有二十人【蒙音防眡音视了音了】
　　典同中士二人府一人史一人胥二人徒二十人磬师中士四人下士八人府四人史二人胥四人徒四十人
　　钟师中士四人下士八人府二人史二人胥六人徒六十人
　　笙师中士二人下士四人府二人史二人胥一人徒十人镈师中士二人下士四人府二人史二人胥二人徒二十人
　　韎师下士二人府一人史一人舞者十有六人徒四十人【韎音妹】
　　旄人下士四人舞者众寡无数府二人史二人胥二人徒二十人
　　籥师中士四人府二人史二人胥二人徒二十人【籥余若反】籥章中士二人下士四人府一人史一人胥二人徒二十人
　　鞮鞻氏下士四人府一人史一人胥二人徒二十人【鞮音低都奚切鞻九具反又力具反又音楼洛侯切】
　　典庸器下士四人府四人史二人胥八人徒八十人司干下士二人府二人史二人徒二十人
　　大卜下大夫二人卜师上士四人卜人中士八人下士十有六人府二人史二人胥四人徒四十人
　　人中士二人府二人史二人工四人胥四人徒四十人
　　菙氏下士二人史一人徒八人【菙时髓反】
　　占人下士八人府一人史二人徒八人
　　簭人中士二人府一人史二人徒四人【簭同筮】
　　占梦中士二人史二人徒四人
　　眡祲中士二人史二人徒四人【祲子鸩反李且祍反】
　　大祝下大夫二人上士四人小祝中士八人下士十有六人府二人史四人胥四人徒四十人
　　丧祝上士二人中士四人下士八人府二人史二人胥四人徒四十人
　　甸祝下士二人府一人史一人徒四人
　　诅祝下士二人府一人史一人徒四人【诅音阻荘助反又侧虑反】司巫中士二人府一人史一人胥一人徒十人
　　男巫无数女巫无数其师中士四人府二人史四人胥四人徒四十人
　　大史下大夫二人上士四人小史中士八人下士十有六人府四人史八人胥四人徒四十人
　　冯相氏中士二人下士四人府二人史四人徒八人【冯音凭相亮反】
　　保章氏中士二人下士四人府二人史四人徒八人内史中大夫一人下大夫二人上士四人中士八人下士十有六人府四人史八人胥四人徒四十人
　　外史上士四人中士八人下士十有六人胥二人徒二十人
　　御史中士八人下士十有六人其史百有二十人府四人胥四人徒四十人
　　巾车下大夫二人上士四人中士八人下士十有六人府四人史八人工百人胥五人徒五十人
　　典路中士二人下士四人府二人史二人胥二人徒二十人
　　车仆中士二人下士四人府二人史二人胥二人徒二十人
　　司常中士二人下士四人府二人史二人胥四人徒四十人
　　都宗人上士二人中士四人府二人史四人胥四人徒四十人
　　家宗人如都宗人之数
　　凡以神士者无数以其艺为之贵贱之等
　　大宗伯之职掌建邦之天神人鬼地之礼以佐王建保邦国
　　注建立也保安也既立则自能安矣无礼即无以立而神人上下胥失其理又何以安乎独举吉祭者明其重也记曰礼有五经莫重于祭
　　以吉礼事邦国之鬼神以禋祀祀昊天上帝以实柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命飌师雨师【音祗本或作祗禋音烟槱羊九反飌音风　立氏曰祭祀有受福之理上以鬼神神鬼示言上下也此以鬼神言内外也】注禋之言烟周人尚臭烟气之臭闻者槱积也三祀皆积柴实牲体焉或有玉帛燔燎而升烟所以报阳也昊天上帝乐以云门实柴实牛柴上也星谓五纬辰谓日月所防十二次司中司命文昌第五第四星或曰中能上能也风师箕也雨师毕也祀五帝亦用实柴之礼云
　　疏此谓歆神始也案周语云精意以享谓之禋义并与禋得相叶也云三祀皆积柴实牲体焉或有玉帛燔燎而升烟者司中司命等言槱燎则亦用烟也于日月言实牲至昊天上帝言烟祀则三牲互相备矣但先积柴次实牲后取烟事列于卑祀义全于昊天作文之意也云或有玉帛则有不用玉帛者肆师职云立大祀用玉帛牲牷立次祀用牲币立小祀用牷今以天神言之则大小次祀皆有也烟祀中有玉帛牲牷实柴中则无玉惟有牲币槱燎中但止有牲云所以报阳者案郊特牲云升首于室以报阳彼论宗庙之祭以首报阳今天神首阳烟气上闻亦是以阳报阳故取特牲为义也辰虽据日月防时而言辰即二十八星也二十八星面有七不当日月之防直谓之星若日月所防则谓之宿谓之辰谓之次谓之房又案三台与文昌皆有司中司命文昌宫六星第一曰上将第二曰次将第三曰贵相第四曰司命第五曰司中第六曰司禄三台一名天柱上台司命为太尉中台司中为司徒下台司禄为司空云祀五帝亦用实柴之礼者记云大报天而主日配以月祭天以日为主故知五帝与日月用实柴也然五帝与昊天其服同大裘其牲同茧栗于燔柴退与日月等者礼有损之而益亦如社稷服絺冕及其血祭即在五岳之上亦此类也训先儒言郊祀者其说有二郑氏以为天有六号而圜丘与郊又各不同六号者东方威灵仰南方赤熛怒西方白招拒北方叶光纪中央含枢纽并天皇大帝耀魄寳为六五方之帝即大微五帝座星天皇大帝则紫微宫北辰是谓六天又祭法虞夏商周各有禘郊祖宗郑氏谓禘即圜丘之祭郊即元日祈谷之祭周以冬至祀天皇大帝于圜丘尊帝喾配之以建寅之月郊祀感生帝灵威仰于南郊尊后稷配之三代迭兴圜丘之祀不殊其感生帝者则以五徳推之各以所感为祭而毎代有异此禘郊之别也又引易纬文云三王之郊一用夏正明冬至所祭为圜丘与郊不同也郊特牲云郊之祭也迎长日之至也郑解长日为建夘云建夘而昼夜分分而日长以建寅之月郊故为迎长日之至耳又云周之始郊日以至郑谓此鲁礼也鲁无圜丘之祀故以冬至郊示不敢与天子并周衰礼废儒者见周礼在鲁因推鲁礼以言周事遂执冬至之郊为周礼如郑所解则郊特牲二处日至之文一为建寅一为建子一为周郊一为鲁郊矣孔疏推郑所以委曲如此者盖周礼司服既有大裘祀天之文而郊特牲云祭之日王被衮以象天是服不同也大宗伯文既以苍璧礼天矣典瑞又云四圭有邸以祀天是玉不同也宗伯文云牲币各放其器之色则祭天牲宜用苍祭法谓燔柴乃用骍犊是牲不同也周礼玉辂以祀天而郊特牲云乗素车是车不同也尔雅曰圜丘非人为之丘祭法云燔柴于泰坛泰坛则人功所作是圜丘与泰坛异也故郑以苍璧苍犊之等为祀圜丘所用以骍犊四圭有邸之等为祀感生帝所用其衮冕素车并为鲁礼不系于周此则郑氏丘郊各异之説王肃难康成谓天体惟一不应有六周礼所称五帝指五人帝太皥炎帝之属耳实非天也又谓郊与圜丘祗是一事祭法説禘不称圜丘周官圜丘不名为禘大王者禘其祖之所自出乃宗庙之祭不谓圜丘及郊孝经云周公郊祀后稷以配天何不闻禘喾于圜丘以配天也颂曰思文后稷克配彼天何不及帝喾也是知郊即圜丘圜丘即郊以所在言之谓之郊以所祭言之谓之圜丘郊特牲云周之始郊曰以至周礼云冬至祭天于圜丘明丘与郊一也又谓冬至夏正二祭鲁与周皆同之明郑氏所谓鲁无圜丘而以冬至郊者非也孔疏述郑王二家同异如此今以其説衷之六天名号经所无但五时生育各有主者统言之则谓之天耳杨信斋曰天犹信也帝犹心也五帝谓仁义礼智信之心也随感而应者也由此言之天者全体之五气而五帝者各司一气之天故祀之之服亦大裘而冕与昊天同其五人帝者乃古之神后有功五行死而配食贾氏疏以为如勾龙弃之于社稷是也岂得谓祀勾龙弃而不及社稷哉然则六天之法当以月令五方迎气及圜丘之祀为正至于各立姓氏名字或不可信又王氏所论谓禘者宗庙之祭不指圜丘其圜丘祈农二祭所配之人俱以后稷无帝喾配天之事此言正矣独郑氏所谓鲁惟一郊之説又未可厚非也春秋二百四十年中鲁无一嵗两郊之事见于经又案家语郊问篇孔子之言云郊之祭也迎长日之至也故周之始郊其月以日至其日用上辛至于启蛰之月则又祈谷于上帝此二者天子之礼鲁无冬至大郊之事是不同也谷梁曰鲁以十二月下辛卜正月上辛若不从则以正月下辛卜二月上辛若不从则以二月下辛卜三月上辛若不从则止合家语谷梁之説观之鲁惟无冬至大郊止有祈农之祭故得以迭用三正而不拘于定时若周则以冬至之月郊建寅之月祈谷不得以转卜三正也郑氏弟子尝举谷梁以答王氏之难至为有理盖郑氏所失者以圜丘为禘祭以郊祀为感生以迎长日为建寅之月王氏尽反郑氏而亦有所未尽者谓五方止祀人帝而无主气之天谓鲁兼有冬至大郊而并于天子之礼各取二家之是则可以定其论矣然则牲玉之类不同何也案临川吴氏曰邸本也以璧为邸而圭出四旁四珪有邸两珪有邸者盖四青圭而托于苍璧两青圭而托于黄琮也吴氏此説近是而其释四圭与两圭皆用青色不知何据然经但云四圭有邸两圭有邸而不着其色或圭之色与所托之璧琮同未可知也又巾车职云王玉辂以祀而郊特牲云乗素车郑氏以为鲁礼是也明堂位云鲁君孟春乗大辂注谓大辂木辂也殷祭天车礼器云大路繁缨一就注亦以为殷车盖周之玉辂则繁缨十有再就不得言一就也郊特牲所云素车注亦以为殷辂盖当时成王所以赐鲁者多取殷礼犹之乎牲用白牡耳又家语云郊之日王大裘以黼之既至泰坛脱裘服衮以临燔柴郊特牲周之始郊一条孔疏引家语乃云临燔柴脱衮冕服大裘或孔氏所见家语与今世有异耶然以周礼大裘祀天之文合之则郊祀无用衮冕者抑衮冕素车并为鲁礼与又宗伯职云牲币各放六器之色文在礼神之下则非燔柴时所用之牲也祭法燔柴泰坛其下文云用骍犊意者骍犊不用之于正祭而燔柴用之耳泰坛圜丘名虽不同而实则用泰坛者尊之之辞言圜丘者明因天地之自然耳非实不同也程子曰古者一年之间祭天甚多春则因民播种而祈谷夏则恐旱暵而大雩秋则明堂冬则圜丘又案郊特牲郊血一条孔疏引皇氏云天有六天嵗有六祭冬至圜丘一也夏正郊天二也五月大雩三也季秋飨帝四也五时迎气五也通前为九也孔疏又以仲春祠于髙禖谓立髙辛氏之君为媒神以配天而同谓之郊禖此未可据止以上九者为是实祭有九而云六祭者夏正祈农五月大雩祈祭也季秋飨帝报祭也除此三者正祭惟六耳其余若类造大旅及廵守侯国燔柴告至焉非典祀无常数郑氏又以季秋之祭为总飨五帝于明堂案程子曰郊祀配天宗祀配上帝天与上帝一也以其冬至生物之始故祭于圜丘而配以祖季秋成物之时故祭于明堂而配以父然则一年九祭之中除五时迎气各于其方之帝其余经中或言帝或言天大抵不异祭天之处则郊特牲周之始郊一条孔疏引郑弟子马昭云圜丘无常处凡地上之丘皆可祭焉盖因天事天之义也夏正祈农当于南郊案家语郊问篇定公问鲁郊孔子曰兆丘于南就阳位也于郊故谓之郊鲁惟夏正一郊而无圜丘则孔子所言即夏正祭天之处其云兆丘云者祭天必为坛位盖丘与坛通称也且天子借田在南郊则于南郊祈谷亦其方也又郊特牲郊血一条孔疏云大雩亦当于国城南故郑注论语云沂水在鲁城南雩坛在其上是也九月大飨则于明堂五时迎气则于四郊此不可易者也其配食之人则圜丘祈谷二祭配以后稷固详言之仲夏季秋二祭郑氏并以为兼祀五帝仲夏大雩则配以五方人帝季秋大飨则兼五人帝及文武配之以文王配五天帝而称祖以武王配五人帝而称宗按郑以帝为五帝既以程子之言正之矣其言季秋之祭兼配文武则书籍所载仅有宗祀文王之説而不及武王祭法有虞禘黄帝一条刘氏曰宗祀明堂之宗与祖功宗徳之宗不同祖有功而宗有徳宗庙之祭百世不迁者也宗祀父于明堂配天之祭一世一易者也刘氏此论亦未见其确证止是以严父配天之文为据耳然程子有云周公当时祭祀应推成王为主则当以武王配上帝若是文王则周公当自祭矣必不其然又朱子有言严父配天非圣人语也多启人僭乱之心若中庸所论舜武之孝乃着舜武言之耳设论人人之孝而必以此为説则不可窃以为宗祀文王之典周公必有意焉非谓尊父配天乃得为孝数而下为天子者不论其父功徳大小必以宗祀明堂云耳而配天之位一世不易者也其所用之牲则郊特牲郊血一条孔疏谓上帝与配坐皆用特牲故记云帝牛不吉以为稷牛召诰云用牲于郊牛二此其证也我将祀文王于明堂而其诗云维羊维牛据配食之人得用太牢也又孔安国之义后稷配天亦用太牢谓比天为贬然周尊后稷或隆其礼而以特牲异之我将所云或是日月之祭盖祭天则主日配月礼有羊豕故羊人之衅积共羊牲其圜丘行礼或云用冬至之日或云用冬至之月案周礼祀五帝有卜日祀大神示亦如之注云大神谓天地然则祭天日既须卜是圜丘之祭不得正用冬至之日又孔疏据礼记郊日用辛而冬至不恒在辛则用冬至之月明矣其祭天之位则礼器云至敬不坛扫地而祭祭法又云燔柴于泰坛者郊特牲孔疏引皇氏云先燔柴及牲玉于丘上王升坛以降其神次奏圜钟之乐六变次则扫地而祭祭则置苍璧于神坐以礼之其在先燔者亦苍璧也然后以豆荐血腥祭天无祼郑氏云惟人道宗庙有祼然则祭天惟七献也王后无祭天之事大宗伯亚献而已又孔氏言祭天之节礼亦有尸説者以为稷尸也日月星辰以下祀典疏称郑氏离星辰司中司命风师雨师为六宗盖以日月合祭于郊仅有星辰司中司命风师雨师六者故为六宗又谓六宗之説不一或云六宗者上不及天下不及地旁不及四时恍惚居中神助变化故郊祭之或云天宗三地宗三日月为隂阳宗北辰为星宗此天宗三也岱为山宗河为水宗海为泽宗此地宗三也祀天则天文从祀祀地则地理从祀郑氏引虞书驳之谓六宗言禋山川言望则六宗无山川明矣疏又引王肃所定六宗据家语孔子之言云埋少牢于泰昭祭时也相近于坎坛祭寒暑也王宫祭日夜明祭月也幽禜祭星雩禜祭水旱也孔氏注尚书并同家语蔡氏从之此説似属有据又案月令祈来年于天宗郑释天宗为日月星辰明日月虽胪于郊祀而兼得言宗矣然大宗伯备列祀典乃不详六宗者祭法孔疏云宗伯所陈嵗时恒祭若其余祭四时寒暑水旱则须有不时之灾方行祈祷故祭法所言者祈祷之祭盖孔氏言六宗不主家语故其説云云若依家语所云则四时寒暑等祭既为六宗即有常祀不得言祈祷矣王肃又云宗伯不言六宗文不具也其祀日月之礼则郊特牲孔疏引崔氏云一嵗有四迎春迎秋之时祭日于东祭月于西一也春分朝日秋分夕月二也此等二礼日月各祭于一处皆为坛焉所谓王宫祭日夜明祭月并用燔柴也郊天之时则主日而配以月三也大蜡之时则祈来年于天宗四也此等二祭并日月于一处而礼之则祭日于坛祭月于坎坛则实柴坎则瘗埋也案疏中崔氏所云至详悉矣然而迎春迎秋无祭日月之文孔疏盖尝论之又合祭日月之时于日用实柴于月用瘗埋此义未通大抵日月皆天神同用实柴其四时常祀则除郊天大蜡合祭之外止有春分朝日秋分夕月耳其所用之牲则祭法中埋少牢于泰昭以下六祭郑氏谓皆以少牢礼之则日月亦用少牢也又郊特牲孔疏引周官羊人云衅积供其羊牲注云积积柴熊氏曰谓祭日月以下燔燎用羊也小司徒云小祭祀奉牛牲郑云小祭祀亦有牛牲则王者之祭无不用牛此与祭法及羊人所言异者盖日月以下常祀则用羊王亲祭则用牛小司徒文据王亲祭而言也案祭用特牲惟郊为然大报天而主日配以月则日月与天一礼故经所载只有帝牛稷牛不言日月其余大蜡祈于天宗及春分朝日秋暮夕月则祭日月之礼或牛羊豕具也窃以为六宗之义如家语所称尚有可疑盖六宗皆天神宜燔柴以降之而彼云埋少牢一也六宗之祭亦大矣而宗伯无文二也小祀尚有牛牲而日月用小牢三也郑氏解星辰司中司命风师雨师为六宗而进日月于郊主埋少牢之文则以为祈禳之祭而不系于常祀其埋之者以隂阳之气俱出入于地中也又疏引先儒言埋者不荐熟惟杀牲埋之而已郑説虽未确当然差为可通