周礼注疏删翼

　　庐人为庐器戈柲六尺有六寸殳长寻有四尺车戟常酋矛常有四尺夷矛三寻注柲犹柄也八尺曰寻倍寻曰常酋夷长短名酋之言遒也酋近夷长矣
　　疏凡此经所云柄之长短皆通刃为尺数而言八尺曰寻倍寻曰常皆约上文车有六等之数皆以四尺为差而知之也○陈氏曰戈戟皆刺兵也戈二刃戟三刃殳击兵也如杖而无刃矛钩兵也上锐而旁钩酋矛夷矛特因长短而取名尔矛用以勾则宜长于戟然后有及故酋矛长二丈夷矛长二丈四尺酋言就也近而就之也夷言伤也以夷矛极长勾则有及而伤物为易故曰夷矛此矛之辨也○仲舆郝氏曰庐籚通攅竹为兵柄也
　　凡兵无过三其身过三其身弗能用也而无已又以害人注人长八尺与寻齐进退之度三寻用兵力之极也而无已不徒止耳
　　故攻国之兵欲短守国之兵欲长攻国之人众行地逺食饮饥且涉山林之阻是故兵欲短守国之人寡食饮饱行地不逺且不涉山林之阻是故兵欲长注言罢羸宜短兵壮健宜长兵
　　疏司马法云弓矢围殳矛守戈戟助○愚按罢羸壮健亦未尽攻守之埶宜短宜长备诵经文自得
　　凡兵句兵欲无弹刺兵欲无蜎是故句兵椑刺兵抟注句兵戈戟属刺兵矛属郑司农云弹谓掉也蜎谓桡也谓蜎亦掉也谓若井中虫蜎之蜎齐人谓柯斧柄为椑则椑隋圜也抟圜也
　　疏椑隋圜者谓侧方而去楞也○王氏曰矛以句则引之而使来故其柲欲无弹弹谓如弹丸失于太圜也戈戟以刺则中之使深故其柲欲无蜎蜎谓如蜎虫体弱而桡也
　　兵同彊举围欲细细则校刺兵同彊举围欲重重欲傅人傅人则密是故侵之注改句言容殳无刄同彊上下同也
　　疏兵谓殳所以击打人也同彊谓本末及中央皆同坚劲也
　　举谓手所操郑司农云侵之能敌也谓校疾也傅近也密审也正也人手操细以则疾操重以刺则正然则为矜句兵坚者在后刺兵坚者在前
　　疏坚在后以句兵向后牵之故云坚者在后坚在前以刺兵向前推之故云坚者在前言此者欲见句兵手执处欲细细则执之牢刺兵执处得麄而劲则手稳也
　　凡为殳五分其长以其一为之被而围之参分其围去一以为晋围五分其晋围去一以为首围凡为酋矛参分其长二在前一在后而围之五分其围去一以为晋围参分其晋围去一以为刺围注被把中也围之圜之也大小未闻
　　疏殳长丈二尺五分取一则得二尺四寸为把处而圜之也
　　凡矜八觚
　　疏以经二者近手皆云围之名不圜者为八觚也
　　郑司农云晋谓矛戟下铜鐏也
　　疏晋谓柲下铜鐏所以拟捷地竖之得被围三分之二首围在上得晋围五分之四宜稍细之○薛氏曰必细其上者以殳之上人所举而提之所谓举围欲细也
　　刺谓矛刄胸也
　　疏人胸当前故以前为胸以其矛刄直前故名矛刄胸也
　　谓晋读如王搢大圭之搢矜所捷也首殳上鐏也谓戈戟之矜所围如殳夷矛如酋矛
　　王氏曰酋矛常有四尺三分其长二在前一在后而围之谓手所操执之处也晋围亦其下鐏也刺围其上接刄处也
　　凡试庐事置而摇之以眡其蜎也炙诸墙以眡其桡之均也横而摇之以眡其劲也注置犹树也炙犹柱也以柱两墙之间挽而内之本末胜负可知也
　　疏此经有三事置而摇之谓竖之于地上以手摇之以眂其蜎蜎然均否也炙诸墙谓柱之两墙观其体之强弱均否也横而摇之谓横置膝上以一手执一头摇之以眂其坚劲否也
　　六建既备车不反覆谓之国工注六建五兵与人也反覆犹轩輖
　　俞氏曰车之六建夷矛建于酋矛之前酋矛建于戟之前戟建于殳之前殳建于戈与人之前也○王氏曰五兵与人既备建于车不反覆则五兵轻重趣于匀故也非国工何以及此

　　周礼注疏删翼卷二十九
　　钦定四库全书
　　周礼注疏删翼卷三十
　　明　王志长　撰
　　匠人建国水地以县注立王国若邦国者于四角立植而县以水望其髙下髙下既定乃为位而平地
　　疏欲置国城先当以水平地于四角立四柱于四柱畔县绳以正柱以水望其髙下即知地之髙下然后平髙就下地乃平也
　　置槷以县眡以景注槷古文臬于所平之地中央树八尺之臬以县正之眡之以其景将以正四方也
　　疏以绳垂于柱之四角四中以八绳县之其绳皆附柱则其柱正矣然后眡柱之景故云眡以景也天文志云夏日至立八尺之表通卦验亦云立八神树八尺之表臬即表也必八尺者按攷灵曜曰从上向下八万里故以八尺为法也于四角四中故须八神神即引也向下引而县之故云神也
　　为规识日出之景与日入之景注日出日入之景其端则东西正也又为规以识之者为其难审也自日出而画其景端以至日入既则为规测景两端之内规之规之交乃审也度两交之间中屈之以指臬则南北正昼参诸日中之景夜攷之极星以正朝夕注日中之景最短者也极星谓北辰
　　疏前经已正东西南北恐其不审犹更以此二者以正南北言朝夕即东西也南北正则东西亦正故兼言之○玉海诗定之方中注揆日出入以知东西南视定北准极以正南北疏公刘传曰攷其日影是也公刘诗云既景乃冈相其隂阳○易氏曰夏至日在南陆躔东井去极六十六度有竒而景尺有五寸冬至日在北陆躔牵牛去极一百六十度有竒而景丈有三尺春分日在西陆躔于娄秋分日在东陆躔于角去极九十一度有竒而其景均焉日出于东景在西则识出景之端日入于西景在东则识入景之端两端既定中屈其所量之绳而两者相合则地中可验又虑所规不正复以出入之景与日中之景三者相参故曰参虑所参或偏复以日中之景与极星之度两者相攷故曰攷○王氏曰昼参诸日中之景所以正其朝夜攷之极星所以正其夕也○王氏曰书曰自服于土中又曰其自时配皇天则洛邑非特地之中亦天之中矣唯其宅天地之中以立而民亦于是取中矣此所以唯王建国以为民极也
　　匠人营国方九里旁三门注营谓丈尺其大小天子十二门通十二子
　　王氏曰匠人既曰建国又曰营国诗序言卫文公始建城市而营宫室葢作而立之谓之建言其始也周围而治之以丈尺其大小谓之营言其终也○陈氏曰匠人营国方九里此王城之制也然井田之制城中之宅率家二亩半而纳稼之后上入执宫功则至冬皆入保城中六乡之民七万五千家又士工商在焉则九里之城固不能容考工记所言乃王之中城欤春秋书城中城説者以为内城或谓此也
　　国中九经九纬经涂九轨注国中城内也经纬谓涂也经纬之涂皆容方九轨轨谓辙广乗车六尺六寸旁加七寸凡八尺是谓辙广九轨积七十二尺则此涂十二步也旁加七寸者辐内二寸半辐广三寸半绠三分寸之二金辖之间三分寸之一
　　疏南北之道为经东西之道为纬王城面有三门门有二涂男子由右女子由左车从中央○薛氏曰言经涂九轨则纬涂可知
　　左祖右社面朝后市注王宫所居也祖宗庙面犹乡也王宫当中经之涂也
　　疏王宫当中经之涂者按祭义注云周尚左桓二年取郜大鼎纳于太庙何休云质家右宗庙尚亲亲文家左宗庙尚尊尊义与此合○王氏曰左人道之所尚右地道之所尊言祖则宗可知言社则稷可知朝市义利之分于朝言面则知市之在所背于市言后则知朝之在所先
　　市朝一夫注方各百步
　　王氏曰朝者官吏之所防市者商贾之所聚必一夫百畆之地然后足以容之○愚按周家文物隆盛过于夏商都城止于九里何其陋也以九里四面规之面仅得二里有竒面置三门门通三涂一涂轨道七丈二尺左右复有男女分行之地则九经九纬之外防无以置民居左祖右社前朝后市何以容之又朝觐宗遇五等诸侯聨镳而至毎一宾所共车米车禾辄至百辆其填骈偪侧于九里之中抑又难矣又攷外朝大询公卿大夫士羣吏及邦国诸侯万民咸在又有九三槐嘉石肺石分列左右司市质人下至司稽肆长官不下数十思次介次分地而设一夫之地又何以容之意都城四面各方九里则三十六里中庶可以宅官民而壮帝居矣至市朝一夫固不得其解也
　　夏后氏世室堂修二七广四修一注世室者宗庙也修南北之深也夏度以步令堂修十四步其广益以四分修之一则堂广十七步半
　　五室三四步四三尺注堂上为五室象五行也三四步室方也四三尺以益广也木室于东北火室于东南金室于西南水室于西北其方皆三步其广益之以三尺土室于中央方四步其广益之以四尺此五室居堂南北六丈东西七丈
　　疏中央之室大一尺者以其在中号为大室故多一尺也云此五室居堂南北六丈东西七丈者以大室居中四角之室皆于大室外接四角为之大言曰步四角室各三步则南北三室十步故六丈东西三室六丈外加四三尺又一丈故七丈也
　　九阶注南面三三面各二
　　疏郑知南面三阶者明堂位云三公中阶之前北面东上诸侯之位阼阶之东西面北上诸伯之位西阶之西东面北上故知南面三阶也知余三面各二者大射礼云工人士与梓人升自北阶又杂记云夫人至入自闱门升自侧阶奔丧云妇人奔丧升自东阶以此而言四面有阶可知
　　四旁两夹窻注窻助户为明毎室四户八窻
　　白盛注蜃灰也盛之言成也以蜃灰垩墙所以饰成宫室
　　门堂三之二注门堂门侧之堂取数于正堂令堂如上制则门堂南北九步二尺东西十一步四尺尔雅曰门侧之堂谓之塾
　　室三之一注两室与门各居一分
　　仲舆郝氏曰其堂修广用正堂三分之二其室用正室三分之一
　　殷人重屋堂修七寻堂崇三尺四阿重屋注重屋者王宫正堂若大寝也其修七寻五丈六尺放夏周则其广九寻七丈二尺也五室各二寻崇髙也四阿若今四柱屋重屋复笮也
　　疏四阿若今四柱屋者燕礼云设洗当东霤则此四阿四霤者也云重屋复笮者若明堂位云复庙重檐郑注云重檐重承壁材也○仲舆郝氏曰重屋如今楼阁重檐也四阿重屋谓四面加重檐
　　周人明堂度九尺之筵东西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵注明堂者明政教之堂周度以筵亦王者相改周堂髙九尺殷三尺则夏一尺矣相参之数禹卑宫室谓此一尺之堂与此三者或举宗庙或举王寝或举明堂互言之以明其同制
　　疏此记人据周作説故其文备于周而略于夏殷是以下文皆据周而言也周五室直言凡室二筵不言广深之异或室皆方二筵与夏异制与云夏一尺者夏无文以后代文而渐髙则夏当一尺故言与以疑之也○王氏曰夏后氏承尧舜之后始继世而有天下此宗庙所以谓之世室也君子将营居室宗庙为先故夏后氏以世室为始以事神为尚也孔子言禹菲饮食而致孝乎鬼神恶衣服而致美乎黻冕是已王之制始于夏而未备故以事神为上而所以自安其身者为略焉故言世室而已至商则制稍备故于商言重屋非特事神而已所以自安其身者亦备其制焉至周法度大备其盛不可复加焉故其布政教之堂谓之明堂月令于夏言天子之居明堂以夏为万物相见之时而王者向明而治俯以接人者于是乎在三代之所尚不同此其文质之辨也修广髙下之数虽异而其大槩则未始有殊故各举其一以互明三者之制本同也○杨氏曰愚按明堂者王者之堂也谓王者所居以出教令之堂也夫王者所居非谓王者之常居也疏家云明堂在国之南丙巳之地三里之外七里之内此言虽未可以为据然其制必凛然森严肃然清净王者朝诸侯出教令之时而后居焉而亦可以事天地交神明于此地而无愧焉周人祀上帝于明堂而以文王配之者此也说者乃以明堂为宗庙又为大寝又为太学则不待辨说而知其谬矣惟考工记谓明堂五室大戴礼谓明堂九室二説不同前代欲建明堂者或云五室或云九室往往惑于二説莫知所决而遂止愚谓五室取五方之义也九室则五方之外而必备四隅也九室之制视五室为尤备然王者居明堂必顺月令信如月令之说则为十二室可乎此又不通之论也惟朱子明堂图谓青阳之右个乃明堂之左个东之南即南之东明堂之右个乃总章之左个西之南即南之西总章之右个乃堂之左个西之北即北之西堂之右个乃青阳之左个北之东即东之北但随其时之方位开门耳太庙太室则毎时十八日居焉古之制事多用井田遗意此恐然也朱子所谓明堂想只是一个三间九架屋子者指五方四隅凡有九室之大略而言之也然则朱子之説其亦有据乎曰汉承秦后礼经无全书姑以考工记观之亦麤可见考工记曰周人明堂度九尺之筵东西九筵为八丈一尺言明堂之广也南北七筵为六丈三尺言明堂之修也五室象五行之方位有五方则有四隅不言可知也夫有五方四隅则一堂之地裂而为九室矣又安得通而为一复有九筵之广七筵之修乎葢明堂云者通明之堂也所以朝诸侯行王政者在是所以享上帝配祖考者在是非七筵九筵之修广不能行也五方四隅亦惟辨其方正其位随王者所居之月掌次以帷幕幄帟为之以诏王居以顺月令以奉天道耳亦如所谓随其时之方位开门是也此其大略也○唐氏曰世室重屋明堂同制异名而郑氏离之明堂辟雍清庙寝制有同者其实异所而蔡邕合之○王炎氏曰郊以事天庙以事祖祢三代之达礼也明堂以享帝则非郊以享亲则非庙夏商所未有也而周始为之故夫子曰昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝武王之伐商而归也祀明堂以教民知孝其礼行于朝觐耕借养老之先而严父配天之义夫子不属之武王而属之周公者葢明堂之礼武王主其事而行之其制度则周公明其义而为之也夫义者礼之质也故礼虽先王未之有而可以义起周公达于义者也其在周颂思文后稷配天之乐章也我将祀文王于明堂之乐章也万物本乎天人本乎祖尊祖以明为本此百世所不变者也而周之王业实成于文王夫易始于乾坤以定君臣之分则北面事商者文王之心文王非有意于王天下也虽然诗之国风始于闗睢小雅始于鹿鸣大雅始于文王颂始于清庙皆文王之诗也闗睢有王者之化鹿鸣有王者之政大雅始于文王则受命作周矣颂始于清庙则盛徳有百世之祀矣武王之伐商也誓于孟津誓于牧野其伐商而归也告于羣后无不以文王为言则王业成于武王而所以成之者文王也配天于郊则不可以二太祖之尊烝尝于庙则不足以明文王之徳是故宗祀明堂以配上帝此义之所当然礼之所従起而非厚于其祢也知此则周公制礼之义明矣而所可疑者明堂之制度也考工记固尝言之矣夏有世室宗庙之制也殷有重屋路寝之制也而周有明堂其制一堂而五室郑康成曰或举宗庙或举路寝或举明堂互言之以明其同制康成之言固不足证而考工所记亦未可尽信也其未可尽信者何也若有堂室而无坛墠则严父配天当在宫室之中矣先王之礼非特禋祀上帝于郊丘也祀日月星辰祀四郊祀方望山川皆坛而不屋汉文帝作庙以祀五帝于渭阳夫五帝五人帝也祀之于庙人且议其非礼况祀天帝之尊乃即宫室行事而谓周公为之乎故曰考工所记未可以尽信也夫考工记先秦故书也且难以尽信则诸家之异説纷纷从可知矣是故莫若求之于经夫传记有之经无之不得已而従传记可也传记有之经亦有之舍传记而従经可也舍经而従传记可乎哉此理至易晓也二礼周公之经也周官司仪将合诸侯则为坛三成宫旁一门此明堂之説也然畧而未详仪礼所载则详矣诸侯觐于天子为宫四门为坛其深二尺加方明于其上而设六玉焉上圭下璧祀帝也圭璋琥璜祀四方也于是拜日礼月祭天燔柴此则明堂之坛而祀神以为盟也既盟王设几即席诸侯之驾不入王门奠圭缫上此则明堂之宫而明诸侯以为朝防也其盟防诏于明神是故谓之明堂郑康成曰王巡守至于方岳诸侯来防亦为此宫以见之康成虽知方岳之为此宫而不知此宫之为明堂是説也吾于孟子有证焉齐国于泰山之下者也宣王之时明堂尚存赵岐曰泰山下明堂本周天子东巡守朝诸侯之处也是説也吾于班史有证焉汉武帝之东封也泰山东北址有古时明堂处则宫坛不存而其址犹在也虽然郑康成赵台卿知时防殷同之有明堂而未能明夫所以朝诸侯祀五帝之义也周公祀文王于明堂以配上帝葢即其坛而祀之辅成王负扆以朝诸侯葢即其宫而朝之由此言之明堂制度与其礼典晓然如指诸掌可以决千载之疑议摈诸家之异説矣夫诸家之失不一皆臆度而意之也是故或失之诞或失之谲或失之陋或失之侈或失之杂皆非所以论周公之典礼也吕不韦之月令南有明堂左右有个与月迁徙以眡朝而布政此失之诞者也大戴之记则曰上圆下方九室毎室四户八牖桓谭新论又従而广之以为有四闼以法四时十二坐以法十二月此失之侈者也蔡邕所论又以太庙灵台辟雍合为一区此失之杂者也晏子春秋所传茅茨蒿柱则陋而不中礼公玉带所图复道层楼则诡而不经折之以二礼其説葢不攻而自破也大抵圣人制礼必有大经而寓于度数则有节文大经本也议礼者之所当重节文末也议礼者之所当轻明堂之礼下则以朝诸侯上则以事上帝大经存也若夫坛墠之有崇卑堂室之有广狭区区节文之末酌其宜而为之虽或异于古人何病焉自汉以来儒者之议明堂至今不决而考礼经残阙之文断以臆见则僭矣虽然汉儒所传不敢尽诬以为非亦不可尽信以为是故详其义于礼经而折焉所以不避其僭也○贵与马氏曰黄帝明堂之説制度乃汉武帝时济南人公玉带所上杨氏祭礼明堂篇以其不经而削之然其所言茅葢通水与大戴礼所记略同又考工记所言夏后世室殷重屋周人明堂其制大槩由质而趋于文由狭而趋于广以是推之黄帝特无明堂则已茍有之则一殿无壁葢以茅正太古俭朴之制又按武帝欲求仙延年方士之谬诞者多假设黄帝之事以售其説如所谓作五城十二楼封名山接万灵明庭采首山铜铸鼎之类皆矫诬古圣张大其词以迎合时主之侈心独公玉带所上明堂之制乃简朴如此虽不经见然岂不可稍规千门万户之失固未可以其言之出并于封禅求仙之时而例黜之也