周礼注疏删翼

　　大宾客则摄而载果注载为也果读为祼代王祼宾客以鬯君无酌臣之礼言为者摄酌献耳拜送则王也疏燕礼大射诸侯礼皆使大夫为宾宰夫为主人是诸侯君亦不酌臣○陈祥道曰此説非也摄谓摄后○临川王氏曰摄而载果者亦谓王后不预而摄其事载果祼鬯载于圭瓒
　　朝觐防同则为上相大丧亦如之王哭诸侯亦如之注相诏王礼也出接賔曰摈入诏礼曰相相者五人卿为上摈哭诸侯者谓薨于国为位而哭之檀弓曰天子之哭诸侯也爵弁绖防衣
　　疏摈相对文义耳通而言之出入皆称摈也上公之礼摈者五人侯伯四人子男三人云相者五人卿为上摈者依大行人据上公而言此大宗伯为上摈若大朝觐则肆师为承摈四时来朝小行人为承摈○康侯胡氏曰周制王哭诸侯则大宗伯为上相司服为王制缌麻宰夫掌邦之吊事戒令与其币器财用是王者所以懐诸侯也
　　王命诸侯则摈注傧进之也王将出命假祖庙立依前南郷傧者进当命者延之命使登内史由王右以防命之降再拜稽首登受防以出此其畧也诸侯爵禄其臣则于祭焉
　　疏祭统十伦之义五曰见爵赏之施焉洛诰成王命周公后云烝祭嵗文王骍牛一武王骍牛一王命作策逸祝防唯告周公其后○愚按命诸侯必于祭者皆尊祖不敢自专之意故曰赏于祖
　　国有大故则旅上帝及四望注故谓凶烖旅陈也陈其祭祀以祈焉礼不如祀之备也郑司农云四望日月星海谓四望五岳四镇四渎
　　疏尚书云望秩于山川○王氏曰旅者合众神而祭之也举天之上帝地之四望则众神皆合祭之矣○陈氏礼书曰旅非常祭也国有大故然后旅其羣神而祭之则荆岐既旅蔡蒙旅平九山刋旅者以水灾耳推此则凡所遭之大故皆凶灾之类也考之于礼天子所次之位则张氊案设皇邸所奠之圭则四圭有邸所用之版则金版至于司尊彝之存奠彞笙师之陈乐器眂了之廞乐器皆如大丧之礼言奠则非纯乎祭也言存则非即彻之也陈乐而不县廞乐而不鼓非以其凶灾耶周官或言大旅或言旅葢故有大小而旅亦随异也然大旅之礼不若事天之为至也故曰大旅具矣不足以飨帝若夫旅四望山川则所次不以氊案皇邸所用不以金版而所用之圭则两圭有邸而已
　　王大封则先告后土
　　疏大封谓若典命公八命卿六命大夫四命其出封皆加一等是其大封之事对封公卿大夫为采邑者为小封○王氏曰社土神后土配食于社者
　　乃颁祀于邦国都家郷邑注颁祀颁其所当祀及其礼疏颁礼谓若诸侯不得祭天地惟祭社稷宗庙五祀之等二王后与鲁惟祭天仍不得祭地大都亦与外诸侯同其礼者若献尸上公九侯伯七子男五皆大牢之属是也其小都与家则依卿大夫之献亦太牢也○刘氏曰王大封诸侯则先告大社然后割其方之土白茅包而赐之俾立社于其国又随其命数颁之祀典有邦国都鄙郷邑皆然○某氏曰邦国诸侯之国都家王子弟及公卿大夫采地有社稷五祀等祭郷邑亦有祭荣祭社等祭○明斋王氏曰愚按颁祀上有阙文观天地夏秋四官皆有和布县灋此独阙颁祀者正嵗首之事乃者继前事之词也
　　小宗伯之职掌建国之神位右社稷左宗庙注库门内雉门外之左右
　　疏建国之神位者从内向外故据国中神位而言对下四郊等为外神也按匠人亦云左宗庙右社稷彼掌其营作此掌其成事位次尔○又云何休云质家右宗庙尚亲亲文家右社稷尚尊尊若然周人右社稷者地道尊右故社稷在右是尚尊尊之义○介甫王氏曰右隂也地道之所尊故右社稷左阳也人道之所郷故左宗庙位宗庙于人道之所郷则不死其亲之意
　　兆五帝于四郊四望四类亦如之注兆为坛之营域五帝苍曰灵威仰大昊食焉赤曰赤熛怒炎帝食焉黄曰含枢纽黄帝食焉白曰白招拒少昊食焉黒曰汁光纪颛顼食焉黄帝亦于南郊郑司农云四望道气出入四类三皇五帝九皇六十四民咸祀之谓四望五岳四镇四渎四类日月星辰运行无常以气类为之位兆日于东郊兆月与风师于西郊兆司中司命于南郊兆雨师于北郊
　　诗我将疏杂问志云四时迎气于四郊祭一帝还于明堂亦如之○汉祭祀志立春之日迎春于东郊祭青帝勾芒车旗服饰皆青歌青阳八佾舞云翘之舞立夏之日迎夏于南郊祭赤帝祝融车服皆赤歌朱明八佾舞云翘之舞先立秋十八日迎黄灵于中兆祭黄帝后土车服皆黄歌朱明八佾舞云翘育命之舞立秋迎秋西郊祭白帝蓐収车服皆白歌西皓八佾舞育命之舞使谒者以一特牲先祭先虞于坛有事天子入囿射牲以祭宗庙名曰防刘立冬迎冬北郊祭黒帝防车服皆黒歌防八佾舞育命之舞○又祭祀志注月令章句东郊去邑八里因木数也南郊七里因火数也中兆五里因土数也西郊九里因金数也北郊六里因水数也○薛氏曰五帝而兆止于四郊则土与火相生以相继者也故同兆于南郊○王氏曰帝即易帝出乎震之帝所以主乎元气革而为五春青夏赤夏季黄秋白冬黒是为五天帝月令云其帝太皥炎帝黄帝少昊颛顼是为五人帝而用以配享者也○杨氏曰愚按注疏言周礼一嵗九祭天孙宣公奭亦言嵗有九祭但注疏正月郊谓祭感生帝孙奭正月郊谓祈谷二説不同何也注疏言祭感生帝出于纬书孙奭言正月祈谷经有明证学者以圣经为信可也又注疏言季秋明堂及孟夏大雩为合祭五帝以经考之孝经曰郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝上帝即天也未闻有合祭五帝之説也月令孟夏大雩帝用盛乐帝即天也未闻有合祭五帝之説也故程子以秋明堂冬圜丘春祈谷夏大雩四者皆为祭天斯言不可易矣注疏以正月郊为祭感生帝以季秋明堂孟夏大雩为合祭五帝九祭之中已失其三唯冬至圜丘祭昊天上帝立春祭苍帝立夏祭赤帝季夏祭黄帝立秋祭白帝立冬祭黒帝六者庻几得之而曜魄寳灵威仰等名又汨之以防纬之説则六者又胥失之矣○疏哀六年楚昭王有疾卜曰河为祟王弗祭大夫请祭诸郊王曰三代命祀祭不越望江汉睢漳楚之望也尔雅云梁山晋望又尚书望于山川则望祭中无天神可知兆日于东郊以大明生于东也兆月于西郊以月生于西也风师亦兆于西郊以五行土为风风虽属土秋气之时万物燥落由风也兆司中司命于南郊以南郊为阳盛之方司中司命是阳也兆雨师于北郊者雨是水宜在水位故也○鲁语天子天采朝日与三公九卿祖识地徳少采夕月与太史司载纠防天刑注王搢大圭执镇圭藻五采五就以朝日大采谓此也朝日以五采则夕月其三采也○俊卿章氏曰类之所施或于上帝或于日月星辰或于社稷或于宗庙类之所因或以廵守或以大师或以大烖肆师类造于上帝则为位大祝六祈一曰类二曰造凡此皆有所祈也不若大旅之有所告而已故大祝六祈有类造而无旅焉昔武王伐纣既事而退柴于上帝成王营洛位成之后用牲于郊牛二此葢类礼也何则书于舜之既受命则类于上帝于汤之受命则告于上天是既事则必祭而祭必以类礼也类造之礼其详不可得而知要之劣于正祭与旅也观祀天旅上帝大宗伯掌之类造上帝小宗伯肆师掌之则礼有隆杀者矣○王氏曰五岳四渎在地而成形故祭谓之望日月星辰司中司命在天而成象故祭谓之类
　　兆山川丘陵坟衍各因其方注顺其所在
　　仲舆郝氏曰望者无见类者无形故宗庙社稷亦谓类小司徒类社稷宗庙是也山川丘陵等谓所在小山川利益民者各因其所在祀之
　　掌五礼之禁令与其用等注用等牲器尊卑之差疏谓若天子大夫已上大牢士少牢诸侯之大夫少牢士特牲之等其器谓若少牢四敦特牲二敦士二豆三俎大夫四豆五俎诸侯六豆七俎天子八豆九俎其余尊罍爵勺及飨食之等各依尊卑之差
　　辨庙祧之昭穆注祧迁主所蔵之庙自始祖之后父曰昭子曰穆
　　疏按王制云天子七庙三昭三穆与大祖之庙而七诸侯二昭二穆与大祖之庙而五大夫一昭一穆与大祖之庙而三士一庙按祭灋适士二庙亲尽以次逓迁蔵其主于太庙夹室每嵗春祫禘配享周以文武为二祧文王第称穆武王第称昭其后穆之主入文王祧昭之主入武王祧故云迁主所藏之庙曰祧也云自始祖之后父曰昭子曰穆者周以后稷庙为始祖特立庙不毁即从不窋以后为数不窋父为昭鞠子为穆至文王十四世称穆武王称昭○刘歆曰礼天子七庙三昭三穆与太祖之庙为七七者其正灋数可常也宗不在此数中宗变也苟有功徳则宗之不可预为设数○张融曰孝经为之宗庙以鬼享之公羊毁庙之主蔵乎太祖五年而再殷祭无去祧为坛去坛为墠去墠为鬼之制祭灋所言皆衰世之法○俊仪王氏曰王制天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七诸侯五庙二昭二穆与太祖之庙而五大夫三庙士一庙庻人祭于寝注此周制七者太祖后稷及文王武王二祧与亲庙四商则六庙契及汤与二昭二穆夏则五庙无太祖禹与二昭二穆而已正义按礼纬稽命证云唐虞五庙亲庙四始祖庙一夏四庙至子孙五殷五庙至子孙六钩命决云唐尧五庙亲庙四与始祖五禹四庙至子孙五殷五庙至子孙六周六庙至子孙七郑据此为説王肃圣证论难郑云周文武受命之王不迁之庙非常庙之数殷三宗宗其徳存其庙亦不以为数孙卿曰有天下事七世家语孔子曰天子立七庙马昭难王曰自夏及周少不减五多不过七礼器天子七庙卢植云据周言也汉韦成议云周以后稷始封文武受命石渠论白虎通云周以后稷文武特七庙○又云书咸有一徳七世之庙可以观徳疏有徳之王则列为祖宗虽七庙亲尽而其庙不毁故于七庙之外可以观徳汉氏以来论七庙者多矣其文见于记传者礼器家语荀卿书谷梁传皆曰天子立七庙以为天子常法○陈氏礼书曰庙所以象生之有朝也寝所以象生之有寝也建之观门之内不敢逺其亲也位之观门之左不忍死其亲也家语曰天子七庙诸侯五庙自虞至周之所不变也是故虞书禋于六宗以见太祖周官守祧八人以兼姜嫄之宫则虞周七庙可知矣伊尹言七世之庙商礼也礼记荀卿谷梁皆言天子七庙不特周制也则自虞至周七庙又可知矣然存亲立庙亲亲之五恩祖功宗徳尊尊之大义古之人思其人而爱其树尊其人则敬其位况庙乎灋施于民则祀之以劳定国则祀之况祖宗乎于是礼以义起而商之三宗周之文武汉之孝文孝武唐之神尧文皇其庙皆在三昭三穆之外歴世不毁此所谓不迁之庙非谓祧也郑康成之徒以丧服小记言王者立四庙则谓周制七庙文武为二祧亲庙四而已则文武不迁之庙在七庙内是臆説也王肃圣证论曰礼自上以下降杀以两使天子诸侯皆亲庙四则是君臣同等尊卑不别也又王祭殇五而下及无亲之孙上不及无亲之祖不亦诡哉王舜中刘歆论之于汉韩退之论之于唐皆与肃同葢理之所在者无异致也○又曰周公制礼之时文武尚为近庙其所以宗之之礼特起于后代也果所以宗之者在七庙内使继世祖先同有丰功盛徳不下文武复在可宗之列则亲庙又益杀乎理必不然祭法曰逺祖为祧则祧者兆也天子以五世六世之祖为祧所谓二二祧是也诸侯以始祖为祧所谓先君之祧是也郑氏以祧为超去之超误矣既曰超矣又以文武为不毁之祧何耶○又曰以明察下故曰昭子以敬事上故曰穆庙有迭毁昭穆则一成而不可易春秋传云大王之昭王季之穆又言文之昭武之穆此世序之昭穆不可易也周官冢人掌公墓之地先王之葬居中以昭穆为左右此葬位之昭穆不可易也仪礼曰卒哭明日以其班祔男祔于皇祖考女祔于皇祖妣妇祔于皇祖姑丧服小记士大夫不得祔于诸侯祔于诸祖父之为士大夫者亡则中一以上而祔祔必以其昭穆此祔位之昭穆不可易也司士凡祭祀赐爵呼而进之祭统凡赐爵昭为一穆为一昭与昭齿穆与穆齿此赐爵之昭穆不可易也大传曰合族以食序以昭穆此合食之昭穆不可易也生而赐爵合食死而葬祔皆以世序而不可易则庙之昭穆可知矣其制葢祖庙居中而父昭在左子穆在右始死者昭耶则毁昭庙始死者穆耶则毁穆庙昭与昭为列而无嫌乎子加于父穆与穆为列而无嫌乎父屈于子犹之赐爵也子与祖齿而无嫌乎卑者先父与孙齿而无嫌乎尊者后犹之立尸也子无嫌乎南面而坐父无嫌乎北面而事之昭穆之不互易不足怪也○王氏曰自昔禹不先鲧汤不先契文王不先不窋葢子虽齐圣不得先其父新鬼虽大不得先其故凡以昭穆所辨其序固如此也而鲁乃至于跻僖公夏父弗忌为宗人不能有以辨之而已故君子以为逆祀○朱晦庵曰或问昭穆之昭世读为昭今从本字何也曰昭之为言明也以其南面而向明也其读为韶先儒以为晋避讳而改之然礼书亦有作佋字者则假借而通用耳曰其为向明何也曰此不可以空言暁也今且假设诸侯之庙以明之葢周礼建国之神位左宗庙则五庙皆当在公宫之东南矣其制则孙毓以为外为都宫大祖在北二昭二穆以次而南是也葢大祖之庙始封之君居之昭之北庙二世之君居之穆之北庙三世之君居之昭之南庙四世之君居之穆之南庙五世之君居之庙皆南向各有门堂室寝而墙宇四周焉大祖之庙百世不迁其余四庙则六世之后毎一易世而一迁其迁之也新主祔于其班之南庙南庙之主迁于北庙北庙亲尽则迁其主于太庙之西夹室而谓之祧凡庙主在本庙之室中皆东向及其祫于太庙之室中则惟大祖东向自如而为最尊之位羣昭之入乎此者皆列于北牖下而南向羣穆之入乎此者皆列于南牖下而北向南向者取其向明故谓之昭北向者取其深逺故谓之穆葢羣庙之列则左为昭而右为穆祫祭之位则北为昭南为穆也曰六世之后二世之主既祧则三世之昭而为四世之穆五世之昭而为六世之穆乎曰不然也昭常为昭穆常为穆礼家之説有明文矣葢二世祧则四世迁昭之北庙六世祔昭之南庙矣三世祧则五世迁穆之北庙七世祔穆之南庙矣昭者祔则穆者不迁穆者祔则昭者不动此所以祔必以班尸必以孙而子孙之列亦以为序若武王谓文王为穆考成王称武王为昭考则自其始祔而已然而春秋传以管蔡郕霍为文之昭邢晋应韩为武之穆则虽其既逺而犹不易也岂其交错彼此若是之纷纷哉曰庙之始立也二世昭而三世穆四世昭而五世穆则固当以左为尊右为卑矣今乃二世穆而四世昭五世穆而六世昭是则右反为尊左反为卑也而可乎曰不然也宗庙之制但以左右为昭穆而不以昭穆为尊卑故五庙同为都宫则昭常在左穆常在右而外有以不失其序一世自为一庙昭不见穆穆不见昭而内有以各全其尊必大祫而防于一室然后序其尊卑之次则凡已毁未毁之主又毕陈而无所易唯四时之祫不陈毁庙之主则髙祖有时而在穆其礼有考焉意或如此则髙之上无昭而特设位于祖之西祢之下无穆而特设位于曽之东也欤曰然则毁庙云者何也曰春秋传曰壤庙之道易檐可也改涂可也説者以为将纳新主是有所加耳非尽撤而悉去之也曰然则天子之庙其制若何曰唐之文祖虞之神宗商之七世二宗其详今不可考独周制犹有可言然而汉儒之记又已有不同矣谓后稷始封文武受命而王故三庙不毁与亲庙四而七者诸儒之説也谓三昭三穆与大祖之庙而七文武为宗不在数中者刘歆之説也虽其数之不同然其位置迁次宜亦与诸侯之庙无甚异者但如诸儒之説则武王初有天下之时后稷为太祖而组绀居昭之北庙太王居穆之北庙王季居昭之南庙文王居穆之南庙犹为五庙而已至成王时则组绀祧王季迁而武王祔至康王时则太王祧文王迁而成王祔至昭王时则王季祧武王迁而康王祔自此以上亦皆且为五庙而祧者藏于太祖之庙至穆王时则文王亲尽当祧而以有功当宗故别立一庙于西北而谓之文世室于是成王迁昭王祔而为六庙矣至共王时则武王亲尽当祧而亦以有功当宗故别立一庙于东北而谓之武世室于是康王迁穆王祔而为七庙矣自是以后则穆之祧者蔵于文世室昭之祧者蔵于武世室而不复蔵于太庙矣如刘歆之説则周自武王克商即増立二庙于二昭二穆之上以祀髙圉亚圉如前逓迁至于懿王而始立王世室于三穆之上至孝王时始立武世室于三昭之上此为少不同耳曰然则诸儒与刘歆之説孰为是曰前代説者多是刘歆愚亦意其或然也○又曰韦成刘歆庙数不同班固以歆説为是今亦未能决其是非姑两存之至于迁毁之序则昭常为昭穆常为穆假令新死者当祔昭庙则毁其髙祖之庙而祔其主于左祧迁其祖之主于髙祖之故庙而祔新死者于祖之故庙即当祔于穆者其序亦然葢祔昭则羣昭皆动而穆不移祔穆则羣穆皆移而昭不动故虞之明日祔于祖父葢将代居其处故为之祭以告新旧之神也今以周室世次为圗如右所谓髙祖以上亲尽当毁虞之明日祔于祖父者也元丰议礼何洵直张璪以此为説而陆佃非之曰昭穆者父子之号昭以明下为义穆以恭上为义方其为父则称昭取其昭以明下也方其为子则称穆取其穆以恭上也岂可谬哉坛立于右墠立于左以周制言之则太王亲尽去右坛而为墠王季亲尽去左祧而为坛左右迁徙无嫌又曰显考王考庙与左祧为昭皇考庙与右祧为穆如曰成王之世武王为昭文王为穆则武不入考庙而入王考庙矣此皆为説之谬殊不知昭穆本以庙之居东居西主之向南向北而得名初不为父子之号也必曰父子之号则穆之子又安得复为昭哉坛墠之左右亦出先儒一时之説礼经非有明文也政使果然亦为去庙之后主蔵夹室而有祷之祭且坛墠又皆一而已昭不可以越坛而径墠穆不可以有坛而无墠故迭进而无嫌非若庙之有昭穆而可以各由其序而逓迁也又况昭穆之分自始封以下入庙之时便有定次后虽百世不复移易而其尊卑则不以是而可紊也故成王之世文王当穆而不害其尊于武武王为昭而不害其卑于文非谓之昭即为王考谓之穆即为考庙也必且如佃説新死者必入穆庙而自其父以上穆迁于昭昭迁于穆祔一神而六庙皆为之动则其祔也又何不直祔于父而必隔越一世以祔于其所未应入之庙乎佃又言曰假令甲于上世之次为穆今合堂同食实属父行乙于上世之次为昭今合堂同食实属子行则甲宜为昭乙宜为穆岂可远引千嵗以来世次覆令甲为右穆乙为左昭以紊父子之序乎此亦不晓前説之过也葢昭穆之次既定则其子孙亦以为序礼所谓昭与昭齿穆与穆齿传所谓大王之昭王季之穆文之昭武之穆者是也如必以父为昭而子为穆则泰伯虞仲乃太王之父而文王反为管蔡鲁衞之子矣而可乎哉且一昭穆也既有上世之次又有今世之次则所以序其子孙者无乃更不定而徒为纷纷乎曰然则庙之迁次如图可以见子孙之序如佃所驳得无真有难处者耶曰古人坐次或以西方为上或以南方为上未必以左为尊也且又安知不如时祫之位乎