儒行集传

　　【道之绌于势者无他曰贫贱而已矣自以为贫贱则贫贱之人也自以为富贵则富贵之人也贫贱富贵人所自命众亦共命之而皆有慁于君王累于长上闵于有司儒者无有也众所谓贫贱儒者不以为贫贱众所谓富贵儒者不以为富贵儒者亦仁而已仁而后成人成人而后成天成天而后君王长上有司之所从受命也易曰自天佑之吉无不利子曰佑者助也天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以自天佑之吉无不利是葢王者之事而儒者亦有焉儒者不以贫贱而慕富贵不以富贵而傲贫贱亦不以贫贱而骄富贵富贵而引贫贱是则儒者之信顺儒者之尚贤也故曰天命不佑有妄之事也自天佑之无妄之事也无妄之于大有其致一也不寳金玉不祈土地见利不亏其义见死不更其守身可危志不可夺近文章砥厉防隅若此则何陨获于贫贱之有古之人有行之者原宪曾参巫马期之徒是也怀忠信以待举力行以待取难得易禄易禄难畜居处不淫饮食不溽上答之不敢以疑不答之不敢以谄忠信之义优游之法慎静而尚寛毅以与人若此则何充诎于富贵之有古之人有行之者蘧瑗季札子产晏婴之徒是也难进易退齐难恭敬道涂不争险易冬夏不争隂阳先劳而后禄上通而不困陈言而防静而正之分国如锱铢不臣不仕若此则何恩君王之有衣冠中动作慎爱死有待养身有为戴仁抱义虽有暴政不更其所虽危起居竟信其志义同而进不同而退如此则何累长上之有非时不见非义不合过言不再流言不极易衣而出并日而食不临深以为髙不加少以为多并立则乐相下不厌如此则何闵有司之有古之人有行之者黄宪陈寔仇览管宁徐穉申屠蟠沈麟士元徳秀孔嵩闵贡屠羊说之徒是也三代而下溺于言说其有进于是行者葢亦寡矣】
　　【臣观圣贤所论人才成徳大约尽于是编人主习观是编则取士之方尽矣宋儒髙闶溺于时尚不知力行求仁之说以为儒行一篇学不纯经不宜与大学中庸并称考其意以毁方瓦合则张禹孔光见诋于前相死相先则李杜尹刘见推于后然而容众虑下逹人所稽义命久要孔门屡叹道有不同归仁一而已故其终篇曰言加信行加义终没吾世不敢以儒为戏亦以教求仁之贵精力行之未易也】鲁哀公问于孔子曰吾欲论吾国之士与之为政何如孔子对曰生乎今之世志古之道居今之俗服古之服舍此而为非者不亦鲜乎哀公曰然则今夫章甫句屦绅带而搢笏者皆贤乎孔子曰否不然端衣裳冕而乘路者志不在于食荤斩衰蕳屦杖而歠粥者志不在于饮食生今之世志古之道居今之俗服古之服舍此而为非者不亦鲜乎哀公曰善何如则可谓庸人矣孔子对曰所谓庸人者口不能道善言而志不邑邑不能选贤善而托身焉以为己忧动行不知所务止立不知所定日选于物不知所贵从物而流不知所归五凿为政心从而壊若此则可谓庸人矣哀公曰何如则可谓士矣孔子对曰所谓士者虽不尽道术必有所繇焉虽不尽美必有所处焉是故知不务多务审其所知行不务多务审其所繇言不务多务审其所谓知既知之行既繇之言既顺之若夫性命肌肤之不可易也富贵不足以益贫贱不足以损若此则可谓士矣哀公曰何如则可谓君子矣孔子对曰所谓君子者躬行忠信其心不贾仁义在己而不害不知闻志广博而色不伐思虑明达而辞不争君子犹然如将可及也而不可及也如此可谓君子矣哀公曰善敢问何如则可谓贤人矣孔子对曰所谓贤人者好恶与民同情取舍与民同流行中矩绳而不伤于本言足法于天下而不害于其身躬为匹夫愿富贵为诸侯而无财如此则可谓贤人矣哀公曰善敢问何如可谓圣人矣孔子对曰所谓圣人者知通乎大道应变而不穷能测万物之情性者也大道者所以变化而凝成万物者也情性也者所以理然不然取舍者也故其事大配乎天地参乎日月杂于云霓总要万物穆穆纯纯其莫之能循若天之司莫之能职百姓淡然不知其善若此则可谓圣人矣哀公曰善孔子出哀公送之
　　【臣观是篇原始服行以列五品与儒行同意然而儒行精微矣儒行以毅为本以任重致逺为务于穷达不变造次颠沛不离之意同防十六章百二十二义为参两根本明主用之以赞襄天地得其一行一事皆足以显为王佐潜称人师凡论语中所论古近行事与孟子所论圣人丈夫先后合节也东汉诸儒推准儒行以为人极其时武人穉子皆能特立砥厉不借诵説有以自见使大枭钜雄如卓操之徒尚僶俛以畏名士统天用人之主能采是篇以定士彚振人心砥风俗辨爵位则公卿侍从常臬尹伯百执有司党正之属咸就其职防谄面谀猥汚贪黩之徒可以不烦萧斧而治也】

　　儒行集传卷下