仪礼集编

　　张氏尔岐曰方愚之初读之也遥望光气以为非周孔莫能为已耳莫测其所言者何等也及其矻矻乎读之读已又黙存而心厯之而后其俯仰揖逊之容如可覩也忠厚蔼恻之情如将遇也周文郁郁其斯为郁郁矣君子彬彬其斯为彬彬矣虽不可施之行事时一神往焉彷佛戴弁垂绅从事乎其间忘其身之乔野鄙僿无所肖似也使当时遇难而止止而竟止不防于望辟雝之威仪而却步不前者乎噫愚则幸矣愿世之读是书者勿徒惮其难也
　　姜氏兆锡曰凡读仪礼莫作一朝绵蕞看了学者试想未有此礼时此心如何行此礼时此心又如何见这意思方得　仪礼三百三千不单是道问学正是徳所流露处大徳是敦那化的小徳从这大处流出来先儒所发体用一原四字以此故曰合外内之道一论以记传附经
　　朱子曰前贤尝谓仪礼难读以经不分章记不随经而注防各爲一书故读者不能遽晓今此本尽去诸弊恨不得令韩文公见之
　　马氏廷鸾曰记不随经注防各为一书读者不能遽晓此犹古易之彖象文言系辞各自为书郑康成所以欲省学者两读而为今易也文公于礼书之离者合之于易书之合者离之是亦学者所当知也
　　敖氏继公曰夫记者乃后人述其所闻以足经意者也旧各置之于其本篇之后者所以尊经而不敢与之杂也【汉艺文志言礼经与记各自为篇数是班固之时经记犹不相合也今乃各在其本篇后者其郑氏置之与】朱子作仪礼通觧乃始以记文分属于经文每条之下谓以从简便予作集说而于此则不能从也予非求异于朱子也顾其势有所不可耳何以言之仪礼诸篇之记有特为一条而发者【如士冠记云始冠缁布之冠之类是也】有兼为两条而发者【如聘记云大夫来使无罪飨之过则饩之是也】亦有兼为数条而发者【如冠记云适子冠于阼以着代也醮于客位加有成也云云之类是也】亦有于经意之外别见他礼者【如君射记言君射之礼士冠记言无大夫冠礼而有其昏礼士昏记言壻见妻父之类是也】若其但为一条而发者固可用觧之例矣非是则未见其可也何则通觧之书规模大而篇数繁其记文有不可附于本篇每条之下者则或于其篇末见之否则于他篇附之故虽未必尽如其所谓以从简便之说而其于记文亦皆包括而无所遗也然以记者之意攷之则亦不为无少异矣予之所撰者但十七篇之集说耳若亦用此法则其所遗者不既多乎故不若仍旧贯为愈而不敢效朱子通觧之为也且夫易之为书也更四圣而后成伏羲画卦爻文王周公作卦爻之辞孔子作文言彖象之辞其始也四圣之书或前或后各居一处不相杂也后世学者乃各分而合之以从简便及至朱子复厘正之以复古经之旧夫文言与彖象之辞可以附于每卦每爻之下者也朱子犹且正之盖不欲其相杂也而况此记之文有不可尽入于本篇每条之下者乎由是言之则予之不敢用通觧之法也亦宜矣
　　王氏鏊曰今经唯礼冣繁乱惜不一经朱子绪正朱子尝欲以仪礼为经礼记为传经传相从诚千古之特见也若士冠礼则附以冠义士昏礼则附以昏义士相见礼则附以士相见义乡饮酒礼附以乡饮酒义乡射礼附以乡射义又燕礼附以燕义大射礼附以大射义聘礼附以聘义公食大夫礼附以公食大夫义觐礼附以朝事义如草庐所附亦得矣然其余有不可附者亦无如之何姑循其旧而释之庶不失古之义朱子晚年着仪礼经传始家礼次乡礼次学礼次邦国礼次王朝礼秩然有序可举而行然其间杂引大戴礼春秋内外传新序列女传贾谊新书孔丛子之流襍合以成之乃自为一书非以释经也至勉斋续丧祭二礼草庐纂言割裂经文某亦未敢从也
　　何氏乔新曰仪礼十七篇有礼有记礼则其正经先儒以为周公所作记则述其仪节之详葢周末诸儒所记以补正经之未备者也每篇正经居首而记附焉自髙堂生所传及唐石经皆如此紫阳朱子作仪礼经传通觧始以记文附于正经各章之末临川吴文正公疑其经传混淆为朱子未定之稿乃重加考订一仍髙堂生之旧而为之诠次焉先王之制度粗可见矣乔新不揣庸陋輙因唐人石经兼考叙録详加校定经自为经记自为记不相杂糅其章次则依朱子所定亦不敢妄为纷更冠二篇賔主问对冠字醴醮之辞石本在经文之后今因朱子移置各章之末葢以便于读者也

　　仪礼集编卷首下
　　仪礼篇第
　　士冠礼第一
　　士昏礼第二
　　士相见礼第三
　　士丧礼第四
　　既夕第五
　　士虞礼第六
　　特牲馈食礼第七
　　少牢馈食礼第八
　　有司第九
　　乡饮酒礼第十
　　乡射礼第十一
　　燕礼第十二
　　大射仪第十三
　　聘礼第十四
　　公食大夫礼第十五
　　觐礼第十六
　　丧服第十七
　　右大戴篇第
　　士冠礼第一
　　士昬礼第二
　　士相见礼第三
　　乡饮酒礼第四
　　乡射礼第五
　　燕礼第六
　　大射仪第七
　　士虞礼第八
　　丧服第九
　　特牲馈食礼第十
　　少牢馈食礼第十二
　　有司第十二
　　士丧礼第十三
　　既夕第十四
　　聘礼第十五
　　公食大夫礼第十六
　　觐礼第十七
　　右小戴篇第
　　士冠礼第一
　　士昬礼第二
　　士相见礼第三
　　乡饮酒礼第四
　　乡射礼第五
　　燕礼第六
　　大射仪第七
　　聘礼第八
　　公食大夫礼第九
　　觐礼第十
　　丧礼第十一
　　士丧礼第十二
　　既夕第十三
　　士虞礼第十四
　　特牲馈食礼第十五
　　少牢馈食礼第十六
　　有司第十七
　　右刘向别録篇第郑康成从之即今传本是也朱子着仪礼经传通觧以家乡学邦国王朝礼为次士冠士昬属家礼士相见乡饮乡射属乡礼【于士相见礼出其见君数条入学礼臣礼篇】燕大射聘公食属邦国礼觐属王朝礼未卒业门人黄勉斋氏续之以丧服士丧【复既夕礼名士丧礼下】士虞入丧礼特牲少牢有司入祭礼此通觧之篇第也虽其篇目时有増益创造而先后之次无改于其旧读者不察遂谓此十七篇之次似出于制礼者所定而不可易则过也案周礼大宗伯所掌五礼曰吉礼特牲少牢有司是也曰凶礼丧服士丧既夕士虞是也曰賔礼士相见聘觐是也曰军礼阙曰嘉礼冠昬乡饮乡射燕大射公食是也若以是次之则与郑本固不能无异矣记云夫礼始于冠本于昬重于丧祭尊于朝聘和于射乡此礼之大体也所言之序亦复不同今以郑本相传已久未敢輙为改易附识于此以俟知者

　　仪礼集编卷首下
<经部,礼类,仪礼之属,仪礼集编>
　　钦定四库全书
　　仪礼集编卷一
　　龙里县知县盛世佐撰
　　士冠礼第一之一
　　郑目録云童子任职居士位年二十而冠主人冠朝服则是仕于诸侯天子之士朝服皮弁素积【朱子曰诸侯朝服以日视朝天子皮弁以日视朝皆君臣同服故此篇言主人冠朝服则是仕于诸侯而为士者若天子之士则其朝服当用皮弁素积不得言冠朝服也郑氏本文如此今见疏义而释文乃以天子二字加于诸侯之上则舛谬而无文理矣监本亦误今定从疏】古者四民世事士之子恒为士冠于五礼为嘉礼【张氏尔岐曰篇目下语与经注同出康成必别之曰郑目録云者以其目为一篇疏者始分于各篇之首故殊异于注也】
　　疏曰郑云童子居士位者据下昏礼相见礼皆士身所行故知此是士身自加冠也云四民世事士之子恒为士者是齐语文引之者证此士身年二十加冠法若士之子则四十强而仕何得有二十为士自加冠也【朱子曰此总不可晓窃详郑意似谓士之子虽未仕然亦得用此礼尔疏恐误也】二十而冠者郑据曲礼文二十曰弱冠其大夫始仕者二十已冠讫五十乃爵命为大夫故大夫无冠礼又案丧服小功章云大夫为昆弟之长殇郑云大夫为昆弟之长殇小功谓为士者若不仕者也以此知为大夫无殇服也小记云大夫冠而不为殇大夫身已加冠降兄殇在小功是身有徳行得为大夫冠不以二十始冠也若诸侯则十二而冠故左传国君十五而生子冠而生子礼也天子亦与诸侯同金縢云王与大夫尽弁时成王年十五而着弁则知天子亦十二而冠矣若天子之子则亦二十而冠故礼记祭法云王下祭殇五又礼记檀弓云君之适长殇车三乘是年十九已下乃为殇故二十乃冠矣【世佐案孔疏云天子之子亦早冠所以祭殇有五其诸侯之子皆二十冠也故檀弓云君之适长殇及大夫之适长殇是也与此防异疑孔疏是】天子诸侯自有冠礼故大戴礼有公冠篇但仪礼之内亡耳士既三加为大夫早冠者亦依士礼三加若天子诸侯礼则多矣故大戴礼公冠篇云公冠四加者缁布皮弁爵弁后加冕天子亦四加后当加衮冕矣案下文云天子之元子犹士天下无生而贵者则天子之子虽早冠亦用士礼而冠案家语冠颂云王太子之冠拟焉则天子元子亦拟诸侯四加若然诸侯之子不得四加与士同三加可知
　　孔氏颖达曰冠礼起早晚书传既无正文案略説称周公对成王云古人冒而句领注云古人谓三皇时以冒覆头句颔绕项至黄帝时则有冕也故世本云黄帝造火食旒冕是冕起于黄帝也但黄帝以前则以羽皮为之冠黄帝以后乃用布帛
　　陈氏祥道曰玊藻曰冠朱组缨天子之冠也缁布冠缋緌诸侯之冠也郑氏曰皆始冠之冠考之于礼始冠缁布冠自诸侯下达所以异于大夫士者缋緌耳天子始冠则不以缁布而以冠若然则诸侯始加缁布冠缋緌次加皮弁三加爵弁四加冕天子则始加冠朱组缨次加皮弁三加爵弁四加冕五加衮冕矣
　　敖氏继公曰此篇主言士冠其适子之礼然此士云者据其子而立文也下篇放此冠者加冠之称凡经言士礼者皆谓诸侯之士其言大夫礼者亦然盖此经乃天子为诸侯制之以为其国之典籍者也故不及王朝大夫士之礼
　　郝氏敬曰冠为成人之始故诸礼首冠古之有徳行道艺已仕未仕者通谓之士人未有生而贵者其初皆士也故礼多由士设惟士习于礼所谓由贤者出也
　　姜氏兆锡曰礼不下庶人凡礼多自士始士冠之礼葢人自幼学以来至二十而冠而其时将升于司徒而为选士俊士与升于学而为造士故并得以士礼冠而名士冠礼若其后升于司马而为进士则固将用为旅下士与中士上士乃所谓四十曰强而仕之时而非二十曰弱冠之时矣旧注乃谓此童子任职居士位所行之冠礼则于四十强仕不亦失之逺乎
　　士冠礼
　　敖氏曰此目下文所言之礼也后篇皆放此
　　筮于庿门
　　注曰筮者以蓍问日吉凶于易也冠必筮日于庿门者重以成人之礼成子孙也庿谓祢庿不于堂者嫌蓍之灵由庿神
　　疏曰不筮月者夏小正云二月绥多士女冠子取妻时也既有常月故不筮也此经唯论父子兄弟不言祖孙郑兼言孙者家事统于尊若祖在则为冠主故兼孙也仪礼之内单言庿者皆是祢庿若非祢庿则以庿名别之如聘礼言先君之祧又言祖庿是也士于庿若天子诸侯冠在始祖之庿是以襄九年季武子云以先君之祧处之祧谓迁主所藏始祖庿也无大夫冠礼若有幼而冠者与士同在祢庿也
　　张氏曰将冠先筮日次戒宾至前期三日又筮宾宿賔前期一日又为期告賔冠期前事凡五节
　　世佐案下经云屦夏用葛又云冬皮屦可也然则冠无常月明矣筮日而不筮月筮之常法也疏误
　　主人冠朝服缁带素韠即位于门东西面
　　注曰主人将冠者之父兄也冠委貌也朝服者十五升布衣而素裳也衣不言色者衣与冠同也筮必朝服尊蓍之道也缁带黑缯带也士带博二寸再缭四寸屈垂三尺素韠白韦韠也长三尺上广一尺下广二尺其颈五寸肩革带博三寸天子与其臣冕以视朔皮弁以日视朝诸侯与其臣皮弁以视朔朝服以日视朝凡染黑五入为緅七入为缁则六入与
　　疏曰云素裳者虽经不言裳然裳与韠同色既云素韠故知裳亦积白素绢为之也黒缯带者谓以黒饰白缯带也玊藻曰士练带率下裨又言士缁裨率与繂同谓缏缉也裨饰也葢以练熟白缯单作带体其广二寸而缏缉其两边又以缁饰其垂下之两末与两边也再缭四寸屈垂三尺者带之垂者必反屈两上又垂而下大夫则裨其屈与垂者士则惟裨其向下垂者而不裨其屈者也颈五寸亦谓广也颈中央肩两角皆上接革带肩与革带广同此韠即黻也祭服谓之黻朝服谓之韠也韠屦同色此素韠则白屦也又引天子诸侯视朔视朝之服者以在朝君臣同服故以此证冠朝服是诸侯之士也【从通解节本】杨氏复曰朝服重于端冠时主人端爵韠今此筮亦在庙不服端而服朝服是尊蓍之道也敖氏曰士带以襌练为体其博四寸又以缁缯之博二寸者二合而辟其带下之垂者故谓之缁带带下长三尺其屈垂者二尺韠之义说者谓古者田狩而食其肉衣其皮先以两皮如韠以蔽前后后世圣人易之以布帛犹存其蔽前示不忘古云
　　郝氏曰冠缯为之朝服见君之礼服十五升麻布为之带大带以缯为之韠蔽膝以韦为之门庙门张氏曰主人欲筮日先服此服即位祢庿门外以待事朝服以朝端以夕是朝服尊于端也端与朝服衣同而裳异士带博二寸三句玊藻文再缭四寸再绕之乃四寸也
　　有司如主人服即位于西方东面北上
　　注曰有司羣吏有事者谓主人之吏所自辟除府史以下也
　　敖氏曰有司即筮者占者宰宗人之类
　　张氏曰羣吏与属吏不同属吏君命之士羣吏则府史胥徒也
　　筮与席所卦者具馔于西塾
　　注曰筮谓蓍也所卦者所以画地记爻易曰六画而成卦馔陈也具俱也西塾门外西堂也
　　疏曰尔雅云门侧之堂谓之塾筮在门外故知此经西塾门外西堂也
　　敖氏曰蓍而云筮者以其所用名之席蒲筵也士用蒲席神人同所卦者所以画地记爻及书卦之具也士丧筮日之礼云奠于西塾上南首有席燋在东然则此时具馔之位蓍亦当南乡席在其后而所卦者则在蓍右亦变于筮时也
　　郝氏曰所卦者谓刀笔木简之类
　　张氏曰庿门东西有四塾内外各二筮不正当门中而在闑西西面故将筮而蓍与席与画地记爻之木俱陈于门外西堂也
　　布席于门中闑西阈外西面
　　注曰闑门橜也阈阃也
　　敖氏曰闑西东西节也阈外南北节也此席西于闑乃云门中则二扉之间惟有一闑明矣