仪礼集编

　　对曰吾子有命且以备数而择之某不敢辞
　　注曰卒曰某氏不记之者明为主人之女
　　敖氏曰命谓问女名也备数而择之若曰不专采己女然谦也
　　世佐案上记云问名主人受鴈还西面对注云还于阼阶上对賔以女名而此注云卒曰某氏何其自相戾也然所谓不记之者明其为主人之女者言主人虽对以己女之氏而记者以其可知而不记耳疏乃云若他女主人终卒对賔之辞当云某氏主人之女旧知之故不对是又错防注意而显与上文之记悖矣
　　醴曰子为事故至于某之室某有先人之醴请醴従者注曰言従者谦不敢斥也
　　对曰某既得将事矣敢辞
　　注曰将行
　　先人之礼敢固以请
　　注曰主人辞
　　某辞不得命敢不従也
　　注曰賔辞也不得命者不得辞己之命
　　敖氏曰此皆摈者传賔主之辞即经所谓请醴賔賔礼辞许者也
　　纳吉曰吾子有贶命某加诸卜占曰吉使某也敢告注曰贶赐也赐命谓许以女名也某壻父名
　　世佐案疏于贶字絶句非
　　对曰某之子不教唯恐弗堪子有吉我与在某不敢辞注曰与犹兼也
　　敖氏曰此亦摈者传賔主之辞也賔致命亦宜曰某敢纳吉
　　纳徴曰吾子有嘉命贶室某也某有先人之礼俪皮束帛使某也请纳徴致命曰某敢纳徴
　　疏曰吾子有嘉命以下至请纳徴是门外乡摈者辞也致命曰某敢纳徴是升堂致命辞也
　　敖氏曰致命之辞宜在敢不承命之后葢因而遂记之耳其次则见于纳采
　　对曰吾子顺先典贶某重礼某不敢辞敢不承命注曰典常也法也
　　疏曰对曰者是堂上主人对辞也
　　敖氏曰此亦摈者传主人辞也主人于堂亦唯拜命而已无辞
　　世佐案此错简也当在致命曰某敢纳徴之上
　　请期曰吾子有赐命某既申受命矣唯是三族之不虞使某也请吉日
　　注曰三族谓父昆弟己昆弟子昆弟虞度也不亿度谓卒有死丧此三族者已及子皆为服期期服则逾年欲及今之吉也杂记曰大功之末可以冠子嫁子疏曰大功之丧服内不废成礼若期亲内则废故举合废者而言父昆弟则伯叔及伯叔母已昆弟则己之亲兄弟子昆弟则己之适子庶子皆己之齐衰期服之内亲也【従通解节本】
　　敖氏曰族有亲者之称三族谓従父従祖従曽祖之亲也従父之亲齐衰大功也従祖之亲小功也従曾祖之亲缌麻也防服不止于此但举三者言之耳有凶服则废嘉礼故欲及今之吉也或曰三族谓父母妻之族
　　张氏曰申受命者自纳采以来毎度受命也
　　世佐案三族之説当従注疏敖及或説俱未是
　　对曰某既前受命矣唯命是听
　　注曰前受命者申前事也
　　张氏曰主人以期当自壻家来故辞之
　　曰某命某听命于吾子
　　注曰曰某壻父名也
　　对曰某固惟命是听使者曰某使某受命吾子不许某敢不告期曰某日
　　注曰某吉日之甲乙
　　敖氏曰曰某日堂上致命之辞也其上则皆摈者所传者也
　　对曰某敢不敬须
　　注曰须待也
　　敖氏曰此乃主人堂上受命时语也
　　世佐案此节张氏谓皆賔与主人面相往复之辞敖氏则以吾子有赐命以下至某敢不告期为摈者所传曰某日以下方属堂上往复之辞二説俱未安谓皆堂上致命之辞则失却摈者传言一段如敖説又未免割裂之病葢此辞皆使者在门外与摈者所往复者也其致命于堂当曰敢请期而主人亦唯拜命而已不于堂告期者以在门外已告也仍曰请期者以壻父之命本欲使者请女氏示期所谓某命某听命于吾子也若于堂上直告之曰某日岂得为致命乎故以吉日私告摈者而致命仍曰敢请期斯于情文两得矣不记之者如上记纳吉辞之例也又案昏辞凡使者称吾子皆谓女父也摈者称吾子皆谓壻父也注以摈辞之吾子为指使者其余尚可强通纳徴对曰吾子顺先典此则不可通矣使者明云某【壻父名】有先人之礼而对辞乃谓使者顺先典是以重礼之贶为出于使者矣其可乎或疑向使者不合称壻父为吾子然使者之称吾子亦非面女父之辞也况壻父是使命所自出女家顾无一辞及之岂理也哉惟醴辞曰子为事故之子指使者言纳吉对曰子有吉亦指使者而意则不专指使者犹下言我与在虽为摈者自我而意亦不专摈者也何以知摈者自我也此摈者称女父皆称其名此不云某而云我则非指女父矣何以不称吾子【谓壻父】有吉某【女父名】与在也吉不专在壻女之父也二姓之人皆在吉中而便与摈周旋其间而乐其事之有成者亦与有荣焉曰子曰我举情之疎者而戚者可知也问名曰某既受命将加诸卜注以某为使者名亦非也此与某加诸卜某既申受命矣两处语意相似某字当皆指壻父名时虽未反命而使者已受命即如壻父亲受命矣将加诸卜不可谓使者卜也一使兼行二礼皆出自壻父之命故辞必禀之某敢纳徴之某亦当指壻父名以此是致壻父之命也
　　凡使者归反命曰某既得将事矣敢以礼告主人曰闻命矣
　　注曰告礼所执脯
　　张氏曰凡者五礼使者皆然
　　世佐案上记云賔右取脯左奉之乃归执以反命则知此礼是谓所执脯矣葢以己之得礼明不辱命也至其在女家交际之仪酬答之辞自当一一述于主人而记者则不及详敖氏谓礼即女家所受纳采问名之类郝説祖之要不若注説之安也
　　父醮子
　　注曰子壻也
　　张氏曰父为子将迎妇以酒醮之于寝其仪当如冠子醮法
　　命之辞曰往迎尔相承我宗事
　　注曰相助也宗事宗庙之事
　　敖氏曰父命之亦当在筵前北面之时
　　世佐案尔相谓妇也祭统记国君取夫人之辞而曰此求助之本故谓妇为相承我宗祀即昏义所云上以事宗庙而下以继后世也
　　朂帅以敬先妣之嗣若则有常
　　注曰朂勉也若犹女也勉帅妇道以敬其为先妣之嗣女之行则当有常深戒之诗云大姒嗣徽音世佐案注以朂帅以敬先妣之嗣八字为句张氏谓当四字为句事嗣叶相常首尾叶敖云勉帅之以敬谓以身先之也彼能敬则尽妇道而可以嗣续我先妣之事矣此説得之嗣先妣者敬耳诗曰大姒嗣徽音亦谓嗣太任之齐也末句注训若为女敖张二氏皆従之谓申戒之之辞也郝氏曰若顺也则法也二説皆未安若之为言如也言如此则夫妇之道乃能常久也易大传曰夫妇之道不可不久也故受之以恒有常者恒之谓也诗曰谑浪笑敖中心是悼又曰士也罔极二三其徳夫妇之道衰未有不始于不敬者故以敬为有常之本孔子论诗以闗雎为首汉儒説诗者曰情欲之感无介乎容仪燕私之意不形乎动静夫然后可以配至尊而为宗庙主葢得此敬字之防然此云朂帅则可见倡随之义焉序诗者美后妃而不及文王难乎免于后儒之议矣
　　子曰诺唯恐弗堪不敢忘命
　　敖氏曰堪任也唯恐不任帅以敬之事葢谦恭之辞子既对乃拜受觯
　　賔至摈者请对曰吾子命某以兹初昏使某将请承命对曰某固敬具以须
　　注曰賔壻也命某某壻父名兹此也将行也使某行昏礼来迎
　　父送女命之曰戒之敬之夙夜毋违命
　　注曰命舅姑之教命
　　敖氏曰举一日之始终而言
　　张氏曰即前记云父西面戒之必有正焉之辞世佐案疏云父戒之使无违舅命母戒之使无违姑命故父云命母云戒此注有姑字者传冩误也下文宫事谓姑命妇之事此説似泥命谓舅姑之命注中姑字非衍也宫事谓凡宫中之事不可违夫命也孟子载母戒女辞曰无违夫子堪与此记互相发矣
　　母施衿结帨曰勉之敬之夙夜无违宫事
　　注曰帨佩巾
　　郝氏曰衿紟通即帨也帨紟之垂者予之紟而结其帨以志不忘犹书绅佩韦之意
　　张氏曰即前记云母戒诸西阶上之辞衿衣小带一云衣领
　　世佐案衿注疏无明文内则注云衿犹结也又与此义不合故敖氏以为未详张説葢用説文注及诗传汉书注应劭曰衿带也窃疑此説于此义稍近葢施带于身而结巾于带以为识也
　　庶母及门内施鞶申之以父母之命命之曰敬恭听宗尔父母之言夙夜无愆视诸衿鞶
　　注曰庶母父之妾也鞶鞶囊也男鞶革女鞶丝所以盛帨巾之属为谨敬申重也宗尊也愆过也诸之也示之以衿鞶皆托戒使识之也不示之以衣笄者尊者之戒不嫌忘之视乃正字今文作示俗误行之敖氏曰门内庙门内也庶母位在下故送之及门内张氏曰鞶大带其训囊者従系不従革视诸衿鞶者教以见衿鞶即忆父母之言也
　　世佐案以鞶为囊者郑义也杜氏注左传以为绅带一名大带贾服皆与杜同説文亦云大带也孔氏之疏每曲郑而直杜以易讼之上九云或锡之鞶带知鞶即带也左传疏又以内则縏袠之鞶亦当为带然縏字従系鞶字従革则一为囊一为带自属两义张説近得其实上文母施衿愚既以带解之矣此鞶又为带者丈夫之带有二一为大带以束衣一为革带以佩韨玉之等妇带应如之鞶为大带则衿犹丈夫之革带与知衿非衣小带者小带散在于衣非縂束其身且非所用以佩物也凡佩系于革带故施衿则结帨以为之佩抑有疑焉者玉藻论大带之制自天子以至于士皆以丝为之而内则云男鞶革女鞶丝是杜义为不可通矣意者内则之鞶当作縏所谓小囊盛帨巾者也易与春秋传之鞶则如字而为大带之别名与内则所论男女幼小时饰易春秋传所陈命服之饰其指不同也或曰此记之鞶郑义亦可通葢母为之结帨而庶母施囊以盛之也鞶与縏古通用
　　壻授绥姆辞曰未教不足与为礼也
　　注曰姆教人者
　　张氏曰此节监本脱据石经及吴本补入或当有郑注而今逸之矣
　　世佐案此十四字敖本郝本皆有之在视诸衿鞶下朱子通解杨氏图置亲迎章之后注四字亦具焉虽其详己见于上经注今仍録之者恐后人或以其阙逸为恨也
　　宗子无父母命之亲皆没己躬命之
　　注曰宗子者适长子也命之命使者母命之在春秋纪裂繻来逆女是也躬犹亲也亲命之则宋公使公孙夀来纳币是也言宗子无父是有有父者礼七十老而传八十齐丧之事不及若是者子代其父为宗子其取也父命之
　　朱子曰言宗子无父则是有有父之宗子如老而传齐丧不及者其子虽代父主家至于遣使定昏则犹父命之无父然后母命之也
　　敖氏曰宗子大宗子也亲皆没己自命之虽有诸父诸兄不称之者宗子尊不统于族人也
　　张氏曰此因请期以上五礼皆命使者行之故言使命所出必自其父若无父者则母命之母命之者亦但命子之父兄师友使之命使不得称母命以通使也亲皆没不得已乃亲命之所以养亷逺耻也注引纪裂繻逆女事见春秋隠二年公羊传公孙夀事见成八年其昏礼不称主人母命不得通使之义并见彼传及何休注
　　世佐案母命之者母使子之诸父兄命五礼之使者亲迎则命其子昏辞皆称母所使出命者之名也虽有诸父诸兄不敢擅为昏主必待母命而后为之尊大宗也母没则族人无敢主其昏矣故已躬命之躬命之者亲命五礼之使者亲迎则告于祢而其辞皆称壻名也母不通使义见公羊传説苑载诸侯亲迎之辞直称某国寡小君使寡人云云而嫁女之国亦以女母夫人对是妇人得与外事矣又言诸侯以至士庶人亲迎皆用屦或三两二两而以所加琮与束脩为异无用鴈者亦与此经不合葢刘向杂取诸书所成未可尽信也昏礼当使同姓主之公羊传云称诸父兄师友説苑载大夫士昏辞亦曰某之父某之师友师友异姓而与父兄并称恐未安
　　支子则称其宗
　　注曰支子庶昆弟也称其宗子命使者
　　敖氏曰支子谓宗子之族人也此指其无父母与亲兄者而言宗亦大宗子也称其宗子命使者宗子尊也言称其宗则非宗子自命之矣下文弟称其兄亦然此支子与丧服传所云者不同
　　世佐案此亦谓无父者支子与庶子异庶者对适而言支者对宗而言有庶子而为宗者如庶子为父后是也有宗子而为支者如身是继祢之宗而父非适长则于祖为支矣身是继祖之宗而祖非适长则于曾祖为支矣推而上之即至为继高祖之宗而于大宗仍为支子也曲礼云支子不祭祭必告于宗子以支子对宗子言与此同丧服传所云者非支子之正解也宗五宗也大宗一小宗四称谓昏辞所称之名如曰某有先人之礼之类是也父在则某是父名无父则是继祢之宗子名身继祢则称继祖之宗身继祖则称继曾祖之宗其他可以类推矣
　　弟则称其兄
　　注曰弟宗子母弟
　　敖氏曰弟谓凡无父母而有亲兄者也兄虽非宗子犹称之也有兄则不称宗子者尚亲也
　　张氏曰亦谓无父者
　　世佐案上既云支子则称其宗矣弟之称兄亦在称宗之例而复云此者葢为宗子行卑者发也如有昆弟数人其季未昏而伯没伯之子为宗子以兄子而主叔父之昏于情未顺则其仲虽非宗子而得称之亦通变之一法也若无同父之兄则亦称其兄子之为宗者而已以是推之继祢之宗父非适长合称继祖之宗而继祖者行卑则称同祖之父兄继祖之宗祖非适长合称继曾祖之宗而继曾祖者行卑则称同曾祖之父兄五宗皆然然则称宗者谓无诸父诸兄或有之而宗子亦在父兄行者也注以弟为宗子母弟葢祖春秋家母弟称母之説程子尝辞而辟之矣近顾氏炎武又力伸程义是诚可以破陋儒之见而为救世衰薄之药石也顾説见所着日知録今録于左
　　顾氏曰齐侯使其弟年来聘公羊传其称弟何母弟称弟母兄称兄【左氏宣公十七年传亦曰凡称弟皆母弟也】何休以为春秋变周之文従殷之质质家亲亲明当亲厚异于羣公子也夫一父之子而以同母不同母为亲疎此时人至陋之见春秋以下骨肉衰薄祸乱萌生鲜不由此诗人美鸤鸠均爱七子岂有于父母则望之以均平于兄弟则教之以疏外以此为直是所谓直情而径行戎狄之道也郭氏曰若如公羊之説则异母兄弟不谓之兄弟乎程子曰礼文有立嫡子同母弟之説其曰同母弟葢谓嫡耳非以同母弟为加亲也若以同母弟为加亲则知有母不知有父是禽兽也
　　若不亲迎则妇入三月然后壻见曰某以得为外昏姻请觌
　　注曰女氏称昏壻氏称姻觌见也
　　敖氏曰不亲迎谓使人迎之此指无父者也记曰父醮子而命之迎昏义曰子承命以迎是亲迎者必受父之命也若无父则子无所承命故其礼不可行壻见见于妇之父也亲迎之时主人迎壻以入母立于房外壻奠鴈而降是亦见妇之父母矣若不亲迎则壻须别见故于此时为之必俟三月者妇无舅姑者三月而庙见故此壻之行礼于妇家亦以之为节也下文云某之子未得濯概于祭祀然则此在庙见之后祭行之前乎