五礼通考

　　文献通考其明堂青阳总章堂太室五门并御书榜之
　　蕙田案明堂之制自汉以后屡议屡更未有通九为五堂室阶隅屋宇户牖方圆脩广契经合传如政和内出图式者也其指在取互见之文得制作之本是以纎悉周备毫髪无憾而汉唐之陋説不入焉至于辨世室非庙重屋非寝夏商周名不相袭惟歩寻筵广狭不同尤为的确惟寝室之南为地太近与淳于説不合然宗祀告朔朝防布政天子常亲临视自当以国中为是然则此议可为考三王而不谬俟百世而不惑者矣与今考定之图恰合详见前宫室制度条
　　又案当时増广丈尺古今权宜自可酌从所谓不以人废言
　　徽宗本纪政和七年明堂成八月癸亥诏明堂并祠五帝九月辛卯大飨明堂赦天下十月乙卯朔初御明堂颁朔布政
　　礼志七年四月明堂成有司请颁常视朔听朝诏明堂专以配帝严父余悉移于大庆文徳殿羣臣五表陈请乃从之礼制局言祀天神于冬至祀地祗于夏至乃有常日无所事卜季秋享帝以先王配则有常月而未有常日礼不卜常祀而卜其日所谓卜日者卜其辛尔葢月有上辛次辛请以吉辛为正又言周礼祀昊天上帝则大裘而冕祀五帝亦如之享先王则衮冕葢于大裘举正位以见配位于衮冕举配位以见正位以天道事之则举卑明尊大裘象道衮冕象徳明堂以人道享上帝请服衮冕郊祀正位设蒲越明堂正配位以莞葢取礼记所谓莞簟之安请明堂正配位并用莞簟又周礼以苍璧礼天又曰四圭有邸以祀天旅上帝然説者谓礼神在求神之前祀神在礼神之后葢一祭而并用也夏祭方泽两圭有邸与黄琮并用明堂大享苍璧及四圭有邸亦宜并用圜丘方泽执圭则搢大圭执大圭则奠圭礼经祀大神祗享先王一如明堂亲祠宜如上仪其正配二位请各用笾二十六簠八簋八登三铏三柶槃神位席币篚祝篚玉爵反坫瑶爵牛羊豕鼎各一并局毕茅幂爼六大尊山尊着尊牺尊象尊各二壶尊六皆设而弗酌尊加幂牺尊象尊壶尊牺罍象罍壶罍各五加勺幂御槃匜一并篚勺巾饮福受黍豆一以玉饰饮福受胙爼一亚献终献盥洗罍爵洗爵并篚勺巾各一神厨鸾刀一又言明堂用牲而不设庶羞之鼎案元丰礼明堂牲牢正配各用牛一羊一豕一宗祀止用三鼎而不设庶羞之鼎其爼亦止合用六宗庙祭祀五齐三酒有设而弗酌者若酒正所谓以法共五齐三酒以实八尊是也有设而酌者若司尊彞所谓醴齐缩酌盎齐涚酌凡酒脩酌是也今太庙明堂之用请以大尊实泛齐山尊实醴齐着尊实盎齐牺尊实缇齐象尊实沈齐壶尊实三酒皆为弗酌之尊又以牺尊实醴齐为初献象尊实盎齐为亚献并陈于阼阶之上牺在西象在东壶尊实清酒为终献陈于阼阶之下皆为酌尊尊三其贰以备乏匮明堂虽严父然配天与上帝所以求天神而礼之宜同郊祀用礼天神六变之乐以天帝为尊焉皇祐以来以大庆殿为明堂奏请致斋于文德殿礼成受贺于紫宸殿今明堂肇建宜于大庆殿奏请致斋于文德殿礼成受贺宿斋奏严本以警备仁宗诏明堂直端门故斋夕权罢今明堂在寝东南不与端门直将来宗祀大庆殿斋宿皇城外不设卤薄仪仗其警请列于大庆殿门之外王者祀上帝于郊配以祖祀于明堂配以祢今有司行事乃寓端诚殿未尽礼意请非亲祀岁有司行事亦于明堂改仪仗使曰礼卫卤簿使曰礼器桥道顿递使曰礼顿大礼礼仪二使仍旧制又设季秋大享登歌并用方士初礼部尚书许光凝等议明堂五室祀五帝而王安石以五帝为五精之君昊天之佐故分位于五室与享明堂神宗诏惟以英宗配帝悉去从祀羣神陛下肇新宏规得其时制位五帝于五室既无以祢槩配之嫌止祀五帝又无羣神从祀之凟则神考绌六天于前陛下正五室于后其揆一也至是诏罢从祀而亲祀五室焉寻诏毎嵗季秋大享亲祀明堂如孟月朝献礼罢有司摄事及五使仪仗等已而太常寺上明堂仪皇帝散斋七日于别殿致斋三日于内殿有司设大次于斋明殿设小次于明堂东阶下祀日行事执事陪祀官立班殿下东西相向皇帝服衮冕太常卿东上閤门官太常博士前导礼部侍郎奏中严外办太常卿奏请行礼太常卿奏礼毕礼部郎中奏解严其礼器牲牢酒馔奠献玉币升烟燔首祭酒读册饮福受胙并乐舞等并如宗祀明堂仪其行事执事陪祠官并前十日受誓戒于明堂行事执事官致斋三日前一日并服朝服立班省馔祀日并祭服陪位官致斋一日祀前二日仍奏告神宗配侑自是迄宣和七年岁皆亲祀明堂
　　文献通考礼制局列上明堂七议一曰古者朔必告庙示不敢专请视朝听朔必先奏告以见继述之意二曰古者天子负扆南向以朝诸侯听朔则各随其方请自今御明堂正南向之位布政则随月而御堂其闰月则居门焉三曰礼记月令天子居青阳总章毎月异礼请稽月令十二堂之制修定时令使有司奉而行之四曰月令以季秋之月为来岁受朔之日请以毎岁十月于明堂受新歴退而颁之郡国五曰古者天子负扆公侯伯子男蛮夷戎狄四塞之国各以内外尊卑为位请自今元正冬至及朝会并御明堂辽使依賔礼蕃国各随其方立于四门之外六曰古者以明堂为布政之宫自今若有御札手诏并请先于明堂宣示然后榜之庙堂颁之天下七曰赦书德音旧制宣于文德殿自今请非御楼肆赦并请于明堂宣读九月诏颁朔布政自十月为始其月皇帝御明堂平朔左个颁天运政治及八年戊戌岁运歴数于天下百官常服立明堂下乗舆自内殿出负扆坐于明堂大晟乐作百官朝于堂下大臣陞阶进呈所颁布时令左右丞二员跪请付外施行宰相承制可之左右丞乃下授颁政官颁政官受而读之讫出閤门奏礼毕皇帝降御座百官乃退自是以为常玉海政和七年六月明堂成御制上梁文及明堂颂七月二十三日诏以明堂制度编类成书与明堂记相为表里十一月御明堂朝百辟
　　蕙田案礼制局所议度数仪文与古略有出入凡卜辛服衮冕设莞簟搢圭执圭奠圭以及笾豆尊铏酒齐乐舞颁朔布政朝诸侯皆可据为典则惟亲祠五室究爲非礼而登歌用方士为不经耳惜其书之不存后嗣不能率而由之也
　　宋史徽宗本纪重和元年四月诏每岁以季秋亲祀明堂如孟月朝献礼　九月辛巳大飨明堂【通考作辛卯】蕙田案依本纪当为辛巳通考卯字误
　　宣和元年九月辛酉大飨明堂　二年九月辛亥大飨明堂　三年九月辛未大飨明堂　四年九月辛酉大飨明堂　五年九月辛酉大飨明堂　六年九月辛巳大飨明堂　七年九月辛巳大飨明堂
　　钦宗本纪靖康元年春二月丙午省明堂颁朔布政刘豫传绍兴五年七月豫废明堂为讲武殿暴风连日
　　蕙田案政和明堂最为合古豫一朝举而废之宜天心之不从也惜哉

　　五礼通考卷二十八
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>
　　钦定四库全书
　　五礼通考卷二十九
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼二十九
　　明堂
　　宋史高宗本纪绍兴元年九月辛亥合祭天地于明堂太祖太宗并配大赦
　　礼志绍兴元年礼部言国朝冬祀大礼神位六百九十行事官六百七十余员今卤簿仪仗祭器法物散失殆尽不可悉行宗庙行礼又不可及天地明堂之礼可举而行乞诏有司讨论以闻礼部御史太常寺言仁宗明堂以大庆殿爲之今乞于常御殿设位行礼乃下诏曰肇称吉礼已见于三岁之郊载考彞章当间以九筵之祀因秋成物辑古上仪会天地以同禋升祖宗而并配乃以九月十八日行事先是绍兴初权礼部尚书胡直孺等言国朝配祀自英宗始配以近考司马光吕诲争之以爲诎祖进父然卒不能夺王珪孙抃之谄辞其后神宗谓周公宗祀在成王之世成王以文王爲祖则明堂非以考配明矣王安石亦对以误引孝经严父之説惜乎当时无有辨正之者今或者曰后稷爲周之祖文王武王是爲二祧高祖爲汉之祖孝文孝武特崇两朝皆子孙世世所奉承者太祖爲帝者祖太宗真宗宜爲帝者宗皇祐以一祖二宗并配议出于此直孺等闻前汉以高祖配天后汉以光武配明堂葢古之帝王非建邦啓土者皆无配天之祭故虽周之成康汉之文景明章其德业非不美也然而子孙不敢推以配天者避祖宗也有宋肇基创业之君太祖是已太祖则周之后稷配祭于郊者也太宗则周之文王配祭于明堂者也此二祭者万世不迁之法皇祐宗祀合祭天地固宜以太祖太宗配当时葢拘于严父故配帝并及于真宗今主上绍膺大统自真宗至于神宗均爲祖庙独跻则患在于无名并配则几同于祫享今参酌皇祐诏书请合祭昊天上帝皇地祗于明堂奉太祖太宗以配唯礼专而事简庶几可致力于神万世行之可也
　　蕙田案此议宗祀之理极是但合祭天地祖宗并配则非礼也宜未几爲章谊所驳矣
　　文献通考时太常少卿苏迟等则请用皇祐诏书之意兼采景祐礼官之请即常御殿南向西上设昊天上帝皇地祗位西向北上设太祖太宗真宗神位于殿之东庑设圜丘第一龛九位于殿之西庑设方泽第一成一十六位庶几诚意可展仪物可备如以不徧及列圣爲未足则大礼前一日有亲诣太庙之文今神主在温州恐当命大臣于某处摄行祀事如以不徧及百神爲未足则请即行在天庆观之【恐有脱字】大享后择一日取祖宗大礼既毕恭谢之文亦命大臣简其仪物悉举以告亦足以尽祈报之心诏依礼部新仪一遵皇祐二年诏书仍以明堂大礼爲称于常御殿设位行礼　礼部言凖诏参酌皇祐诏书合祭天地于明堂奉太祖太宗以配合用神位四位元系御笔明金青字出雕木镂金五防装莲花戏龙座黄纱明金罩子黄罗夹软罩子黄罗衬褥朱红漆腰折套匣黄罗夹帕事件全昨縁扬州渡江失去乞下所属制造从之　先时有司请议明堂礼部侍郎陈与义议曰窃惟明堂之礼有汉武帝汶上之制绍兴元年实已行之若再举而行适宜于今事无戾于古典或谓自维扬南郊之后至于今日再遇当郊之岁不可以逾六年而不郊以臣考之郊之防数本无定制或以周公严父之文爲疑则既有治平中司马光吕诲之议又有熙宁中祖宗之圣训与王安石之説足以破万世之惑矣或以并配之礼爲疑谨案皇祐诏书其略曰国朝自祖宗以来三岁一郊今祀明堂正当三岁亲郊之期而礼官所定配坐不及祖宗宜并配以称朕恭事祖宗之意葢太祖则周之后稷当配祭于郊者也太宗则周之文王当配祭于明堂者也郊当祭太祖而以当郊之岁举明堂之礼则不可以遗太祖而不祭稽之神理本之人情则皇祐诏书之本意可以爲万世不刋之典诏从之葢中兴郊祀明堂合祭天地并配祖宗之礼参考推明至与义之议而始定于是太常寺条具乞以明堂大礼爲称左仆射誓行事执事陪祠官于尚书省刑部尚书莅誓明堂殿上下彻去黄道防褥入殿门不张葢百官不得囘班御燎从物繖扇更不入殿行礼前衞士不起居呼万岁读册官读册至御名勿兴诏并从之
　　王居正传建炎中迁礼部员外郎建议合祭天地于明堂请奉太祖太宗配范宗尹是之议遂定
　　宋史高宗本纪二年闰四月己未诏自今明堂专祀昊天上帝以太宗配
　　章谊传诏集议明堂配享胡直孺等请合祭天地而以太祖太宗配谊言稽之经防则未合参之典故则未尽施之事帝则未爲简严今国家既以太祖配天于郊比周之后稷则太宗宜配帝于明堂以比周之文王仁宗皇祐二年始行明堂合祭天地并配祖宗乃一时变礼至嘉祐七年再行宗祀已悟皇祐之非乃罢配享仍彻地示之位故有去并侑烦文之诏如嘉祐之诏则太祖地示已不与祭元丰正祀典之诏则悉罢羣祀臣等谓将来明堂大飨宜专祀昊天上帝而以太宗配后不果行
　　四年四月诏明堂用皇祐典礼兼祀天皇大帝神州地祗以下诸神六月作明堂行礼殿于教塲九月辛酉合祭天地于明堂大赦
　　玉海初绍兴宗祀止设天地祖宗四位至四年始设从祀神位四百四十三用祭器七千五百七十一登歌乐四十祭服六十三玉十二犊四羊豕各二十有二分献官五十八奉礼郎四乐舞工各二百八十七而五帝神州地祗上不亲献用崇宁礼也始议设从祀诸神七百十一位议者请裁省礼官言十二阶三百六十位无神名请每阶各设三十五位七月戊辰请如祖宗故事权御台门肆赦议者以宫门地隘仪衞不能容乃止赦于常御殿前赦文云遵皇祐之遗则举合祀并配之仪续会稽之阙文处四望六宗之位
　　宋史礼志四年太常寺看详国子监丞王普言明堂有未合礼者十一事其一谓陶匏用于郊丘玉爵用于明堂今兹明堂实兼郊礼宜用陶匏他日正宗祀之礼当奉玉爵其二礼经太牢当以牛羊豕爲序今用我将之诗遂以羊豕牛爲序所谓以辞害意岂有大用牲作元祀而反在羊豕之后者其三陈设尊罍宜仿周官司尊彞秋尝之制其四泛齐醴齐宜代以今酒而不易其名其五其六祭器冕服当从古制其七皇帝未后诣斋室则是致斋二日有半乞用质明以成三日之礼其八斋不饮酒茹荤乞罢官给酒馔俾得专心致志交于神明其九设神位版及升烟奠册不当委之散吏其十十一皆论乐并从之
　　文献通考国子监丞王普言大礼明堂有未合典礼之事正配每位设太尊三着尊三牺尊象尊壶尊山尊各一又设罍如尊之数太尊一实供内法酒一实泛齐一实醴齐着尊一实祠祭法酒一实盎齐牺尊实醍齐象尊实沈齐壶尊实昔酒山尊实事酒大罍一实清酒余皆实明水谨案周礼春祠夏禴用两牺尊两象尊秋尝冬烝用两着尊两壶尊四时之间祀用两太尊两山尊又曰凡祭祀供五齐三酒以实八尊然则六尊之数凡十有二其当时所用者四其设而不酌者八明堂乃季秋大享则初献当用两着尊一实酒一实醴齐亚终献当用两壶尊一实酒一实盎齐皆有罍如尊之实又设两太尊两山尊两牺尊两象尊实五齐三酒而不酌罍亦如之今祭祀所用惟九尊而首设太尊者三以供内法酒及泛齐醴齐实之又设着尊者二以祠祭法酒及盎齐实之又设牺尊象尊壶尊山尊各以醍齐沈齐事酒昔酒实之尊之数不足以尽五齐三酒也又设大罍以清酒实之酒不与齐酒对设也则又爲八罍以实之且在三酒之后焉葢不论所设之适与所陈之义但取遍于尊罍之数而已实无经据也宜仿司尊彞秋尝之制设两着尊一实酒一实醴齐以俟初献又设两壶尊一实酒一实盎齐以俟亚献终献其余八尊以实五齐三酒设而不酌悉如周官之制其醴齐请以祠祭法酒代之其盎齐请以供内法酒代之增三尊爲十二之数庶与周官相应又言案祭器实仿聂崇义三礼图制度如爵爲爵形负盏于背则不可以反坫簠簋如桶其上爲则不可以却葢此类甚多葢出于臆度而未尝亲见古器也自刘敞着先秦古器记欧阳修着集古録李公麟着古器图吕大临着攷古图乃亲得三代之器騐其欵式可以爲据政和新成礼器制度皆出于此其用铜者尝有诏许外州以漆木爲之至主上受命于应天郊祀于维扬皆用新成礼器初未尝废止縁渡江散失无有存者昨来明堂所用乃有司率意略仿崇义三礼图其制非是宜并从古器制度爲定其簠簋尊罍之属仍以漆木代铜庶几易得成就