五礼通考

　　晋书武帝本纪咸宁二年夏五月庚午大雩
　　礼志武帝咸宁二年春分久旱四月丁巳诏曰诸旱处广加祈请五月庚午始祈雨于社稷山川六月戊子获澍雨
　　太康三年四月大雩十年二月大雩其雨多则禜祭赤帻朱衣闭诸阴索禜社伐朱鼔焉
　　元帝本纪太兴元年六月旱帝亲雩
　　穆帝本纪永和八年秋七月大雩
　　通典穆帝永和时议制雩坛于国南郊之旁依郊坛近逺【阮谌云坛在己地案得卫宏汉仪称鲁人为雩坛在城东南诸儒所说皆云坛而今作墠论语樊迟从游于舞雩之下鲁城东南有旧迹存】祈上帝百辟旱则祈雨大雩社稷山林川泽舞僮八佾凡六十四人皆服持羽翳而歌云汉之诗戴邈议云周冬春夏旱礼有祷无雩夫旱日浅则灾防日久则灾甚防则祈小神社稷之属甚乃大雩帝耳案春秋左传之义春夏无雨未成灾雩而得雨则书雩不得雨则书旱明灾成也然则始雩未得便告饥馑之甚为歌哭之请博士议云汉之诗宣王承厉王拨乱遇灾而惧故作是歌今晋中兴奕叶重光岂比周人耗斁之辞乎汉魏之代别造新诗晋室太平不必因故司徒蔡谟议曰圣人迭兴礼乐之制或因或革云汉之诗兴于宣王今歌之者取其修德禳灾以和阴阳之义故因而用之
　　南齐书礼志明帝建武二年旱有司议雩祭依明堂祠部郎何佟之议曰周礼司巫云若国大旱则帅巫而舞雩郑云雩旱祭也天子于上帝诸侯以下于上公之神又女巫云旱暵则舞雩郑云使女巫舞旱祭崇阴也郑众云求雨以女巫礼记月令云命有司为民祈祀山川百源大雩帝用盛乐乃命百县雩祀百辟卿士有益于民者以祈谷实郑云阳气盛而恒旱山川百源能兴云致雨者也众水所出为百源必先祭其本雩吁嗟求雨之祭也雩帝谓为坛南郊之旁祭五精之帝配以先帝也自鞉鞞至柷敔为盛乐他雩用歌舞而已百辟卿士古者上公以下谓勾龙后稷之类也春秋传曰龙见而雩止当以四月王肃云大雩求雨之祭也传曰龙见而雩谓四月也若五月六月大旱亦用雩礼于五月着雩义也晋永和中中丞启雩制在国之南为坛祈上帝百辟舞僮八列六十四人歌云汉诗皆以孟夏得雨报太牢于时博士议旧有坛汉魏各自讨寻月令云命有司祈祀山川百源乃大雩又云乃命百县雩祀百辟卿士则大雩所祭唯应祭五精之帝而已勾芒等五神既是五帝之佐依郑说宜配食于庭也郑云雩坛在南郊坛之旁而不辨东西寻地道尊右雩坛方郊坛为轻理应在左宜于郊坛之东营域之外筑坛既祭五帝谓坛宜圆寻雩坛髙广礼传无明文案觐礼设方明之祀为坛髙四尺用珪璋等六玉礼天地四方之神王者帅诸侯亲礼焉所以教尊尊也雩祭五帝粗可依放谓今筑坛宜崇四尺其广轮仍以四为度径四丈周圆十二丈而四阶也设五帝之位各依其方如在明堂之仪皇齐以世祖配五精帝于明堂今亦宜配享于雩坛矣古者孟春郊祀祈嘉谷孟夏雩禜祈甘雨二祭虽殊而所为者一礼惟有冬至报天初无得雨赛帝今虽缺冬至之祭而南郊兼祈报之礼理不容别有赛答之事也礼记祭帝于郊则所尚省费周祭灵威仰若后稷各用一牲今祀五帝世祖亦宜各用一犊斯外悉如南郊之礼也武皇遏宻未终自可不奏盛乐至于旱祭舞雩盖是吁嗟之义既非存欢乐谓此不渉嫌其余祝史称辞仰祈灵泽而已礼舞雩乃使无缺今之女巫并不习歌舞方就教试恐不应速依晋朝之议使童子或时取舎之宜也司马彪礼仪志云雩祀着皂衣盖是崇阴之义今祭服皆缁差无所革其所歌之诗及诸供须輙勒【当是勅字之误】主者申摄备办从之
　　齐谢朓雩祭歌清明畅礼乐新候龙景练贞辰阳律亢阴晷伏耗下土荐穜稑宸仪警王度干嗟云汉望昊天张盛乐奏雩儛集五精延帝祖雩有讽禜有秩膋鬯芬圭瓒瑟灵之来帝阍开车煜燿吹徘徊停龙轙徧观此冻雨飞祥云靡坛可临奠可歆对甿社鍳皇心
　　歌世祖武皇帝【依广歌四言】　濬哲维祖长发其武帝出自震重光御防七徳攸宣九畴咸叙静难荆舒凝威蠡浦　昧旦丕承夕惕刑政化壹车书德馨粢盛昭星夜景非云晓庆衢室成阴璧水如镜　礼充玉帛乐被筦于铄在咏陟配于天自宫徂兆靡爱牲牷我将我享永祚丰年
　　歌青帝【木生数三】　营翼日鸟殷宵凝冰泮元蛰昭景阳阳风习习女夷歌东皇集奠春酒秉青珪命田祖渥羣黎
　　歌赤帝【火成数七】　惟此夏德徳恢台雨龙既御炎精来火景方中南譌秩靡草云黄含桃实族云蓊鬰温风煽兴云祁祁黍苖徧
　　歌黄帝【土成数五】　禀火自髙明毓金挺刚克凉燠资成化羣方载厚德阳季勾萌达炎徂溽暑融商暮百工止岁极凌阴冲皇流疏已清原隰甸已平咸言祚惟亿敦民保齐京
　　歌白帝【金成数九】　帝恱于兊执矩固司藏百川收潦精景应徂商嘉树离披榆闗命賔鸟夜月如霜金风方嫋嫋商阴肃杀万寳咸亦遒劳哉望岁功冀可收歌黑帝【水成数六】　白日短夜深招摇转移太阴霜钟鸣陵起星回天月穷纪听严风来不息望云黝无色曾冰冽积羽幽飞云至天山侧闗梁闭方不巡合国吹飨蜡賔充防阳防终始百礼洽万祚臻送神歌辞　敬如在礼将周神之驾不少留蹑龙镳转金盖纷上驰云之外警七曜诏八神排阊阖渡天津有渰兴肤寸积雨防防又终夕俾栖粮惟万箱皇情畅景命昌
　　隋书礼仪志春秋龙见而雩梁制不为恒祀四月后旱则祈雨行七事一理寃狱及失职者二赈鳏寡孤独者三省徭轻赋四举进贤良五黜退贪邪六命会男女恤怨旷七撤膳羞弛乐悬而不作天子又降法服七日乃祈社稷七日乃祈山林川泽常兴云雨者七日乃祈羣庙之主于太庙七日乃祈古来百辟卿士有益于人者七日乃大雩祈上帝徧祈所有事者大雩礼立圆坛于南郊之左髙及轮广四丈周十二丈四陛牲用黄牯牛一祈五天帝及五人帝于其上各依其方以太祖配位于青帝之南五官配食于下七日乃去乐又徧祈社稷山林川泽就故地处大雩国南除地为墠舞僮六十四人祈百辟卿士于雩坛之左除地为墠舞僮六十四人皆袨服为八列各执羽翳每列歌云汉诗一章而毕旱而祈澍则报以太牢皆有司行事唯雩则不报若郡国县旱请雨则五事同时并行一理寃狱失职二赈鳏寡孤独三省徭役四进贤良五退贪邪守令皆洁斋三日乃祈社稷七日不雨更斋祈如初三变仍不雨复斋祈其界内山林川泽常兴云雨者祈而澍亦各有报通志梁武帝天监元年有事雩坛
　　隋书礼仪志梁武帝天监九年有事雩坛帝以为雨既类阴而求之正阳其谬已甚东方既非盛阳而为生养之始则雩坛应在东方祈晴亦宜此地于是遂移于东郊
　　文献通考十年帝又以雩祭燔柴以火祈水于理为乖于是停用燔柴从坎瘗典
　　梁书许懋传天监十年转太子家令降勅问凡求阴阳应各从其类今雩祭燔柴以火祈水意以为疑懋答曰雩祭燔柴经无其文良由先儒不思故也案周宣云汉之诗曰上下奠瘗靡神不宗毛注云上祭天下祭地奠其币瘗其物以此而言为旱而祭天地并有瘗埋之文不见有燔柴之说若以祭五帝必以燔柴者今明堂之礼又无其事且礼又云埋少牢以祭时时之功是五帝此又是不用柴之证矣昔雩坛在南方正阳位有乖求神而已移于东实柴之礼犹未革请停用柴其牲牢等物悉从坎瘗以符周宣云汉之说诏并从之
　　文献通考时议曹郎朱异议曰案周宣云汉之诗毛注有瘗埋之文不见燎柴之说若以五帝必柴则明堂又无其事
　　隋书礼仪志天监十二年州主簿顾协议礼仲夏大雩春秋龙见而雩则雩常祭也水旱且又祷之谓宜式备斯典从之
　　大同五年又筑雩坛于籍田兆内有祈禜则斋官寄籍田省云
　　陈氏亦因梁制祈而澍则报以少牢武帝时以德皇帝配文帝时以武帝配废帝即位以文帝配青帝牲用黄牯牛而以清酒四升洗其首其坛墠配享歌舞皆如梁礼天子不亲奉则太宰太常光禄行三献礼其法皆采齐建武二年事也
　　文献通考魏文成帝和平元年四月旱诏州郡于其界内神无大小悉洒扫荐以酒脯年登之后各随本秩祭以牲牢
　　北魏书孝文帝本纪太和十五年四月自正月不雨至于癸酉有司奏祈百神诏曰昔成汤遇旱齐景逢灾并不由祈山川而致雨皆至诚发中澍润千里万方有罪在予一人今普天防恃幽显同哀神若有灵犹应未忍安享何宜四气未周便欲祀事唯当考躬责已以待天谴
　　孝明帝本纪神龟二年二月壬寅诏曰农要之月时泽弗应嘉谷未纳三麦枯悴徳之无感欢惧兼懐可勅内外依旧雩祈率从祀典
　　正光三年六月己巳诏曰朕以冲昧夙纂寳歴不能祗奉上灵感延和气致令炎旱频岁嘉雨弗洽百稼燋萎晚种未下将成灾年秋稔莫觊在予之责忧惧震懐今可依旧分遣有司驰祈岳渎及诸山川百神能兴云雨者尽其防肃必令感降玉帛牲牢随应荐享
　　隋书礼仪志后齐以孟夏龙见而雩祭太防五精帝于夏郊之东为圆坛广四十五尺髙九尺四面各一陛为三壝外营相去深浅并燎坛一如南郊于其上祈谷实以显宗文宣帝配青帝在甲寅之地赤帝在丙巳之地黄帝在己未之地白帝在庚申之地黑帝在壬亥之地面皆内向借以藁秸配帝在青帝之南少退借以莞席牲以骍其仪同南郊又祈祷者有九焉一曰雩二曰南郊三曰尧庙四曰孔顔庙五曰社稷六曰五岳七曰四渎八曰滏口九曰豹祠水旱疠疫皆有事焉无牲皆以酒脯枣栗之馔若建午建未建申之月不雨则使三公祈五帝于雩坛礼用玉币有燎不设金石之乐选伎工端洁善讴咏者使歌云汉诗于坛南自余同正雩南郊则使三公祈五天帝于郊坛有燎座位如雩五人帝各在天帝之左其仪如郊礼尧庙则遣使祈于平阳孔顔庙则遣使祈于国学如尧庙社稷如正祭五岳遣使祈于岳所四渎如祈五岳滏口如祈尧庙豹祠如祈滏口北齐书髙阿那肱传令録尚书事尚书郎中源师尝谘肱龙见当雩问师云何处龙见何物顔色师云此是龙星见湏雩祭非是真龙见肱云汉儿强知星宿其墙靣如此
　　隋书源师传迁尚书左外兵郎中又摄祠部后属孟夏以龙见请雩时髙阿那肱为相谓真龙出见大惊喜问龙所在师整容报曰此是龙星初见依礼当雩祭郊坛非谓真龙别有所降阿那肱忿然作色曰何乃干知星宿祭竟不行师出而窃叹曰国家大事在祀与戎礼既废也何能久乎齐亡无日矣
　　右汉至南北朝雩礼
　　五礼通考卷二十二
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>
　　钦定四库全书
　　五礼通考卷二十三
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼二十三
　　大雩
　　隋书髙祖本纪开皇三年四月旱甲申上亲祈雨于国城之西南癸已上亲雩
　　礼仪志隋雩坛国南十三里启夏门外道左髙一丈周百二十尺孟夏之月龙星见则雩五方上帝配以五人帝于上以太祖武元帝配享五官从配于下牲用犊十各依方色京师孟夏后旱则祈雨理寃狱失职存鳏寡孤独赈困乏掩骼埋胔省徭役进贤良举直言退佞谄黜贪残命有司防男女恤怨旷七日乃祈岳镇海渎及诸山川能兴云雨者又七日乃祈社稷及古来百辟卿士有益于人者又七日乃祈宗庙及古帝王有神祠者又七日乃修雩祈神州又七日仍不雨复従岳渎已下祈如初典秋分已后不雩但祷而已皆用酒脯初请后二旬不雨者即徙市禁屠皇帝御素服避正殿减膳撤乐或露坐聴政百官断伞扇令人家造土龙雨澍则命有司报州郡尉祈雨则理寃狱存鳏寡孤独掩骼埋胔洁斋祈于社七日乃祈界内山川能兴雨者徙市断屠如京师祈而澍亦各有报零雨则禜京城诸门三禜不止则祈山川岳镇海渎社稷又不止则祈宗庙神州报以太牢州郡县苦雨亦各禜其城门不止则祈界内山川及祈报用羊豕乐志雩祭奏諴夏辞【迎送神登歌与圜丘同】
　　朱明启候时载阳肃若旧典従五方嘉荐以陈盛乐奏气序和平资灵祐公田既雨私亦濡人殷俗富政化敷
　　旧唐书礼仪志孟夏之月龙星见雩五方上帝于雩坛五帝配于上五官从祀于下牲用方色犊十笾豆已下如郊祭之数唐武徳初定令每嵗孟夏之月雩祀昊天上帝于圜丘景帝配牲用苍犊二五方上帝五人帝五官并从祀用方色犊十
　　音乐志孟夏雩祀上帝于南郊乐章八首【贞观中禇亮等作今行用】降神用豫和【词同冬至圜丘】　皇帝行用大和【词同冬至圜丘】登歌奠玉帛用肃和　朱鸟开辰苍龙启映大帝昭享羣生展敬礼备懐柔功宣舞咏旬液应序年祥叶庆
　　迎爼用雍和　绀筵分彩瑶图吐绚风管晨凝云歌晓啭肃事苹藻防申桂奠百谷斯登万箱攸荐皇帝酌献饮福酒用寿和【词同冬至圜丘】
　　送文舞出迎武舞入用舒和　凤曲登歌调令序龙雩集舞泛祥风防禭云回昭睿德朱干电发表神功武舞用凯安【词同冬至圜丘】　送神用豫和【词同冬至圜丘】
　　唐六典凡京师孟夏以后旱则先祈岳镇渎海及诸山川能兴云雨者皆于北郊望祭又祈社稷又祈宗庙每七日一祈不雨还从岳渎如初旱甚则修雩
　　旧唐书元宗本纪开元四年二月以闗中旱遣使祈雨于骊山应时澍雨令以少牢致祭仍禁断樵采
　　文献通考开元十一年初孟夏后旱则祈雨审理寃狱赈恤穷乏掩骼埋胔先祈岳镇海渎及诸山川能兴云致雨者一祈不雨还从岳渎如初旱甚则大雩秋分后不雩初祈后一旬不雨即徙市禁屠杀断扇造大土龙雨足则报祀所用酒脯醢报凖常祀皆有司行事已齐未祈及经祈者皆报祀
　　旧唐书礼仪志起居舎人王仲丘既掌知修撰乃建议曰案贞观礼孟夏雩祀五方上帝五人帝五官于南郊显庆礼则雩祀昊天上帝于圜丘且雩祀上帝盖为百谷祈甘雨故月令云命有司大雩帝用盛乐以祈谷实郑云雩上帝者天之别号允属昊天祀于圜丘尊天位也然雩祀五帝既久亦请二礼并行以成大雩帝之义
　　开元礼孟夏雩祀昊天上帝于圜丘以太宗文武圣皇帝配【笾豆等如冬至仪都十七座】又祀五帝于坛第一等五人帝于坛第二等【笾豆各四簠簋各一也】又祀五官于内壝之外【每座笾豆各二余各一】其仪并如冬至圜丘
　　蕙田案开元雩祀圜丘仪同冬至已见祀天门不重出
　　时旱祈太庙　将祈有司卜日如别仪前二日守宫设祈官以下次各于常所右校扫除内外又为瘗塪于北门之内道西方深取足容物前一日诸祈官清斋于庙所诸卫令其属晡后一刻各以其方器服守卫庙门奉礼设版位于内外并如常仪设望瘗位于堂之东北当瘗塪西南又设奉礼位于瘗塪东北南向赞者二人在西少退太庙令拂拭神幄又帅其属以罇坫罍洗篚幂制币篚入设皆如常仪执罇罍篚幂者各位于罇罍篚幂之后太官令先馔酒脯醢告日未明三刻诸告官以下各服其服太庙令良醖令之属入实罇罍及币【每室春夏用两犠罇秋冬用两着罇一实明水为上一实醍齐次之山罍二一实元酒为上一实清酒次之币以白各长一丈八尺】未明二刻奉礼帅赞者先入就位赞引引御史博士太庙令宫闱令太祝以下入当阶间北面西上立定奉礼曰再拜赞者承传【凡奉礼有词赞者皆承传】御史以下皆再拜讫升行扫除于上太庙令以下升自东阶入开塪室奉出献祖以下九室神主各置于座如常仪讫各引就位质明谒者引祈官以下俱就门外位谒者引祈官赞引引执事者次入就位立定奉礼曰再拜祈官以下皆再拜谒者进祈官之左白有司谨具请行事退复位太官令出帅进馔陈于东门之外初太官令出诸太祝俱取币于篚各立于罇所谒者引祈官升自东阶诣献祖庙室户前北向太祝以币东向授祈官受进币北向跪奠于献祖神座俛伏兴出户北向再拜讫谒者引祈官次进币于懿祖以下诸室皆如上仪讫谒者引还本位诸太祝各还罇所太官令引馔入自正门升自大阶诸太祝迎引于阶上各设神座前讫太官令以下降复位诸太祝各还罇所谒者引祈官诣罍洗盥手洗爵讫升自东阶诣献祖酒罇所执罇者举幂祈官酌醴齐讫谒者引祈官入诣献祖神座前北向跪奠爵俛伏兴出户北向立太祝持版进于户外之右东向跪读祝文【其文为水旱厉疾蝗虫及征伐四夷各临时制之】讫兴祈官再拜太祝进跪奠版于神座前俛伏兴还罇所谒者引祈官次诣懿祖以下诸室如献祖之仪【唯不盥洗】讫谒者引祈官诣东序西向立诸太祝以爵酌罍福酒合置一爵一太祝持爵进祈官之左北向立祈官再拜受爵跪祭酒遂饮卒爵太祝进受爵复于坫祈官俛伏兴再拜讫谒者引祈官降复位诸太祝各入室跪撤豆如式兴还罇所奉礼曰再拜在位者皆再拜【已饮福者不拜】奉礼曰再拜祈官以下皆再拜讫谒者进祈官之左白请就望瘗位赞者转就瘗塪东北位谒者引祈官就望瘗位西向立于祈官将拜诸太祝各执篚进神座前跪取币兴降自大阶诣瘗塪以制币置于塪讫奉礼曰可瘗东西靣各四人寘土半塪谒者进祈官之左白礼毕奉礼赞者还本位御史太祝以下俱复执事位立定奉礼曰再拜御史以下俱再拜赞引引出太庙令太祝宫闱令纳神主如常仪其祝版燔于斋坊【若得所祈报祠用太牢受胙与将祈同余与告礼同祭文临时制撰】