五礼通考

　　民未通晓望依新乐颁行令州县召礼生肄业使之推行民间并以新仪従事
　　朱子曰祭器经政和改制尽取古器物之存于今者以为法今郊庙所用则其制也而州县専取聂氏三礼制度非复古制
　　葛胜仲传胜仲迁太常卿宋自建隆治平所行典礼欧阳修尝裒集为书凡百篇号太常因革礼诏胜仲续之増为三百卷
　　退朝録嘉祐初兖国公主降李玮时少师欧阳公掌礼台与诸博士折衷昏礼颇仿古制治平中邵不疑以知制诰权知谏院请选官撰本朝冠昏丧祭之礼乃诏礼院详定遂奏请置局于本院不许因循寝之职官志宣和三年令太常寺因革礼五年一检举接续编修
　　四朝志天子鋭意稽古礼文之事招延羣英折同异元丰有详定礼文所大观有议礼局政和有礼制局
　　礼志钦宗即位尝诏春秋释奠改従元丰仪罢新仪不用而未暇也靖康之厄荡析无余
　　髙宗本纪绍兴元年十一月续编绍兴太常因革礼九年十二月命续编绍兴因革礼
　　玉海绍兴元年太常少卿赵子昼言政和宣和续编因革礼渡江皆散失欲自渡江以后修纂成书目为绍兴续编太常因革礼诏可其后太常以总例及吉凶嘉新四礼凡八十六篇二十七卷或云三十卷始于建炎至绍兴二年编类粗成未以进御九年太常丞梁仲敏言绍兴三年以后修纂尚缺请委官编类诏本寺续修不克成书　六年成忠郎李沇以髙祖国子博士文易新编皇宋大典三卷来上诏送秘府沇迁秩其书以皇朝所定班序图次礼容仪式衮冕车辂旗章册命之制与夫民兵吏禄祠祭户口之数凡四十门厘为三卷
　　宋史礼志孝宗继志典章文物有可称述治平日久经学大明诸儒如王普董弅等多以礼名家当时尝续编太常因革礼矣淳熈复有编辑之防其后朱熹讲明详备尝欲取仪礼周官二戴记为本编次朝廷公卿大夫士民之礼尽取汉晋而下及唐诸儒之説考订辨正以为当代之典未及成书而没
　　朱子家礼序畧凡礼有本有文自其施于家者言之则名分之守爱敬之实其本也冠昏防祭仪章度数者其末也三代之礼其宫庐器服出入起居之制节皆已不宜于世世之君子有志于礼或违其本而务其末缓其实而急于文苦其难而不能举其要也其困于寠贫者尤患其终不能及于礼熹之愚葢两病焉是以尝独究观古今之礼少加损益为一家之书诚得与同志之士熟讲而施行之古修身齐家之道慎终追逺之心庶犹可得复见而国家崇化导民之意或有小补云
　　【徐氏干学曰宋世韩杜程张司马诸大儒皆有书仪等着始各缘天性人情之不可易者本三代遗意依时世为节文往往行之家至朱子居母忧自始死以至祥禫参酌尽变因成丧葬祭礼又推之冠昏而成编曰家礼冠礼则多取司马氏昏礼则参司马氏程氏丧礼本司马氏后又以礼部侍郎髙闶抑崇之书为最精多采用焉书成一侍子窃之亡去而未及修改比疾革门人请后事曰用温公礼乎曰踈书仪乎曰未问仪礼亦摇首然则以仪礼书仪参用之乎乃颔之则知士丧礼古经固万世不能易也葢朱子没而家礼书复出而近世尊其学多遵用之惜其仪礼经传在经筵时欲请于朝寘局编次而不果使不克究其大全可胜叹哉今所传仪礼经传通解及通解续编乃其门人黄干所修及干门人杨复续编幸存于世学者其尽心焉】
　　玉海太常少卿余端礼请编类书久不上淳熈七年礼部郎范仲艺言太祖立经陈纪为万世规首命大臣约唐礼书着为通礼列圣相承有礼阁新编太常新礼因革礼五礼分门各以类举自时厥后继纂续编中兴以来久缺不録望命太常编次大臣兼领其事以着一代弥文考百世损益诏趣成书　初绍兴间太常少卿赵子书为续因革礼三十卷其后礼官踵为之书成未得进御淳熈十二年三月权礼部侍郎史弥大言太上再造讲明典礼陛下绍统如内禅庆夀之类亘古所无宜宣取以进畧经一览付之有司俾常遵守不必备仪衞施爵赏诏礼部太常寺缴进四月十七日上之凡三百卷赐名中兴礼书总三百八十门　光宗绍熈二年八月黄灏请掇取冠昏丧祭仪摹刻颁郡县奏可
　　宋史寜宗本纪嘉防元年秋九月甲戌令礼官纂集孝宗一朝典礼
　　玉海嘉防二年八月礼部尚书费士寅等言礼寺以孝宗一朝典礼续纂中兴礼书八十卷诏令缴进
　　宋史寜宗本纪嘉定五年九月己酉有司上续修中兴礼书
　　玉海嘉定六年秘书少监李纂公侯守宰士庶为通礼三十卷取开寳政和凡通行者分别五礼类为一编　嘉定十一年三月礼部员外郎李琪奏请令太常将庆元元年以后典礼编纂成书
　　礼志理宗四十年间屡有意乎礼文之事咸淳以降无足言者
　　辽史礼志辽本朝鲜故壌箕子八条之教流风遗俗犹有存者自其上世縁情制宜隠然有尚质之风耀尼和抡罕制祭山仪苏尔罕制色色仪阻干可汗制柴册再生仪其情朴其用俭敬天恤灾施惠本孝出于悃忱殆有得于胶瑟聚讼之表者太宗克晋稍用汉礼今国史院有金陈大任辽礼仪志皆其国俗之故又有辽朝杂礼汉仪为多别得宣文阁所藏耶律俨志视大任为加详
　　金史礼志金人之入汴也金人既悉收其图籍载其车辂法物仪仗而北既而即防寜建宗社庶事草剏皇统间熈宗巡幸析津始乗金辂导仪衞陈鼔吹而宗社朝防之礼亦次第举行继以海陵命官修汴故宫缮宗庙社稷悉载宋故礼器以还世宗既兴复收向所迁宋故礼器命官参校唐宋故典沿革开详定所以议礼设详校所以审乐统以宰相通学术者于一事之宜适一物之节文既上闻而始彚次至明昌初书成凡四百余卷名曰金纂修杂録凡事物名数支分引珠贯棊布井然有序炳然如丹又图吉凶二仪卤簿十三节以备大葬小卤簿九节以备郊庙而命尚书左右司春官兵曹太常寺各掌一本宣宗南播疆宇日蹙图籍散逸既莫可寻而其宰相韩企先等之所论列礼官张玮与其子行简所私着自公记亦亡其传故书之存仅集礼若干卷其藏史馆又残缺弗完姑掇其郊社宗庙诸神祀朝觐防同等仪而为书若夫凶礼则畧焉
　　金史章宗本纪章宗明昌五年春正月己巳初用唐宋典礼
　　元史礼乐志宋因唐礼作太常因革礼而所制大晟乐号为古雅靖康之变礼文乐器扫荡无遗元之有国肇兴朔漠朝防燕享之礼多従本俗太祖元年大防诸侯王于阿难河即皇帝位始建九斿白旗世祖至元八年命刘秉忠许衡始制朝仪自是皇帝即位元正天夀节及诸王外国来朝册立皇后皇太子羣臣上尊号进太皇太后皇太后册寳暨郊庙礼成羣臣朝贺皆如朝防之仪而大飨宗亲锡宴大臣犹用本俗之礼为多而其于祭祀率用雅乐朝防飨燕则用燕乐元之礼乐揆之于古固有可议然自朝仪既起规模严广而人知九重大君之尊至其乐声雄伟而宏大又足以见一代兴王之象其在当时亦云盛矣
　　王圻续文献通考元作礼典上中下篇一曰朝防二曰燕享三曰行幸四曰符寳五曰舆服六曰乐七曰歴八曰进讲九曰御书十曰学校十有一曰艺文十有二曰贡举十有三曰举遗逸十有四曰求言十有五曰进书十有六曰遣使十有七曰朝贡十有八曰瑞异为礼典上篇一曰郊祀二曰宗庙三曰社稷四曰岳镇海渎五曰三皇六曰先农七曰宣圣庙八曰诸神祀典九曰功臣祀庙十曰諡十有一曰赐碑十有二曰旌表为礼典中篇一曰释二曰道为礼典下篇葢朝防以尊君治人之道也郊庙以禋祀事神之道也佛氏为教超乎神人之表所以辑福于国家民庶者也故各为一篇之首
　　元典章至元十六年诏太常寺讲究州郡社稷制度礼官折衷前代参酌仪礼定祭祀仪式及坛壝祭器图写成书名曰至元州县社稷通礼
　　李好文传泰定四年除太常博士防盗窃太庙神主好文言在礼神主当以木为之金玉祭器宜贮之别室又言祖宗建国以来七八十年每遇大礼皆临时取具博士不过循故事应答而已往年有诏为集礼而乃令各省及各州郡县置局纂修宜其久不成也礼乐自朝廷出郡县何有哉白长院者选僚属数人仍请出架阁文牍以资采録三年书成凡五十卷名曰太常集礼
　　李好文太常集礼槀序太常集礼槀为编秩者郊祀九社稷三宗庙二十有一舆服二乐七诸神祀三诸臣请諡及官制因革典籍録六合五十一卷事覈文直彚杂出而易见葢太常之实録太宗皇帝中原甫定则已命孔子之孙元措访求前代礼乐宪宗皇帝时则有日月之祀世祖皇帝中统之初建宗庙立太常成宗皇帝肇立郊丘武宗皇帝躬行祼享英宗皇帝广太室定昭穆御衮冕卤簿修四时之祀列圣相承嵗増月辑典章文物焕然毕备矣泰定丁卯秋好文备员博士既而佥太常礼仪院事遂暨一二同志搜罗比校书成名之曰大元太常集礼槀
　　明史礼志明太祖初定天下他务未遑首开礼乐二局广征耆儒分曹究讨洪武元年命中书省暨翰林院太常司定拟祀典乃歴叙沿革之由酌定郊社宗庙议以进礼官及诸儒臣又编集郊庙山川等仪及古帝王祭祀感格可垂鉴戒者名曰存心録二年诏诸儒臣修礼书明年告成赐名大明集礼其书凖五礼而益以冠服车辂仪仗卤簿字学音乐凡升降仪节制度名数纎悉毕具又屡敕议礼臣李善长传瓛宋濂詹同陶安刘基魏观崔亮牛谅陶凯朱升乐韶鳯李原名等编辑成集且诏郡县举髙洁博雅之士徐一防梁寅周子谅胡行简刘宗弼董彛蔡深滕公琰至京同修礼书在位三十余年所著书可攷见者曰孝慈録曰洪武礼制曰礼仪定式曰诸司职掌曰稽古定制曰国朝制作曰大礼要议曰皇朝礼制曰大明礼制曰洪武礼法曰礼制集要曰礼制节文曰太常集礼曰礼书若夫厘正祀典凡天皇太乙六天五帝之类皆为革除而诸神封号悉改従本称一洗矫诬陋习其度越汉唐逺矣又诏定国恤父母并斩衰长子降为期年正服旁服以递而杀斟酌古今葢得其中永乐中颁文公家礼于天下又定巡狩监国及经筵日讲之制后宫罢殉始于英宗陵庙嫡庶之分正于孝宗暨乎世宗以制礼作乐自任其更定之大者如分祀天地复朝日夕月于东西郊罢二祖并配以及祈谷大雩享先蚕祭圣师易至圣先师号皆能折衷于古独其排众议祔睿宗太庙跻武宗上狥本生而违大统以明察始而以丰昵终矣当时将顺之臣各为之説今其存者若明伦大典则御制序文以行之礼仪成典则李时等奉敕而修郊祀攷议则张孚敬所进者也至大明防典自孝宗朝集纂其于礼制尤详世宗神宗时数有増益一代成宪畧具是焉
　　圣学格物通明洪武五年三月上命礼部重定官民相见礼
　　大政纪永乐三年十月礼部进冕服卤簿仪仗并洪武礼制礼仪定式礼制集要稽古定制等书上以祖宗成宪不可改更即命颁之有司永为仪式　宣徳四年二月谕礼部尚书胡濙揭榜申明内外官员服饰仪从序立及尊卑称呼定制使无僭越　宪宗成化三年九月侍读尹直请萃成圣朝仪文法制集为礼书上是之
　　大学衍义补丘氏濬曰成周盛时以礼持世凡其所以建国而辨方正位体国经野设官分职以为民极者皆谓之礼焉不徒以祭祀燕享冠婚宾射以为礼也太宰掌建邦之六典以治典为先而礼典仅居其一然其书不谓之治而谓之礼其意可见矣三代以前以礼为治天下之大纲三代以后以礼为治天下之一事古今治效所以异者以此

　　五礼通考卷首第四
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>
　　钦定四库全书
　　五礼通考卷一
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼一
　　圜丘祀天
　　蕙田案礼莫重于祭祭莫大于天天为百神之君天子为百姓之主故惟天子岁一祭天周礼冬日至祀昊天上帝于圜丘冬至取阳生南郊取阳位圜丘取象天燔柴取达气其玉币牲牢尊爼乐舞车旗之属各以象类虽一名一物之微莫不有精意存于其间故曰郊所以明天道又曰明乎其义治国其如示诸掌乎自礼经不明章句之儒羣言淆乱朝堂之上议论纷拏六天始于康成合祭起于新莽排击者不遗余力然行之数千百载而未已大都沿注疏者失之愚因前代者失之陋乐简便者失之怠皆非所以交于旦明之义也兹辑祀天门以经为断以史为案经传为之纲领疏觧为之条贯正其纰缪一其异同而歴代典礼之得失廷臣建议之是非洞若观火议礼家可考览焉
　　易益卦六二王用享于帝吉【疏帝天也此时以享祭享于帝明灵降福　朱子本义以其居下而受上之益故为卜郊之吉占】
　　涣卦象下传风行水上涣先王以享于帝立庙【疏先王以涣然无难之时享于上帝以告太平建立宗庙以祭祖考】
　　鼎卦彖下传圣人亨以享上帝【疏享帝尚质特牲而已故直言亨】书经召诰用牲于郊牛二【蔡传郊祭天地也故用二牛】
　　周礼春官大宗伯之职掌建邦天神之礼【注建立也】
　　礼记曲礼天子祭天地【疏天地有覆载大功天子主有四海故得总祭天地以报其功】王制天子祭天地
　　【集说讲义谓祭天神于南郊祭地祗于北郊】
　　礼运祭帝于郊所以定天位也【疏天子至尊而犹祭于郊以行臣礼而事天是欲使严上之礼达于下天髙在上故云定天位也】
　　礼行于郊而百神受职焉【注百神列宿也　疏百神天之羣神也王者郊天备礼则星辰不忒故云受职】
　　礼器有以下为贵者至敬不坛扫地而祭　为髙必因丘陵为下必因川泽　因天事天因地事地　因吉土以飨帝于郊　飨帝于郊而风雨节寒暑时　祀帝于郊敬之至也
　　郊特牲兆于南郊就阳位也
　　于郊故谓之郊
　　【陆氏佃曰言天无所不在以我祭于郊也故谓之郊而已于国则己亵于野则已疏祭之郊节矣】
　　郊所以明天道也【注明谓则之以示人】
　　郊之祭也大报本反始也【疏谢其恩谓之报归其初谓之反】
　　祭义惟圣人为能享帝【注谓祭之能使之享也帝天也】
　　仲尼燕居郊社之义所以仁鬼神也【注仁犹存也郊有后稷　疏仁谓仁恩相存念也鬼神谓人之鬼神】
　　中庸郊社之礼所以事上帝也
　　朱子章句郊祀天社祭地不言后土者省文也蕙田案南郊北郊分祀天地此泛言郊似不专主乎天也以其对社而言故朱子以为祭天耳然社亦非地之正祭也详见后说
　　诗周颂昊天有成命序曰郊祀天地也【疏郊祀天地之乐歌也祭之于南郊祭之于北郊虽南北有异祭俱在郊故总言郊祀也经不言地序知其因此二祭而作故具言之】汉书郊祀志云丞相衡御史大夫谭奏言帝王承天之序莫重于郊祀故圣王尽心极虑以建其制祭天于南郊就阳之义也瘗地于北郊即隂之象也天之于天子也因其所都而各飨焉○右将军王商博士师丹议郎翟方进等五十人以为礼记曰燔柴于太坛祭天也瘗埋于泰折祭地也兆于南郊所以定天位也祭地于泰折在北郊就隂位也郊处各在圣王所都之南北书曰越三日丁巳用牲于郊牛二周公加牲告徙新邑定郊礼于洛明王圣主事天明事地察天地明察神明章矣天地以王者为主故圣王制祭天地之礼必于国郊