五礼通考

　　周礼大宗伯以槱燎祀风师雨师【疏春秋纬云月离乎箕风必沙是风师箕也诗云月离于毕俾滂沱矣是雨师毕也】
　　【崔氏曰祭风师雨师之法皆谓随其类祭之兆风师于西方不从箕星者箕星天位耳兆雨师于北郊者水位在北也】
　　丘氏濬曰注疏谓风师雨师皆星葢以洪范星有好风星有好雨好风箕宿也好雨毕宿也臣窃以谓人间有此物则夫苍苍之表必有所以司之者大而天天则有帝次而五行有此质则有此气有此气则有此神隂阳不测之谓神祀之以神必指为箕毕则执泥矣风而为箕雨而为毕可矣则夫后世所祀之云雷又指何星以主之乎本朝郊祀既已设星辰二坛于上又有风云雷雨之坛则亦不以风雨为星也
　　尔雅祭名祭风曰磔【注今俗当大道中磔狗云以止风此其象　疏祭风曰磔者谓披磔牲体象风之散物因名云】
　　左传哀公六年是岁也有云如众赤乌夹日以飞三日楚子使问诸周太史周太史曰其当王身乎若禜之可移于令尹司马王曰除腹心之疾而寘诸股肱何益不谷不有大过天其夭诸有罪受罚又焉移之遂弗禜楚辞九歌云中君【朱注谓云神也亦见汉书郊祀志】
　　蕙田案周礼但言风师雨师无有言祭云雷神者然观左传楚辞则云神之祭三代已有之唯雷神未见明文耳
　　风俗通楚辞説后飞廉使奔属飞亷风伯也案周礼以槱燎祀风师风师者箕星也箕主簸能致风气易防为长女也长者伯故曰风伯鼓之以雷霆润之以风雨养成万物有功于人王者祀以报功也戌之神为风伯故以丙戌日祀于西北火胜金为木相也春秋左氏传説共工之子为防师郑大夫子产
　　禳于防雨师也案周礼以槱燎祀雨师雨师者毕星也诗云月离于毕俾滂沱矣易师卦也土中之众者莫若水众者师也雷震百里风亦如之至于泰山不崇朝而徧雨天下异于雷风其徳散大故雨独称师也丑之神为雨师故以己丑日祀雨师于东北土胜水为火相也
　　蔡邕独断风伯神箕星也其象在天能兴风雨师神毕星也其象在天能兴雨祠此神以报其功也
　　史记封禅书及秦并天下而雍有风伯雨师庙各以岁时奉祀
　　汉书郊祀志高祖六年天下已定长安置祠祀官女巫其晋巫祠云中君以岁时祀宫中【师古曰云中君谓云神也】
　　平帝元始五年王莽奏分雷公风伯庙于东郊兆雨师庙于北郊兆奏可
　　后汉书祭祀志县邑常以丙戌日祠风伯于戌地以己丑日祠雨师于丑地用羊豕
　　隋书礼仪志晋元帝建武元年毎以仲春仲秋并令郡国县兼祀风伯雨师
　　晋束晳风伯雨师不得避讳议元康七年诏书称咸宁元年诏下尊讳风伯雨师皆为诂训又公官文书吏人上事称引经书者复多回避使大义不明诸经传咸言天神星宿帝王称号皆不得变易本文但省事言语临时训避而已　又议太常博士华简言周礼大宗伯职云槱燎祭司中司命风师雨师此礼文正称应如丙辰诏书不改其名事下五府博议案风伯之名所由来逺其在汉魏固已有之非晋氏避讳始造此号也若以异于周礼宜当变改则今国家行事神物称号多因近代不皆率古葢亦简易而从仍旧随时之制不能悉变唯雨师之名实繇避讳宜如旧称
　　魏书礼志泰常三年为五精帝兆于四郊又风伯雨师之坛皆有别兆祭有常日牲用少牢
　　隋书礼仪志旧礼祀司中司命风师雨师之法皆随其类而祭之兆风师于西方者就秋风之劲而不从箕星之位兆雨师于北郊者就水位在北也隋制国城东北七里通化门外为风师坛祀以立春后丑国城西南八里金光门外为雨师坛祀以立夏后申坛皆三尺牲以一少牢
　　高祖受命欲新制度乃命国子祭酒辛彦之议定祀典风师雨师为小祀养牲在涤一旬
　　唐书礼乐志有司岁所常祀者立春后丑日祀风伯立夏后申日祀雨师皆一献祝称天子谨遣
　　旧唐书礼仪志武徳贞观之制立春后丑祀风师于国城东北立夏后申祀雨师于国城西南各用羊一笾豆各二簠簋各一
　　唐书礼乐志小祀风伯雨师其高皆三尺广皆丈者小祀之坛也小祀皆二象尊实醍齐上尊亦实明水四时祭风师雨师笾八豆八簠一簋一俎一羊一
　　开元礼祀风师雨师灵星司中司命司人司禄仪立春后丑日祀风师前祀三日诸应祀之官散斋二日致斋一日并如别仪前祀一日晡后一刻诸卫令其属各以其方器服守卫壝门俱清斋一宿卫尉设祀官次于东壝之外道南北向以西为上陈馔幔于内壝东门之外道南北向郊社令积柴于燎坛【其坛在神坛之左内壝之外】方五尺高五尺开上南出户祀日未明三刻奉礼郎设祀官位于内壝东门之内道北执事位于道南毎等异位俱重行西向皆以北为上设望燎位当柴坛之北南向设御史位于坛上西南隅东向令史陪其后于坛下设奉礼位于祀官西南赞者二人在南差退俱西向又设奉礼赞者位于燎坛东北西向北上设祀官门外位于东壝之外道南毎等异位重行北向以西为上郊社令帅斋郎设酒罇于坛上东南隅象罇二寘于坫北向西上设币篚于罇坫之所设洗于坛南陛东南北向罍水在洗东篚在洗西南肆【篚实以巾爵】执罇罍篚幂者各位于罇罍篚幂之后太官令帅宰人以銮刀烹牲于厨祀日未明二刻太史令郊社令升设风师神座于坛上近北南向席以莞设神位于座首未明一刻诸祀官各服其服郊社令良醖令各帅其属入实罇罍及币【实以醍齐其酒实以上罇】太官令帅进馔者实诸笾豆簠簋入设于内壝东门之外馔幔内奉礼帅赞者先入就位赞引引御史太祝及令史与执罇罍篚幂者入当坛南重行北面以西为上立定奉礼曰再拜赞者承传【凡奉礼有词赞者皆承传】御史以下皆再拜执罇者陞自东陛立于罇所执罍洗篚幂者各就位赞引引御史太祝诣坛东陛升行扫除于上令史行扫除于下讫各引就位质明谒者引祀官赞引引执事者俱就门外位谒者赞引各引祀官以次入就位立定奉礼曰众官再拜在位者皆再拜谒者进献官之左白有司谨具请行事退复位太官令出帅进馔陈于门外初太官令出太祝跪取币于篚兴立于罇所谒者引献官升自南陛进当神座前北向立太祝以币东向进献官受币进北向跪奠于神座俛伏兴少退北面再拜讫谒者引献官降复位太官令引馔入诣南陛升坛太祝迎引于坛上设于神座前【笾豆葢幂先彻乃升簠簋既奠却其葢于下】设讫太官令以下降复位太祝还罇所谒者引献官诣罍洗盥手洗爵讫谒者引献官自南陛升坛诣罇所执罇者举幂献官酌醍齐讫谒者引献官进神座前北向跪奠爵俛伏兴少退北向立太祝持版进于神座之右东面跪读祝文曰维某年岁次月朔日子嗣天子谨遣具位臣姓名敢昭告于风师含生开动必伫振发功施造物实彰祀典谨以制币牺齐粢盛庶品明荐于神尚享讫兴献官再拜太祝进跪奠版于神座兴还罇所献官拜讫谒者引献官立于南方北向太祝以爵酌福酒进献官之右西向立献官再拜受爵跪祭酒遂饮卒爵太祝进爵复于坫献官俛伏兴太祝帅斋郎进俎太祝跪减神前胙肉加俎兴以俎西向进献官受以授斋郎谒者引献官降复位太祝进跪彻豆笾还罇所【彻者笾豆各一少移于故处】奉礼曰赐胙赞者唱众官再拜在位者皆拜【已饮福受胙者不拜】谒者进献官之左白请就望燎位遂引献官就望燎位南向立太祝执篚跪取币祝版斋郎以俎载牲体黍稷饭爵酒兴自南陛降坛南行当柴坛南东行自南陛登柴坛以币祝版馔物寘柴上户内讫奉礼曰可燎东西面各二人以炬燎火半柴谒者进献官之左白礼毕遂引献官出赞引引执事者以次出赞引引御史以下俱复执事位立定奉礼曰再拜御史以下皆再拜赞引引出
　　立夏后申日祀雨师有司行事祝文曰百昌万寳式仰膏泽率遵典故用备常祀【其首尾与风伯文同】
　　文献通考天寳四载勅风伯雨师济时育物谓之小祀颇紊彞伦前载众星已为中祀永言此义固合同升自今以后并宜入中祀仍令诸郡各置一坛因春秋祭社之日同升享祠九月十六日勅诸郡风伯坛置在社坛之东雨师坛在社坛之西各稍北数十步其坛卑小于社坛其祀风伯用立春后丑祀雨师用立夏后申各用羊一笾豆各十簠簋俎一酒三斗应縁祭须一物已上并以当郡公廨社利充如无即以当处官物充其祭官准祭社例取太守以下充
　　蕙田案风师雨师皆天神也而天寳祥符皆命设坛于社坛东西天神之祭接之北郊不知于义何取
　　天寳五载诏曰发生振蛰雷为其始画卦陈象威物效灵气实本乎隂阳功先施于动植今雨师风伯久列于常祀惟此震雷未登于羣望其已后毎祀雨师宜以雷师同坛祭共牲别置祭器
　　【丘氏濬曰此后世祀雷之始周礼有风师雨师汉以丙戌日祀风师于戌地以己丑日祀雨师于丑地宋人兆风师于西郊祠以立春后丑日兆雨师于北郊祀以立夏后申日兆司中司命司禄于南郊祠以立秋后亥日以雷师从雨师之位以司民从司中司命司禄之位皆各坛为祭未甞合而为一本朝于风雨雷之外又加以云合以为一坛以从献于郊天大祀又为坛于郊坛之西毎岁仲秋天子又躬祀焉其与并祀者太岁及五岳五镇四海四渎之神而以京畿山川四季月将京都城隍从享所谓太岁月将城隍与夫风雨雷师之外而加以云皆前代所未甞祀者也其视前代所祀九宫贵神之属葢有间矣夫云兴而雨霈既祀夫雨而独遗乎云可乎峙形于两间者既已享祀而流行于四时以司民兴作耕作之者而无其祭可乎名山大川辽絶于千万里之外者既皆入于望祀而宸居所涖之地六宫百司三军百姓之所居止者反遗之可乎圣祖之见所以卓越千古非独人蒙其至治之泽而凡防漠之中有焄蒿之感者莫不咸受其职焉呜呼至哉】
　　图书集成肃宗实録乾元二年四月以久旱祭风伯雨师
　　旧唐书礼仪志代宗永泰二年礼仪使右常寺于休烈请依旧祠风伯雨师于国门旧坛复为中祠从之册府元龟徳宗贞元二年四月壬午太常寺奏祭风伯雨师祝版准开元礼凡有司摄事祝版应御署者进署讫皆北面再拜其风伯雨师本是小祀并有司行事天寳三载始升诸星为中祀亦无皇帝亲祀风伯雨师之文命有司自是常典不同摄祭其祝版准中祀例合进署其再拜案礼无文诏曰风师雨师升为中祀有烈祖成命况在风雨事切苍生令虽无文朕当屈已再拜以申子育万民之意
　　贞元三年闰五月徙风师坛于浐水东
　　文献通考宪宗元和十五年太常礼院奏来年正月三日皇帝有事于南郊同日立春后丑祀风师案周礼大宗伯以槱燎祀风师郑云风箕星也故今礼立春后丑于城东北就箕星之位为坛祭之礼祀昊天上帝于圜丘百神咸秩箕星从祀之位在坛之第三等伏以皇帝有事南郊徧祭之仪百神咸在其五方帝并日月神州已下缘对昊天上帝皇地祗尊不得申并为从祀悉无上公行事并御署祝版之仪风师既是星神厌降之仪便当陪祭如非遇郊祀其特祭如常仪
　　宋史礼志凡祀典皆领于太常岁之中祀九立春后丑日祀风师立夏后申日祀雨师其诸州祀风雨并如小祀
　　太宗太平兴国五年十一月车驾北征前一日遣官祭告天地于圜丘磔风于风伯坛祀雨师于本坛并用少牢仍遣内侍一人监祭
　　真宗咸平二年旱诏有司祠雷师雨师
　　礼志风伯雨师诸州亦致祭大中祥符初诏惟边地要剧者令通判致祭余皆长吏亲享未几泽州请立风伯雨师庙乃令礼官考仪式颁之有司言唐制诸郡置风伯坛社坛之东雨师坛于西各稍北数十歩卑下于社坛祀用羊一笾豆各八簠簋各二
　　旧制风师坛高四尺东西四步三尺南北减一尺皇祐定髙三尺周三十三步雨师坛雷师坛高三尺方一丈九尺皇祐定周六步
　　元丰详定局言周礼小宗伯之职兆五帝于四郊四类亦如之郑氏曰兆为坛之营域四类日月星辰运行无常以气类为之位兆日于东郊兆月与风师于西郊兆司中司命于南郊兆雨师于北郊各以气类祭之谓之四类汉仪县邑常以丙戌日祀风伯于戌地以己丑日祀雨师于丑地亦从其类故也熙宁祀仪兆日东郊兆月西郊是以气类为之位至于兆风师于国城东北兆雨师于国城西北则是各从其星位而不以气类也请稽旧礼兆风师于西郊祀以立春后丑日兆雨师于北郊祀以立夏后申日其坛兆则从其气类其祭辰则从其星位仍依熙宁仪以雷师从雨师之位
　　乐志熙宁祭风师五首
　　迎神欣安　飘飖而来淅沥而下爰张其旂爰整其驾有豆有豋有兆有坛弭旌柅辀降止且安
　　升降钦安　盥帨于下有盘有匜馈酌于上有豋有服容柔止进退优止即事寅恭神其休止
　　奠币容安　育我嘉生神惠是仰载致斯币庶几用享鼓之舞之式繄尔神锡福无疆佑此下民
　　亚终献雍安　栗栗坛坫载是豆觞醇烈氤氲普荐芬芳酌之维宜献之惟时民有服侑灵用安之送神欣安　奠献纷纷灵心欣欣超然而返众御如云其施伊何多黍多稌其祥伊何不愆厥叙
　　文献通考哲宗元符祀风师雨师雷师仪注
　　陈设　前祀二日有司预修除坛之内外设祀官次于坛东坛壝之外道南北向以西为上祀日掌事者设神位版于坛上席以莞执尊罍者设祭器掌馔者实之毎位笾豆在神位前左重三行豆八在神位前右重三行俎二在笾豆外分左右簠簋各一在二俎间设尊于坛上东南隅北向尊寘坫加勺幂设洗于坛南陛之东南北向罍在洗东加勺幂篚在洗西南肆寘巾爵设三献位于坛夘陛之东西北向上设祝位二于坛南北向西上雨师于两坛间又设位于坛上西向北上雨师雷坛饮福位凖此设初献饮福位于坛上神座之东北向设望燎位于坛南南向燎坛积柴于上开上南出户置香炉合并烛于神座之前币置篚陈于左祝版置坫陈于右
　　行礼　祀日质明诸祀官各服其服赞礼者引三献官以下入就位立赞礼者少前初献之左赞请行事执事者升烟燔牲首赞唱者曰拜献官以下皆再拜讫祝升自东陛就西向立祝跪取币于篚兴立于神座左赞礼者引初献诣罍洗南北向执罍者酌水初献搢笏盥手执篚者取巾于篚授初献帨手讫即授巾奠于篚执笏初献升自午陛诣神座前北向搢笏跪三上香祝以币西向跪授初献讫兴复位初献受币奠于神座前执笏俛伏兴再拜【内雨师行礼讫降坛次诣雷师坛位前行礼如上仪】降陛复位少顷引初献再诣罍洗南立北向执罍者酌水初献搢笏盥手帨手讫又取爵以授初献执罍者酌水初献洗爵又授巾初献拭爵讫巾奠于篚执笏初献升自午陛执事者引初献诣酒尊所举幂酌酒于爵初献诣神座前北向搢笏跪执爵三祭酒奠爵执笏俛伏兴少退北向立祝持版于神座之右东向跪读祝毕初献再拜祝奠版于神座右坫兴【读祝讫先诣雷师神位初献三祭酒奠爵兴祝持版于神座右跪读祝毕奠版于神座右坫兴复位】初献降复位次引亚献诣罍洗北向搢笏盥手帨手洗爵执爵执笏升自东陛诣神座前搢笏跪执爵三祭酒奠爵执笏俛伏兴再拜讫降复位【诣雷师坛并如上仪】次引终献诣罍洗升献如亚献之仪讫降复位【诣雷师坛并如上仪】次引初献升自午陛诣饮福位北向立执事者各以爵酌酒合寘一爵持爵诣初献之左东向立初献再拜搢笏跪受爵祭酒啐酒奠爵执馔者以俎减神座前胙肉合寘一俎上又以豆取稷黍饭合寘一豆先以饭授初献受讫又以俎授初献受讫皆以授执馔者初献取爵饮卒爵执事受虚爵复于坫初献执笏俛伏兴再拜降复位初献以下就望燎位南向立执事者以篚诣神位前跪取版币降自东陛寘于燎柴赞唱者曰可燎以炬燎柴半赞者少前北面赞礼毕引初献以下退大观祭风师六首