三礼图集注

　　黄彞盛郁鬯司尊彞云秋尝冬烝祼用斝彞黄彞皆有舟王以圭瓉酌献尸礼神后以璋瓉亚献后郑云黄彞谓黄目以黄金为目也郊特牲曰黄目郁气之上尊也黄者中也目者气之清明者也言酌于中而清明于外也其彞与舟并以金漆通漆

　　虎彞画虎于尊盛明水其尊与舟并漆赤中其局足内亦漆及画虎为饰旧圗形制既非郑义今亦不取于鸡彞下已有解说

　　蜼彞盛郁鬯司尊彞云追享朝享祼用虎彞蜼彞皆有舟王亦以圭瓉酌郁鬯以献尸礼神后亦以璋瓉亚献其形制亦与图不同已在上解其彞与舟皆漆赤中其局足内亦漆画蜼以为饰案尔雅云蜼卬鼻而长尾郭云蜼似猕猴而大黄黒色尾长数尺似獭尾末有岐鼻露向上雨即自县于树以尾塞鼻或以两指江东人亦取养之为物捷健

　　案天官幂人云以画布巾幂六彞后郑云宗庙尚文故用画布贾防云画者画五色云气也宗庙六彞盛郁鬯以画布幂之宗庙亦有八尊亦用画布幂之案旧圗说笾巾云圎一幅则不言幅之广狭王制孔防云布幅广二尺二寸帛幅广二尺四寸此画布当用二尺二寸之幅而亦圎也案少牢礼凡尊皆有盖幂

　　旧圗云柄长二尺四寸受五升士大夫漆赤中诸侯以白金饰天子以黄金饰臣崇义谨案周礼梓人云勺一升爵一升注云勺酌尊升也又明堂位曰夏后氏以龙勺注云为龙头今以黍寸之尺计之柄长尺二寸口纵径四寸半中央横径四寸两头横径各二寸又师儒相传皆以刻勺头为龙头状又案阮氏圗说蒲勺头如鳬头即知龙勺头亦如龙头明矣但以今圗与祭器内无此勺形故特圗于右用挹六彞之郁鬯以注圭瓉

　　玉人云祼圭尺有二寸有瓉以祀庙后郑云祼谓以圭瓉酌郁鬯以献尸也瓉如槃大五升口径八寸深二寸其柄用圭有流前注流谓鼻也故下注云鼻勺流也凡流皆为龙口又案大雅旱麓笺云圭瓉之状以圭为柄黄金为勺青金为外朱中央凡圭博三寸又肆师职云大祀用玉帛牲牷次祀用牲币小祀用牲后郑云大祀天地宗庙臣崇义谨详防义自苍璧以礼昊天至此圭瓉以祀宗庙于礼神玉帛牲牷之外别有燔瘗玉帛牲体其日月星辰社稷但有礼神之玉无燔瘗之玉也其宗庙虽在大祀惟说祼圭以礼神亦无所燔之玉今案诸家礼圗并无此说故形制差误然圭柄金勺旣异其牝牡相合处长可三寸厚一寸博二寸半流道空径可五分其下三璋之勺皆类此

　　典瑞注云汉礼瓉大五升口径八寸下有槃口径一尺臣崇义详此注虽言槃口径尺寸遍检周礼正经及旱麓之诗笺注并不说槃之材饰今案玉府云若合诸侯则供朱槃玉敦注云敦槃珠以为饰防云此槃敦应以木为之用珠玉为饰耳然则此瓉下之槃亦宜用黄金青金为外朱中央圭瓉既深二寸此槃冝深一寸足径八寸髙二寸

　　璋瓉者皇后酌郁鬯献尸礼神之器也其制一同圭瓉但用璋为柄器差小耳故司尊彞注云祼谓以圭瓉酌郁鬯始献尸也后于是以璋瓉酌亚祼是此璋瓉口径亦四寸深二寸柄长九寸其下亦冝有槃口径六寸深一寸足髙一寸径四寸一如圭瓉槃形制

　　案明堂位云献象周尊也司尊彞云春祠夏禴其朝践用两献尊一盛酒一盛醴齐王以玉爵酌醴齐以献尸也礼器曰庙堂之上牺尊在西注云牺周礼作献又诗颂毛传说用沙羽以饰尊然则毛郑献沙二字读与婆娑之娑义同皆谓刻凤皇之象于尊其形婆娑然又诗传防说王肃注礼以牺象二尊并全刻牛象之形凿背为尊今见祭器内有作牛象之形背上各刻莲华座又与尊不相连比与王义大同而小异案阮氏圗其牺尊饰以牛又云诸侯饰口以象骨天子饰以玉其圗中形制亦于尊上画牛为饰则与王肃所说全殊揆之人情可为一法今与郑义并图于右请择而用之

　　周礼司尊彞云春祠夏禴其再献用两象尊一盛酒一盛盎齐王以玉爵酌献尸后郑云象尊以象骨饰尊梁正阮氏则以画象饰尊今并圗于右亦请择而用之

　　着尊受五斗漆赤中旧圗有朱带者与概尊相渉恐非其制周礼司尊彞云秋尝冬烝其朝献用两着尊一盛酒一盛醴齐王以玉爵酌献尸明堂位曰着殷尊也注云着着地无足今以黍寸之尺计之口圎径一尺二寸底径八寸上下空径一尺五分与献尊象尊形制容受并同但无足及饰耳

　　壶尊受五斗周礼司尊彞云秋尝冬烝其馈献用两壶尊一盛酒一盛盎齐王以玉爵酌献尸注云壶尊以壶为尊也左传曰尊以鲁壶今以黍寸之尺计之口圎径八寸脰髙二寸中径六寸半脰下横径八寸腹下横径一尺一寸底径八寸腹上下空径一尺二寸足髙二寸下横径九寸漆赤中旧圗文略制度之法无闻六尊用同盛受之数难异

　　太尊受五斗周礼司尊彞云追享朝享其朝践用两太尊一盛酒一盛醴齐王用玉爵酌醴齐献尸注云太尊太古之瓦尊也明堂位曰泰有虞氏之尊也今以黍寸之尺计之口圎径一尺脰髙三寸中横径九寸脰下大横径一尺二寸底径八寸腹上下空径一尺五分厚半寸唇寸底平厚寸与瓦甒形制容受皆同

　　山尊受五斗周礼司尊彞云追享朝享其再献用两山尊一盛酒一盛盎齐王用玉爵酌盎齐以献尸注云山尊山罍也明堂位曰山罍夏后氏之尊亦刻而画之为山云之形今以黍寸之尺计之口圎径九寸腹髙三寸中横径八寸脰下大横径尺二寸底径八寸腹上下空径一尺五分足髙二寸下径九寸知受五斗者案郭璞云罍形似壶大者受一斛今山罍既在中尊之列受受五斗可知也

　　祭天地以防布巾幂八尊后郑注幂人云以巾覆物曰幂天地之神尚质故用防布巾也贾义云天地无祼唯有五齐三酒实于八尊此据正尊而言若五齐加明水三酒加酒则十六尊皆以防布幂之天地虽无郁鬯之彞亦用防布幂之其四望山川社稷林泽亦用防布是尚质也此巾亦用二尺二寸之幅而圎也礼幂巾有用絺绤者至于帨巾亦用布今唐礼亦用布或罗绢而已

　　太宰职云享先王賛玉爵后郑云宗庙献用玉爵受一升今以黍寸之尺校之口径四寸底径二寸上下径二寸二分圎足案梁正阮氏图云爵尾长六寸博二寸傅翼方足漆赤中画赤云气此非宗庙献尸之爵也今见祭器内有刻木为雀形腹下别以铁作脚距立在方板一同鸡彞鸟彞之状亦失之矣臣崇义案汉书律厯志说斛之制口足皆圎有两耳而云其状似爵又案士虞礼云賔长洗繶爵三献尸郑云繶爵口足之间有篆饰今取律厯志嘉量之说原康成解繶爵之言图此爵形近得其实而况前代垂范观象以制器服义非一揆或假名全画其物或取类半刻其形则鸡鸟已下六彞袆褕【上音挥下音摇】青素二质是全画其物着于服器者也玉爵柄尺之类龙勺蒲勺之伦是半刻其形饰于器皿以类取名者也以此而言牺象二尊自然画饰至于夏之九鼎铸以象物取其名义亦斯类也

　　坫以致爵亦以承尊若施于燕射之礼则曰【音丰】贾义云今诸经承尊爵之器不用本字之皆用丰年之丰从豆为形以为声也何者以其时和年丰谷豆多有粢盛丰备神歆其祀人受其福也故后郑注云丰似豆而卑都斲一木为之口圎微侈径尺二寸其周髙厚俱八分中央直者与周通髙八寸横径八寸足髙二寸下径尺四寸漆赤中画赤云气亦随爵为饰今祭器内无此丰坫或致爵于俎上故圗之于右请置用之

　　案司尊彞职云春祠夏禴祼用鸡彞鸟彞皆有舟【六彞皆受三斗】朝践用两献尊【音素何反六尊皆受五斗】诸臣之所酢也张镒引阮氏圗云瓦为之受五斗赤云气画山文大中身锐平底有盖张镒指此瓦罍为诸臣所酢之罍误之甚矣此瓦罍正谓祭社之太罍也又开元礼云宗庙春夏每室鸡彞一鸟彞一牺尊二象尊二山罍二但于罍上加一山字并不言容受之数案周礼六尊之下唯言皆有罍并无山罍瓦罍之名又不知张镒等各何依据指此山瓦二罍以为诸臣所酢者也况此六罍厠在六尊之间以盛三酒比于六尊设之稍逺案礼记以少为贵则近者小而逺者大则此罍不得容五斗也又尔雅释器云彞卣罍器也郭璞云皆盛酒尊又曰小罍谓之坎注云罍形似壶大者一斛又曰卣中尊也此欲见彞为上尊罍为下尊也然则六彞为上受三斗六尊为中受五斗六罍为下受一斛是其差也案诗周南风我姑酌彼金罍孔防毛传指此诸臣所酢之罍而受一石者也又引礼图依制度刻木为之又郑注司尊彞云罍刻而画之为山云之形既言刻画则用木矣又引韩诗说士用梓无饰言其木体则士已上同用梓而加饰耳又毛以金罍大一石礼圗亦云大一斛毛说诸臣之所酢与周礼同天子用黄金为饰今据孔贾防义毛郑传注此罍用木不用瓦受一石非五斗明矣谨以黍寸之尺依而计之口径九寸五分脰髙三寸中径七寸五分脰下横径九寸底径九寸腹中横径一尺四寸上下中径一尺六寸足髙二寸下径一尺画山云之形

　　三礼图集注卷十四
　　钦定四库全书
　　三礼图集注卷十五
　　宋　聂崇义　撰
　　斩衰衣　　　　　　斩衰裳
　　斩衰衽　　　　　　苴绖
　　腰绖　　　　　　　绞带
　　斩衰冠　　　　　　冠绳缨
　　苴杖　　　　　　　菅屦
　　倚庐【附】
　　丧者郑目録云不忍言死而言丧也以丧是弃亡之辞若全存居彼弃亡于此也案曲礼云天子曰崩诸侯曰薨大夫曰卒士曰不禄庶人曰死又尔雅云崩薨卒不禄皆死也是士已上各为义称庶人言死得其緫名又郑注曲礼云死言澌也精神澌尽也左传鲁昭公出居干侯齐侯唁公于野井公曰丧人其何称是丧为弃亡之辞若亲弃于此而有存于彼是孝子不忍言父母精神尽也服者言死者既丧生者制服但貌以表心服以表貌故礼记闲传曰斩衰何以服苴苴恶貌也所以首其内见诸外故斩衰貌若苴齐衰貌若枲大功貌若止小功缌麻容貌可也然周公设经上陈其服下列其人此言父与诸侯为天子者是下人为服上服者也先言父者此章恩义并设忠臣出孝子之门义由恩出故先言父也传曰齐衰大功冠其受也然斩衰亦冠衣相受何者凡丧制服所以表哀哀有盛时杀时其服乃随哀隆杀故初服麤恶至葬后练后大祥后渐细加饰是以冠受斩衰裳初三升冠六升既葬以其冠为受衰六升冠七升小祥又以冠为受受衰七升冠八升此是葬后祥后皆更以轻服受之故有受冠受服之名其降服齐衰初死衰裳四升冠七升【父卒为母亦四升七升】既葬以其冠为受受衰七升冠八升正服齐衰五升冠八升【父在为母为妻俱禫杖及不杖者皆五升八升】既葬以其冠为受受衰八升冠九升义服齐衰六升冠九升既葬以其冠为受受衰九升冠十升降服大功衰七升冠十升既葬以其冠为受受衰十升冠十一升正服大功衰八升冠十升既葬衰十升冠十一升义服大功衰九升冠十一升既葬衰十一升冠十二升以其初丧冠升数皆与既葬衰升数同故传云齐衰大功冠其受传又曰小功缌麻冠其衰者谓降服小功衰冠皆十升正服小功衰冠皆十一升义服小功衰冠皆十二升缌麻十五升抽其半而七升半衰冠升数亦同

<经部,礼类,三礼总义之属,三礼图集注,卷十五>

　　斩者不缉也斩衰裳者谓斩三升苴麻之布以为衰裳也凡衰外削幅裳内削幅幅三袧【音钩贾防袧如脯屈中曰朐之朐削犹杀也凡者緫五服而言也袧者辟襵之屈中也】其裳前三幅后四幅毎幅辟襵三【包斩】象丧冠之辟积三也袧为辟襵屈中者谓辟两侧空中央也以袧读与屈中曰朐义同则毎布凡三处屈之辟两边相着自然中央空阙也注云大古冠布衣布先知为上外杀其幅以便体也后知为下内杀其幅有饰也【郊时牲曰太古冠布注云唐虞已上曰太古是太古冠布衣布也此先知为上后知为下亦谓唐虞已上黄帝已下故礼运云昔者先王未有麻丝衣其羽皮注云此上古之时也下云后圣有作谓黄帝也是黄帝时始治丝麻以为布帛是时但以边幅向外缝之于体为便先知为上者谓先知缝布衣向外以便体为上也后知为下者谓后知边幅向内缝之比于向外观之为美稍似有饰故云后知为下也】后代圣人易之以衣幅外杀裳幅三袧者为丧服【唐虞已上冠衣皆白布吉凶同齐则缁之三代改制更制牟追章甫委貌为行道朝服之冠其朝祭冠服皆辟积无数丧之冠裳但三襵耳缁布冠三代皆为始冠之冠白布冠质乃为丧冠若然此言后世圣人指夏禹身以其三代最先故也】负广出于适寸适者辟领也与阙中共一尺六寸负用布方广尺有八寸故得出适两傍各寸也负布缝于领下下垂放之以其置在背上故得负名【适音的】适博四寸出于衰者以衰长六寸博四寸缀于外衿之上广长当心【博即广也】适在阙领之外各广四寸与阙领共有一尺六寸【阙即领阙中也】故两适向前与衰相望两傍各出六寸【适即辟领也】故郑注云前有衰后有负左右有辟领者孝子哀戚无所不在也贾释云衰之言摧也衰当心者明孝子有哀摧之志也负在后者以其负荷悲哀在于背也左右辟领谓之适者以哀戚之情当有指适縁于父母不兼念余事以示四处皆有悲痛是其哀戚无所不在也衣自领至衣腰二尺二寸两身前后四尺四寸【此据脊缝一傍前后而言也】两傍共有八寸八寸加阙中与辟领尺有六寸然则此除袪袂衰负四物唯计衣身而言凡用布一丈四寸【阙中谓阙去中央安项处当脊缝两厢緫阙去八寸若去一厢则止去四寸袂者衣身两傍出者也故下云袂属幅亦明与衣不别幅也】袂属幅而不削【属犹连也袂与衣身同是一幅连幅者谓整幅二尺二寸也言袂据从身向袂而称也言衣据从上向腋下而云也凡用布为衣及射侯皆削去边幅一寸为缝杀今云属连其幅则是不削去其边幅取整幅为袂也必不削幅者欲取与衣二尺二寸同也】袂所以连衣身者明两袂与衣身参齐也【两傍袂与中央衣身緫为三事下畔皆等谓袂与衣身俱二尺二寸其袖足以容中人之肱深衣云袂中可以运肘是也】袪尺二寸足以容中人之并两手也【吉时拱尚左手丧时拱尚右手是并两手也袂袖口也然则袪袂相接之处袂冝渐杀五寸令小袪冝渐侈五寸令寛与今时丧服袪袂似异矣】斩衰三升【正服为父】三升半【义服为君】谓缕如三升半而不缉【比正服微细其实二百四十缕父为长子斩又为人后者妻为夫妾为君女子在室及嫁而反在父室者皆三年】不言裁割而言斩者取痛甚之意知者案三年问云创钜者其日久痛甚者其愈迟又杂记县子曰三年之丧如斩期之丧如剡谓哀有深浅是斩为痛深之义故云斩也斩衰既用苴麻则首绖腰绖及杖亦用苴麻苴竹为之故下云苴绖杖绞带以一苴目此三事也又注云凡服上曰衰下曰裳贾释云言凡者郑緫五服而解之也案下记云衰广四寸长六寸缀之于心緫号为衰非止当心而已故诸言衰非止当心而已故诸言衰者皆与裳相对至于吊服缌疑锡三者亦谓之为衰也