春秋集传释义大成

　　春秋集传释义大成卷二
<经部,春秋类,春秋集传释义大成>
　　钦定四库全书
　　春秋集传释义大成卷三　　元　俞臯　撰庄公【名同桓公子母文姜在位三十二年子般立为公子庆父所弑立其庶子啓方是为闵公
　　諡法胜敌克乱曰庄】
　　【戊子】元年春王正月【不书即位内无所受上无所承也左氏传不称即位文姜出故也　公羊传公何以不言即位春秋君弑子不言即位君弑则子何以不言即位隐之也孰隐隐子也　谷梁传继弑君不言即位正也继弑君不言即位之为正何也曰先君不以其道终则子不忍即位也　胡氏传不书即位内无所承上不请命也或曰庄公嫡长其为储副明矣虽内无所承上不请命独不可以享国而书即位乎曰诸侯之嫡子必誓于王庄虽嫡长而未誓安得为国储君副称世子也夫为世子必誓于王为诸侯可以内无所承上不请命擅有其国即诸侯之位邪春秋绌而不书父子君臣之大伦正矣】三月夫人孙于齐【夫人桓公夫人文姜也内出奔例书孙于其复不书以见义不当复深絶之也不书姜氏呉先生曰脱简也书出奔义自见何待去氏然后为贬乎　左氏传不称姜氏絶不为亲礼也　公羊传孙者何孙犹孙也内讳奔谓之孙夫人固在齐矣其言孙于齐何念母也正月以存君念母以首事夫人何以不称姜氏贬曷为贬与弑公也其与弑公奈何夫人谮公于齐侯公曰同非吾子齐侯之子也齐侯怒与之饮酒于其出焉使公子彭生送之于其乗焉搚干而杀之念母者所善也则曷为于其念母焉贬不与念母也　谷梁传孙之为言犹孙也讳奔也接练时録母之变始人之也不言氏姓贬之也人之于天也以道受命于人也以言受命不若于遒者天絶之也不若于言者人絶之也臣子大受命　胡氏传夫人文姜也桓公之弑姜氏与焉为鲁臣子者义不共戴天矣嗣君夫人所出也恩如之何狥私情则害天下之大义举王法则伤母子之至恩此国论之难防者也经书夫人孙子齐而恩义之轻重审矣梁人冇继母杀其父者而其子杀之有司欲当以大逆孔季彦曰文姜与弑鲁桓春秋去其姜氏传谓絶不为亲礼也夫絶不为亲即凡人耳方诸古义冝以非司宼而擅杀当之不得以逆论也人以为允故通于春秋然后能权天下之事矣孙者顺让之词使若不为人子所逐以全恩也哀姜去而弗返文姜即归于鲁例以孙书何也与闻弑桓之罪已极有如去而弗返深絶之也然则恩轻而义重矣河广之诗其词何取而圣人録于国风者明宋襄公之重本亦此义也其垂训逺矣】夏单伯逆王姬【逆迎也单伯鲁卿四命例书字与齐髙子之例同孙氏曰单伯于此见经之后十四年书防伐宋冬又防诸侯于鄄春秋王臣而防诸侯之上亦不若内臣先书而后书防也惟内臣防诸侯则曰某防某也则单伯非王臣明矣又案夏单伯逆王姬秋筑舘于外若果天子之使必俟馆成而至此必鲁臣先如京师逆秋筑馆冬归于齐也未应夏送至鲁冬然后归于齐也左氏误以逆为送而杜氏附防又以单伯为周卿皆非也　左氏传单伯送王姬　公羊传单伯者何吾大夫之命乎天子者也何以不称使天子召而使之也逆之者何使我主之也曷为使我主之天子嫁女于诸侯必使诸侯之同姓者主之诸侯嫁女于大夫必使大夫之同姓者主之　谷梁传单伯者何吾大夫之命乎天子者也命大夫故不名也其不言如何也其义不可受于京师也其义不可受于京师何也曰君躬弑于齐使之主婚姻与齐为礼其义固不可受也　胡氏传单伯者君之命大夫也逆王姬使我为之主也其不言如者谷梁子以为义不可受于京师也君躬弑于齐使之主婚姻与齐为礼其义固不可受也此明忘亲释怨则无以立人道矣】秋筑王姬之馆于外【王姬周王女归于齐鲁主婚故筑馆天子女下嫁诸侯必使宗国主婚礼也今庄公有大丧齐乃不共戴天之雠而为其主婚非礼之甚矣而左氏以为礼也何不明大义若是邪　左氏传筑舘于外礼也　公羊传何以书讥何讥尔筑之礼也于外非礼也于外何以非礼筑于外非礼也其筑之何以礼主王姬者必为之改筑主王姬者则曷为必为之改筑于路寝则不可小寝则嫌羣公子之舍则已卑矣其道必为之改筑者也　谷梁传筑礼也于外非礼也筑之为礼何也主王姬者必自公门出于庙则已尊于寝则已卑为之筑节矣筑之外变之正也筑之外变之为正何也仇雠之人非所以接婚姻也衰麻非所以接弁冕也其不言齐侯之来逆何也不使齐侯得与吾为礼也　胡氏传鲁于王室为懿亲其主王姬亦旧矣舘于国中必冇常处今特筑之于外谷梁子以为仇雠之人非所以接婚姻也衰麻非所以接弁冕也知其不可故特筑之于外也筑之于外得变之正乎曰不正有三年之丧天王于义不当使之主有不戴天之雠庄公于义不可为之主筑之于外之为宜不若辞而弗主之为正也是以君子贵端本焉或曰天王有命固不可辞使单伯逆于京师上得尊周之义为之筑舘于外下未失居丧之礼奚为不可曰以常礼言之可也今庄公有父之雠方居苫瑰此礼之大变也而为之主婚是废人伦灭天理矣春秋于此事一书再书又再书者其义以复雠为重示天下后世臣子不可忘君亲之意故虽筑舘于外不以为得礼而特书之也】冬十月乙亥陈侯林卒【庄公名林少弟杵臼立是为宣公谷梁传诸侯曰卒正也】王使荣叔来锡桓公命【王周庄王也不书天缺文也荣叔周大夫例书字锡赐也桓公为大恶庄王不加讨且身已没矣又来锡命悖天理之甚也朱子曰古者诸侯除丧以士服见而受命谓之受命锡命者锡命之继世而为诸侯也　公羊传锡者何赐也命者何加我服也其言桓公何追命也　谷梁传礼有受命无来锡命锡命非正也生服之死行之礼也生不服死追锡之不正甚矣　胡氏传啖助曰不称天王宠簒弑以渎三纲也春秋书王必称天所履者天位也所行者天道也所赏者天命也所刑者天讨也今桓公弑君簒国而王不能诛反追命之无天甚矣桓无王王无天其失非小恶也与葬成风引为夫人使妾并嫡无以异故其文一施之范乃以出居于郑来聘求车三事为证而谓非义之所存误矣】王姬归于齐【单伯若果王臣则当书送于此今止书王姬归则知单伯非王臣也　公羊传何以书我主之也　谷梁传为之中国者归之也　胡氏传鲁主王姬之嫁旧矣在他公时常事不书此独书者以归于齐故也逆于京师筑馆于外而不书归于齐则无以见其罪之在也书归于齐而后忘亲释怨之罪着矣春秋复雠之义明矣】齐师迁纪郱鄑郚【此纪之三邑也齐将灭纪取其三邑迁者移其民人也而公羊曰为齐讳误矣郱杜氏曰临胊县东南今益都路临朐县鄑杜氏曰北海昌虑县有訾城今益都路潍州昌邑县郚杜氏曰诸虚县东南今益都路密州　公羊传迁之者何取之也取之则曷为不言取何也为襄公讳也外取邑不书此何以书大之也何大焉自是始灭也　谷梁传纪国也郱鄑郚国也或曰迁纪于郱鄑郚　胡氏传郱鄑郚者纪三邑也邑不言迁迁不言师其以师迁之者见纪民犹足与守而齐人彊暴用大众以廹之为已属也凡书迁者自是而灭矣春秋兴灭国继絶世则迁国邑者不再贬而罪已见矣】
　　【已丑】二年春王二月葬陈庄公　夏公子庆父帅师伐于余丘【公子鲁桓公子名庆父公子三命例书公子某于余丘杜氏曰国名也地阙公谷以为邾邑盖鲁附庸小国后为邾所并也今济南路有章丘县地接于鲁未详是否　公羊传于余丘者何邾娄之邑也曷为不系乎邾娄国之也曷为国之君存焉尔　谷梁传国而曰伐于余丘邾之邑也其曰伐何也公子贵矣师众矣而敌人之邑公子病矣病公子所以讥乎公也其一曰君在而重之也　胡氏传案二传于余丘邾邑也国而曰伐此邑尔其曰伐何也志庆父之得兵权也庄公幼年即位首以庆父主兵卒致子般之祸于余丘法不当书圣人特书以志乱之所由为后世戒也鲁春秋中见弑者三君其贼未有不得鲁国之兵权者公子翚再为主将专防诸侯不出隐公之命仲遂擅兵两世入杞伐邾防师救郑三军服其威令之日久矣故翚弑隐公而写氏不能明其罪庆父弑子般而成季不能遏其恶公子遂杀恶及视而叔仲惠伯不能免其死夫岂一朝一夕之故哉春秋所书为戒逺矣】秋七月齐王姬卒【鲁主婚故来告　公羊传外夫人不卒此何以卒録焉尔曷为録焉尔我主之也　谷梁传为之主者卒之也　胡氏传内女嫁为诸侯妻则书卒王姬何以书比内女为之服也故檀弓曰齐告王姬之丧鲁庄公为之大功或曰由鲁嫁故为之服姊妹之服夫礼称情而为之节者也庄公于齐王姬厚矣如不共戴天之念何此所谓不能三年之防而缌小功之察也特卒王姬以着其罪】冬十有二月夫人姜氏防齐侯于禚【夫人文姜也齐侯襄公也自此以后比年享于祝丘如齐师防于防防于阳谷不道之甚经悉书之重戒于后世也禚杜氏曰齐地左氏传书奸也　谷梁传妇人既嫁不逾境逾境非正也妇人不言防言防非正也飨甚矣　胡氏传妇人】
　　【无外事送迎不出门见兄弟不逾阙在家从父既嫁从夫夫死从子今防齐侯于禚是庄公不能防闲其母失子道也故赵匡曰姜氏齐侯之恶着矣亦所以病公也曰子可以制母乎夫死从子通乎其下况于国君君者人臣之主风教之本也不能正家如正国何若庄公者哀痛以思父诚敬以事母威刑以督下车马仆从莫不俟命夫人徒往乎夫人之往也则公威命之不行哀戚之不至尔】乙酉宋公冯卒【庄公名冯子防立是为闵公】
　　【庚寅】三年春王正月溺防齐侯伐卫【溺鲁大夫再命例书名　左氏传疾之也公羊传溺者何吾大夫之未命者也　谷梁传溺者何也公子溺也其不称公子何也恶其防仇雠而伐同】
　　【姓故贬而名之也　胡氏传谷梁子曰此公子溺也其不称公子何也恶其防仇雠而伐同姓故贬而名之也有父之雠而释怨其罪大矣况与合党兴师伐人国乎】夏四月葬宋庄公　五月葬桓王【凡天王之葬鲁防则书其不书者皆不防也桓王崩七年而经始书葬缓也公谷以为改葬刘氏曰若诚改葬应如改卜之类书曰改案此宜以为缓也　左氏传缓也　公羊传此未有言崩者何以书葬盖改葬也　谷梁传传曰改葬也改葬之礼缌举下缅也或曰郤尸以求诸侯天子志崩不志葬必其时也何必焉举天下而葬一人其义不疑也志葬故也危不得葬也曰近不失崩不志崩失天下也独隂不生独阳不生独天不生三合然后生故曰母之子也可天之子也可尊者取尊称焉卑者取卑称焉其曰王者民之所归往也　胡氏传左氏曰缓也天子七月而葬同轨毕至诸侯五月同盟至大夫三月同位至士逾月外姻至王崩至是盖七年矣先儒或言天子不志葬又以为不言葬者常也夫事孰有大于葬天子者而可以不志乎死生始终之际人道之大变岂以是为常事而不书也】秋纪季以酅入于齐【纪季纪侯弟也项氏曰称字为齐附庸也酅杜氏曰纪邑齐国安平县郑氏曰博州今东昌路博平县　左氏传纪于是乎始判　公羊传纪季者何纪侯之弟也何以不名贤也何贤乎纪季服罪也其服罪奈何鲁子曰请后五庙以存姑姊妹　谷梁传酅纪之邑也入于齐者以酅事齐也入者内弗受也　胡氏传大夫不得用地公子不当去国盗地以下敌弃君以避患非人臣也故春秋之义私迯者必书奔有罪者必加贬今季不书奔则非窃地也不书名则非贬也诸侯兄弟贬则书名宋辰秦鍼之类是也不贬则书字蔡季许叔之类是也纪季所以不书奔者有纪侯之命矣所以不书名者天下无道彊众相陵天子不能正方伯不能伐屈已事齐请后五庙其亦不得已而为之者非其罪也所以无贬乎入云者难词也】冬公次于滑【次欲进而止也书公次君亲将也赵氏曰师驻为次滑杜氏曰郑地陈留襄邑县今汴梁路睢州襄邑县谋防郑同救纪而不克故书次以讥之　左氏传将防郑伯谋纪故也郑伯辞以难凡师一宿为舍再宿为信过信为次　公羊传其言次于郎何刺欲救纪而后不能也　谷梁传次止也有畏也欲救纪而不能也　胡氏传谷梁子曰次止也有畏也欲救纪而不能也春秋纪兵伐而书次以次为善救而书次以次为讥次于滑讥之也鲁纪有婚姻之好当恤其患于齐有父之雠不共戴天苟能救纪抑齐一举而两善并矣见义不为而有畏也春秋之所恶故书公次于滑以讥之也或言夫子意在刺无王命若讥其怯懦则当襃其勇者春秋乃鼓乱之书为此言者误矣易于谦之六五则曰利用侵伐师之六四则曰左次旡咎进退勇怯顾义如何尔岂可专以勇为鼓乱而不与乎辛卯】四年春王二月夫人姜氏享齐侯于祝丘【享者备物以献享也礼两君相见然后享于庙中今夫人享齐侯于祝丘私见而为之名也直书义自见矣啖氏曰谷梁曰病齐此乃鲁国之耻也岂独病齐乎　谷梁传飨甚矣飨齐侯所以病齐侯也　胡氏传享者两君之礼所以训共俭也两君相见享于庙中礼也牺象不出门嘉乐不野合非两君相见又去其国而享诸侯甚矣】三月纪伯姬卒【内女既嫁而卒则不书此盖纪亡而书之也谷梁传外夫人不卒此其言卒何也吾女也适诸侯则尊同以吾为之变卒之也】夏齐侯陈侯郑伯遇于垂【杜氏曰谋取纪也胡氏传苏辙曰郑伯子仪也桓十五年书突出奔蔡忽归于郑是年九月突入于栎十七年髙渠弥弑忽立子亹十八年齐襄公杀子亹郑人立子仪庄十四年突使傅瑕弑子仪而入则遇于垂者子仪也然则郑有二君可乎春秋有一国而二君者郑突与仪卫衎与剽是也突衎始终为君子仪君郑十有四年剽君卫十有一年皆能君者也故春秋因其实而君之然则孰与曰皆不与也突之入以簒衎之出以恶仪剽虽国人所立而突衎在焉非所以为安也故四人者春秋莫适与也皆不没其实尔君子不幸而处于此如子臧季札可也不如是则乱不止为此説者善矣然而郑伯实厉公也非子仪也】纪侯大去其国【程子曰国君死社稷虽死之可也齐侯陈侯郑伯方遇于垂纪侯遂去其国岂齐之罪哉圣人不言齐灭之者罪纪侯轻去其国也与书梁亡之意同　左氏传违齐难也　公羊传大去者何灭也孰灭之齐灭之曷为不言齐灭之为襄公讳也春秋为贤者讳何贤乎襄公复仇也何仇尔逺祖也哀公亨乎周纪侯谮之以襄公之为于此焉者事祖祢之心尽矣尽者何襄公将复雠乎纪卜之曰师防分焉寡人死之不为不吉也逺祖者防世乎九世矣九世犹可以复雠乎虽百世可也家亦可乎曰不可国何以可国君一体也先君之耻犹今君之耻也今君之耻犹先君之耻也国君何以为一体国君以国为体诸侯世故国君为一体也今纪无罪此非怒与曰非也古者有明天子则纪侯必诛必无纪者纪侯之不诛至今有纪者犹无明天子也古者诸侯必有防聚之事相朝聘之道号辞必称先君以相接然则齐纪无说焉不可以并立乎天下故将去纪侯者不得不去纪也有明天子则襄公得为若行乎曰不得也不得则襄公曷为为之上无天子下无方伯縁恩疾者可也　谷梁传大去者不遗一人之辞也言民之从者四年而后毕也纪侯贤而齐侯灭之不言灭而曰大去其国者不使小人加乎君子　胡氏传凡大阅大雩大搜而谓之大者讥其僭也大无者志仓廪之竭也大去者土地人民仪章器物悉委置之而不顾也或曰以争国为小而不为以去国为大而为之者也夫守天子之土疆承先祖之祭祀义莫重焉委而去之无贬欤曰有国家者以义言之世守也非身之所能为则当効死而勿去以道言之不以其所以养人者害人亦可去而不守于斯二者顾所择如何尔然则拟诸大王去邠之事其可以无愧矣曰大王去邠从之者如归市纪侯去国日以防灭则何大王之可拟哉故圣人与其不争而去而不与其去而不存与其不争而去是以异于失地之君而不名不与其去而不存是故叔姬归酅而不録纪侯之卒明其为君之末矣】六月乙丑齐侯葬纪伯姬【齐灭纪而伯姬之丧在殡故齐侯葬之前书纪侯大去其国以罪纪侯继书齐葬纪伯姬以见齐侯之灭纪也孙氏曰生者逐之死者葬之甚矣齐侯之诈若此公羊传外夫人不书葬此何以书隐之也何隐尔其国亡矣徒葬于齐尔此复雠也曷为葬之灭其可灭葬其可葬此其为可葬奈何复雠者非将杀之逐之也以为虽遇纪侯之殡亦将葬之也　谷梁传外夫人不书葬此其书葬何也吾女也失国故隐而葬之　胡氏传葬纪伯姬不称齐人而目其君者见齐襄廹逐纪侯使之去国虽其夫人在殡而不及葬然后襄公之罪着矣或曰葬之礼也而以为着其罪何也弑鲁君灭其婚姻之国而葬其女是犹加刃于人以手抚之也而可以为礼乎斥言齐侯贱之也或曰恶其诈也如纪似礼存季似义葬伯姬姒仁恶似而非者恶莠恐其乱苖也】秋七月冬公及齐人狩于禚【忘父雠而与之狩其恶甚矣　公羊传公曷为与防者狩齐侯也齐侯则其称人何讳与雠狩也前此者有事矣后此者有事矣则曷为独于此焉讥于雠者将壹讥而已故择其重者而讥焉莫重乎其与雠狩也于仇者则曷为将壹讥而已仇者无时焉可与通通则为大讥不可胜讥故将壹讥而巳其余从同同　谷梁传齐人者齐侯也其曰人何也卑公之敌所以卑公也何为卑公也不复雠而怨不释刺释怨也　胡氏传谷梁子曰齐人齐侯也其曰人何也卑公之敌所以卑公也何为卑公不复雠而怨不释刺释怨也父母之雠不共戴天兄弟之雠不与同国九族之雠不同乡党朋友之雠不同市朝今庄公于齐侯不与共戴天则无时焉可通也而与之狩是忘亲释怨非人子矣夫狩者驰骋田猎其为乐下主乎已一为干豆其事上主乎宗庙以为有人心者宜于此焉变矣故齐侯称人而鲁公书及以着其罪】