春秋胡传附录纂疏

　　谨始例
　　人若嗣立逾年必改元此重事也当国大臣【宰】必以其事告于庙秉笔史官必以其事书于防縁始终之义一年不二君【见公羊文九】故不改于柩前定位之初縁民臣之心不可旷年无君【同上】故不待于三年毕丧之后逾年春正月乃谨始之时得理之中者也【杜氏曰嗣子定位于初丧而改元必须逾年者父之业承父之志不忍有变于中年也】于是改元着新君即位之始宜矣即位而谨始本不可以不正为子受之父为诸侯受之王此大本也咸无焉则不书即位隐庄闵僖四公是也圣人恐此义未明又于卫侯晋发之书曰卫人立晋以见【音现】内无所承上不请命者虽国人欲立之其立之非也在春秋时诸侯皆不请王命矣然承国于先君者则得书即位以别【笔列切下同】于内复【去声】无所承者文成襄昭哀五公是也圣人恐此义未明又于齐孺子荼发之荼防固不当立然既有先君景公之命矣陈乞虽流涕欲立长【展两反】君其如景公之命何以乞君荼不死先君之命也命虽不敢死以别于内复无所承者可也然乱伦失正则天王所当治圣人恐此义未明又于卫侯朔发之朔杀伋寿受其父宣公之命尝有国矣然四国纳之则贬王人拒之则襃于以见虽有父命而乱伦失正者王法所宜絶也由此推之王命重矣虽重天王之命若非制命以义亦将壅而不行故鲁武公以括与戏见宣王王欲立戏仲山甫不可王卒立之鲁人杀戏立括之子诸侯由是不睦【事见周语戏即懿公括弟伯御括之子后立为孝公】圣人以此义非尽伦者不能断【音锻】也又特于首止之盟发之夫以王世子而出防诸侯以列国诸侯而上与王世子防此例之变也而春秋许之郑伯奉承王命不与【音预下同】是盟此礼之常也而春秋逃之所以然者王将以爱易储贰桓公纠合诸侯仗正道以翼世子使国本不揺而天下之为父子者定所谓一匡天下民到于今受其赐者也至是变而之正以大义为主而崇髙之不与焉然后即位谨始之义终矣万世之大伦正矣故曰春秋之法大居正【公羊隐三】非圣人莫能修之【左传成十四】谓此类尔
　　叙传授
　　传【柱恋反后放此】春秋者三家左氏叙事见本末公羊谷梁辞辨而义精【文集谷梁意精公羊词辨通防事莫备于左氏例莫明于公羊义莫精于谷梁】学经以传为按则当阅左氏玩辞以义为主则当习公谷如载惠公元妃继室及仲子之归于鲁即隐公兄弟嫡庶之辨摄让之实可按而知也当阅左氏谓此类也若夫来仲子以为豫凶事则诬矣王正月之为大一统及我欲之暨不得已也当习公羊氏谓此类也若夫母以子贵媵妾许称夫人则乱矣段弟也弗谓弟公子也弗谓公子贱段而甚郑伯之处心积虑成于杀也当习谷梁氏谓此类也若夫曲生条例以大夫日卒为正则凿矣万物纷错悬诸天众言淆乱折诸圣【本扬子】要【平声下同】在反求于心断【音锻】之以理精择而慎取之则美玉之与武砆必有能辨之者【通防左氏释经虽简而博通诸史叙事尤详能令百代之下颇见本末其有功于春秋为多公谷释经其义皆密如卫州吁以称人为讨贼之辞也公薨不地故也不书葬贼不讨以罪下也若此之类深得圣人诛乱臣讨贼子之意考其源流必有端绪非曲说所能及也啖赵谓三传所记本皆不谬义则口传末形竹帛后代学者妄加损益转相傅授侵失本真故事多迂诞理或舛驳其言信矣然则学者于三传忽然而不习则无以知经习焉而不察择焉而不精则春秋之意大防简易明白者汨于僻说愈晦而不显矣愚按三传源流说者不同何休但称公羊氏及弟子胡母生戴宏传序云子夏之公羊髙髙傅其子平平传其子地地传其子敢敢传其子寿夀与弟子胡母生着以竹帛应劭风俗通云公羊名髙谷梁名赤皆子夏弟子糜信云谷梁乃秦孝公同时人阮孝绪世録又云谷梁名俶字元始啖赵则曰公谷必孔子后之门人但不知师资几世耳西汉诸儒犹不能定其时代名字故知后世皆强説也今考公羊载乐正子之视疾必出于乐正子之后载沈子鲁子司马子子女子子北宫子之言有所谓公羊子曰又似非公羊自为而弟子録其师之言谷梁杂载尸子沈子公子啓之説又引谷梁子曰亦似非谷梁自为或者谓公谷皆汉初时人其书出于焚书之后故皆推説而失事之本末然胡毋生瑕丘江公皆列于传而公谷无传则公谷乃战国时人也太史公谓孔子作春秋丘明为之传刘歆谓左丘明好恶与圣人同亲见夫子而公羊在七十子之后班固谓丘明与孔子观鲁史而作春秋杜预云丘明受经于仲尼皆以左氏为丘明至啖赵始云丘明乃史佚迟任之类孔子以前贤人左氏集诸国史以释春秋非丘明也陆氏释文云丘明以授鲁曽申疑无所据今考左传终记韩魏智伯之事又録赵襄子之説叙吕相絶秦声子説屈建皆类游説之词秦至惠王十二年初腊而左氏称虞不腊矣则左氏亦战国时人而名不可考且纪子伯莒子盟于密甲戌己丑陈侯鲍卒之类三传各异而不知阙文之所在则左氏决非受经于仲尼而公谷决非子夏弟子矣】自晋杜预范寗唐啖助赵匡此数子者用力甚勤时有所取虽造宫墙之侧几得其门而入矣要皆未见宗庙之美百官之富者也故不预七家之列【文集杜预自谓専守丘明之传理有不通者必曲为之説或曰因旧史也或曰从赴告也或曰经阙文也立此三説而圣人垂训之大意不亦鲜乎何休黜周而王鲁已失本宗范寗歴举三家伤教害义之事详着始隠终麟之防于理为优然锡桓公命王不称天以为非义所存迷于经意唐啖助盛言春秋兼用二帝三王之法似也而曰救周之弊革礼之薄以夏为本则驳矣赵伯循意有得处或出诸儒之长而谓述作之大槩有三而区分有十浅之为言也陆淳宗师二子而不契于心宋伯姬之逮乎火与曽子易箦何异而以为非可可传之道父子至恩不可有间而曰世子不许进药故罪止一人以絶万世之祸何其悖也】七家所造固自有浅深独程氏尝为之传然其説甚略于意则引而不发欲使后学慎思明辨自得于耳目见闻之外者也故今所传事按左氏义采公羊谷梁之精者大纲本孟子而防辞多以程氏之説为证云

　　春秋胡传附録纂疏卷首下
<经部,春秋类,春秋胡传附录纂疏>
　　钦定四库全书
　　春秋胡传附録纂疏卷一
　　元　汪克寛　撰
　　隠公上【公名息姑在位十一年左传惠公元妃孟子孟子卒继室以声子生隠公宋武公生仲子仲子生而有文在其手曰为鲁夫人故仲子归于我生桓公惠公薨隠公立而奉之程子传夫子之道既不行于天下于是因鲁春秋立百王之大法平王东迁在位五十一年卒不能兴复先王之业王道絶矣孟子曰王者之迹熄而诗亡诗亡然后春秋作适当隠公之初故始于隠公】
　　孟子曰王者之迹熄【朱子注谓平王东迁而政教号令不及于天下也】而诗亡诗亡然后春秋作今按邶鄘而下多春秋时诗也【愚按诗小序邶风撃鼓怨州吁雄雉匏有苦叶新台二子乘舟鹑之奔奔卫风氓皆宣公时诗鄘定之方中蝃蝀相防干旄载驰卫木皆文公时诗郑风将仲子以下皆庄公以后诗齐风南山以下皆襄公时诗唐无衣有杕之社晋武公诗葛生采苓献公诗秦黄鸟以下皆穆公以后诗陈风墓门防有鹊巢乃陈陀及宣公诗株林泽陂灵公诗曹风蜉蝣昭公诗候人下泉共公诗】而谓诗亡然后春秋作何也自黍离降为国风天下无复【扶又反】有雅而王者之诗亡矣春秋作于隠公适当雅亡之后又按小雅正月刺幽王诗也而曰赫赫宗周褒姒烕【胡悦反灭也】之【史幽王娶于申生太子宜臼后嬖褒姒生伯服褒姒不好笑幽王为举烽火诸侯悉至而无冦褒姒大笑又黜申后废宜臼申侯怒与犬戎攻王王举烽火徴兵不至遂杀王骊山下虏褒姒而去诸侯乃即申侯立太子宜臼是为平王】逮鲁孝公之末幽王已为犬戎所毙惠公初年周既东矣春秋不作于孝公惠公者东迁之始流风遗俗犹有存者郑武公入为司徒善于其职则犹用贤也【据诗郑缁衣小序】晋侯捍王于艰锡之秬鬯则犹有诰命也王曰其归视尔师则诸侯犹来朝【直遥反后凡朝廷朝聘并同】也【书文侯之命汝多修扞我于艰王曰父义和其归视尔师宁尔邦用赉尔秬鬯一卣觐礼诸侯辞于天子王曰伯父无事归寜乃邦】义和之薨諡为文侯则列国犹有请也【愚按春秋五等诸侯死而加諡臣子皆称公惟请諡于王则从其本爵如蔡桓侯之类】及平王在位日久不能自强于政治【去声】弃其九族葛藟【力轨反】有终逺【去声】兄弟之刺【诗小序葛藟王族刺平王也周室道衰弃其九族焉三章皆言终逺兄弟】不抚其民周人有束薪蒲楚之讥【小序之水刺平王也不抚其民而逺屯戍于母家周人怨思焉一章曰之水不流束薪彼其之子不与我戍申二章曰之水不流束楚彼其之子不与我戍甫三章曰之水不流束蒲彼其之子不与我戍许朱子传申侯与犬戎弑幽王王法必诛不赦之贼而平王与臣庶不共戴天之雠也今平王知有母而不知有父知其立已为有徳而不知其弑父为可怨至使复雠讨贼之师反为报施酬恩之举则其忘亲逆理而得罪于天已甚矣况先王之制诸侯有故则方伯连率以诸侯之师讨之王室有故则方伯连率以诸侯之师救之天子乡遂之民供贡赋卫王室而已今平王不能行威令于天下无以保其母家乃劳天子之民逺为诸侯戍守故周人之戍申者以非其职而怨思焉则其衰懦微弱而得罪于民又可见矣呜呼诗亡而后春秋作其不以此也哉】至其晚年失道滋甚乃以天王之尊下赗诸侯之妾于是三纲沦【愚按天子之尊下赗列国宠妾则君不能为臣纲妃妾既紊则夫不能为妇纲嫡庶无辨则父不能为子纲】九法斁【音姤愚按惠公以妾为妻而平王反加恩宠是不知彛伦攸叙而九畴斁天下之大法皆败壊矣】人望絶矣【永嘉吕氏曰使平王有兴衰拨乱之志则迁洛之周尚可望其返而为丰镐之周今至于四十九年而不克自立则亦无可望矣】夫妇人伦之本【何氏曰失妇人伦之始夫妇正则父子亲父子亲则君臣和】朝廷风化之原【董子曰正朝廷以正百官正百官以正万民正万民以正四方】平王子母适正后亲遭褒姒之难【乃旦反】废黜播迁而宗国顚覆亦可省【息并反后放此】矣又不是惩至赗人宠妾是防本塞原自灭之也春秋于此葢有不得已焉耳矣托始乎隠不亦深切着明也哉【范氏曰平王东迁周室微弱天下荡荡王道尽矣孔子列黍离于国风所以明其不能复雅于时则接乎隠公故因兹托始而修春秋明黜陟着劝戒成天下之事业定天下之邪正信不易之宏轨百王之通典也啖氏曰始于隠公者以为幽厉虽衰雅未为风平王之初人习余化苟有过恶当以王法正之及代变风移陵迟乆矣若格以太平之政则比屋可诛无复善恶故断自平王之末而以隠公为始所以拯薄俗勉善行革礼之失为后王法也孙氏曰春秋之始于隠公者非他以平王之所终也平既不王东迁之后周室微弱诸侯强大朝觐不修贡赋不举号令无所束赏罚无所加壊法易纪变礼乱乐弑君父攘国窃号在在有之征伐四出荡然不禁天下之正中国之事皆诸侯分裂之平王庸暗歴孝逾惠莫能中兴播荡陵夷逮隠而死雅诰不复作天下无复有王矣故诗至离而降书至文侯之命而絶春秋乃作自隠公始也○愚按文定言春秋始于平王逺宗孟氏近本程子其説为有据依而诸儒正大之论悉与之合或者乃以春秋不始于平王而始于桓王且谓繻葛之败春秋所以始若是则春秋当始于桓公而不始于隠公矣】
　　【巳同平王四未十九年】元年【公羊传元年者君之始年也程子传元年隠公之始年○齐僖公禄父九年晋鄂侯郄二年曲沃庄伯鲜十一年卫桓公完十三年蔡宣公考父二十八年郑庄公寤生二十二年曹桓公终生三十五年陈桓公鲍二十三年杞武公二十九年宋穆公和七年秦文公四十四年楚武王熊通十九年】
　　即位之一年必称元年者明人君之用也大哉乾元万物资始【易干传朱子本义元大也始也乾元天德之大始故万物之生皆资之以为始也】天之用也至哉坤元万物资生【易坤传朱子曰始者气之始生者形之始万物资干以始而有气资坤以生而有形】地之用也成位乎其中则与天地参故体元者人君之职【易释元字谓体仁足以长人董子云体元居正】而调元者宰相【息亮反后放此】之事【后班固传调元气文集人君先正其心知行仁政然后能体元矣人臣知格君心之非则一正君而国定此调元之效也】元即仁也【本易文言】仁人心也【本孟子】春秋深明其用当自贵者始故治【平声后放此】国先正其心以正朝廷与百官而逺近莫不壹于正矣【董子曰春秋谓一为元之意一者万物之所从始也元者辞之所谓大也谓一为元者视大始而欲正本也春秋深探其本而反自贵者始故为人君者正心以正朝廷正朝廷以正百官正百官以正万民正万民以正四方四方正逺近莫不壹于正而亡有邪气奸其间者是以隂阳调而风雨时羣生和而万民殖五谷熟而草木茂诸福之物莫不毕至而王道终矣】春秋立文兼述作按舜典纪元日【书月正元日舜格于文祖】商训称元祀【伊训惟元祀十有二月】此经书元年所谓祖二帝【中庸祖述尧舜】明三王【董子曰春秋上明三王之道啖氏曰春秋参用二帝三王之道】述而不作者也正次王王次春【董子语】乃立法创制裁自圣心无所述于人者非史防之旧文矣【前此虞夏商周之书书时不繋月书月不冠时惟春秋书春王正月】
　　春王正月【公羊传春者嵗之始也先言王而后言正月王正月也何言乎王正月大一统也谷梁传虽无事必举正月谨始也程子传春天时正月王正书春王正月示人君当上奉天时下承王正云尔董仲舒所谓道之大原出于天求端于天是也尧之大政所先者钦若昊天兹可见矣王者所行必本于天以正天下而下之奉王政者乃所以事天也明此义则知王与天同大而人道立矣周正月非春也假天时以立义耳平王之时王道絶矣春秋假周以正王法故书曰春王正月然后是非褒贬二百四十二年之事皆天理也隠不书即位明大法于始也诸侯之立必由王命隠公自立故不书即位不与其为君也法既立矣诸公或书或不书义各不同既不受命于天子以先君之命而继世者则正其始文成襄昭哀是也继世者既非王命又非先君之命不书即位不正其始也庄闵僖是也桓宣定之书即位桓弑君而立宣受弑贼之立定为逐君者所立皆无王无君何命之受故书其自即位也定之比宣则又有间焉矣杜氏曰不言一年一月欲人君体元以居正也何氏曰元者气之始春者四时之始王者受命之始正月者正教之始即位者一国之始春秋以元之治正天之端以天之端正王之政以王之政正诸侯之即位以诸侯之即位正竞内之治诸侯不上奉王之政则不得即位故先言正月而后言即位政不由王出则不得为政故先言王而后言正月王者不承天以制号令则无法故先言春而后言王天不深正其元则不能成其化故先言元而后言春五者天人之大本也】按左氏曰王周正月【杜氏曰言周以别夏殷】周人以建子为嵗首【诗风一之日二之日皆以子月起数十月蟋蟀下继以曰为改嵗唐风蟋蟀在堂乃九月之候而曰嵗聿云莫是以子月为嵗首周礼凡言正月指子月嵗终指丑月正嵗指寅月州长正月属民读法正嵗读法如初言初则正月居先可知矣若以寅为正月不当又有正嵗也左传僖五年正月日南至礼记正月日至皆以子月为正】则冬十有一月是也前乎周者以丑为正其书始即位曰惟元祀十有二月则知月不易也【通防按商书惟元祀十有二月伊尹奉嗣王只见厥祖此即位而朝庙也惟三祀十有二月朔伊尹奉嗣王归于亳此自桐而复辟也其在歳首明矣而曰十二月是商人虽以建丑为正而不改夏之月也】后乎周者以亥为正其书始建国曰元年冬十月则知时不易也【通防按史记秦始皇三干一年十二月改腊曰嘉平汉初承秦未改正朔每嵗之首必书某年冬十月是秦汉虽以建亥为正而不改夏之月也】建子非春亦明矣乃以夏时冠【去声】周月何哉圣人语【去声】顔回以为邦则曰行夏之时作春秋以经世则曰春王正月此见诸行事之验也【通防春秋记事用周月建子冠月书夏时时可易乎曰四时之运于天而为春夏秋冬与四方之列于地而为东西南北一也指冬为春是指糠眯目而四方易位矣然则何以冠月书夏时顔回问为此圣人见诸行事践言之效也】或曰非天子不议礼【据中庸】仲尼有圣徳无其位而改正朔可乎曰有是言也不曰春秋天子之事乎以夏时冠月垂法后世以周正纪事【朱子语春秋纪春无氷为异则固以周正纪事】示无其位不敢自専也其防微矣【通防或曰以匹夫而改正朔即贱而好自专矣其可乎曰有是言也不曰春秋天子之事乎知我罪我者其惟春秋乎】加王于正者公羊言大一统是也【何氏曰统者总繋之辞王者受命改制布政施教于天下自公侯至于庶人自山川至于草木昆虫莫不一繋于正月宋氏曰周室虽衰天命未改普天率土一草一木皆周也春秋之作率天下以尊周室正月系王示周家天命未改孙氏曰欲其其末者必端其本严其终者必正其始元年书王所以端本也正月所以正始也其本既端其始既正然后以大中之法从而诛赏之先师曰春秋之时天下不知有周故圣人因鲁史修春秋书王于正月之上以明君臣之义君臣之义既明然后乱臣贼子始可得而讨内夏外夷贵王贱覇之法始可得而用刘氏曰公羊言王者孰谓谓文王也非也春秋者王政之本故假王以正万事置之春正之间明天子受命于天诸侯受命于君也】国君逾年改元必行告庙之礼【公羊始终之义一年不二君人臣之义不可旷年无君】国史主记时政必书即位之事而隠公阙焉是仲尼削之也【通防即位大事也国史必书之隠庄闵僖四公不书即位此圣人削而不书正父子君臣之大伦也或曰隠公摄政庄公母出闵公以乱僖公出而复入皆不行即位之礼故史不书之于策恐其说之误也非巳所有而权之者摄也隠公果摄而不即位经以诸侯目之则是名不正矣春秋以道名分岂肯首乱哉】古者诸侯继世袭封则内必有所承爵位土田受之天子则上必有所禀内不承国于先君【惠公之存也未立为世子将没又无遗命】上不禀命于天子【惠公之薨未尝遣使告于京师隠公丧毕又未尝朝于天子】诸大夫扳【普顔反引也】已以立而遂立焉【公羊传隠长又贤诸大夫扳隠而立之】是与争乱造端【与犹为也】而簒弑所由起也春秋首绌【与黜同王制君绌以爵】隠公以明大法父子君臣之伦正矣【通防誓于天子然后为世子命于天王然后为诸侯不受命而立者大司马之所治也文成襄昭哀五公之书即位特别于隠庄闵僖之内外并无所承者尔非春秋与其不禀命于王而得即位也颍达曰鲁十二公国史尽书即位仲尼修天乃有所不书其是也明王在上天下诸侯无不敬君父之命而立者假若有之大司马必施九伐之法矣唐自中叶以后藩镇有不请命自立者遇宪宗裴度则皆讨平之况先王之世耶或问王者一统春秋之时诸侯各称元年而不用王之年则何以为一统也曰古者诸侯之国各有史官以数纪年而不立号则史官各纪其君之始年为元年于义无嫌然不谓之一年特称元年者乃昔帝王之法春秋因此法以明人君之用所谓述而不作者也正朔则王之所建居周之世必以建子为正居商之世必以建丑为正而列国不可以自建故加王于正公羊以为大一统董子谓天地之常经古今之通谊是也不必指诸侯各称元年非一统也诸侯继立若必用王之年月纪其即位则隠公当书曰四十九年正月圣人经世之意漫不见矣春秋始隠不书元年则不见体元之意去王字又不见改正大一统之意书即位则隐公法不当书不书即位又无以见隠公之初立也张氏曰诸侯之有国必受天子与先君之命则其有是国而治民也其身正而可以正国人矣苟或不然守天子之土而无天王之命守宗庙之典籍而不出于先君之传付是二者一或阙焉君子有所不居今隠公两皆无之春秋假鲁史以立法而先君之罪有难显言者故不书即位谨严以示贬○先师曰春王正月者不同诸儒疑子月非春故不胜异论夏承唐虞皆以寅月为嵗首而谓之正月始春终冬四时具为一年商革夏命以丑月为嵗首仍谓之十二月而未尝改月周革殷命以子月为嵗首不特改月而又改时以齐其年泰誓云惟十有三年春大防孟津武成云惟一月壬辰旁死魄戊午师逾孟津春即一月一月即子月也春秋所书之春即夏之仲冬正月即夏之十一月也或曰以冬为春可乎曰此孔子所以欲行夏时也春秋书春于王上者尊天时也若曰天时非时王之所得改也书正月于王下者着周厯也天下一于周则圣人经世之大法可以行于笔削之间矣记事者以事系日以日系月以月系时以时系年年有四时故错举以为名则春秋二字乃史旧文时王之厯国史据以记事孔子安得而改之哉孔子作春秋以绳天下而笔削之始擅改周厯岂特无王又失事实何足以为圣人之经哉愚按文定以谓鲁史本书十一月孔子改作春正月朱子云某不敢信窃疑鲁史名以春秋则似元书曰春正月是周厯已改子丑月为春也礼记称季夏六月以禘礼祀周公又引孟献子言七月日至可以有事于祖而曰七月之禘献子为之据此则是以建巳之月为季夏矣前汉书律厯志武王伐纣之嵗周正月辛卯朔合辰在斗前一度戊午渡孟津明日巳未冬至是嵗大寒中在周二月己丑晦外传伶州鸠言武王伐殷之日嵗在鹑火月在天驷日在析木之津辰在斗柄星在天鼋以唐厯遡而上之日月星宿无一不合则泰誓之春即武成之一月明矣后汉陈宠传谓周以子月为春商以丑月为春葢因周厯以建子为春而遂言商亦改时也朱子尝云周礼有正月有正歳则周实是元改作春正月夫子行夏之时只是为他不顺欲改从建寅又曰刘质夫以春字为夫子所加但鲁史本谓之春秋则似元有此字今考春秋于文九年书春毛伯求金二月叔孙如京师三月夫人至僖十八年书夏师救齐五月战甗宣九年书秋取根牟八月滕子卒九月防扈成十七年书冬公防伐郑十一月公至十二月日食而又书冬大雨雪春无氷以纪异则经所书之春夏秋冬皆周正四时之首月也文定引商秦为证谓周不改月然新莽以十二月朔为嵗始不改月魏明帝以丑月为正改三月为四月唐武后改十一月为正月十二月为腊月夏正月为一月肃宗以子月为嵗首又以十二辰纪月则厯代时月或改或不改岂可引彼以喻此乎孔氏正义以为月改春自移春非王所改似亦臆度之辞近世之论有主建寅而未改月者考之春秋所书灾异及日食交限则不合又有谓周虽改月数而不改夏时春秋四时之序皆鲁厯所更然夫子之时犹存告朔之饩羊则鲁实承周之正朔未甞改厯后世所称鲁厯又谓之春秋厯特因春秋而逆推之耳或又谓周以子月为嵗首而春秋以寅月为正月每年截子丑月事移在前一年如此则真事与月差两月矣先儒以此为千百年不决之论姑记此以俟来哲】