春秋本义

　　答隐公元年春王正月改正朔不改月数不必疑所可疑者鲁公即位之在正月也何谓改正朔不改月数不必疑盖商改夏正以十二月为嵗首矣而书称元祀十有二月伊尹奉嗣王祗见厥祖未甞改十二月为正月也周改夏正以十一月为嵗首矣而周礼一书七月一诗皆用夏正数月其曰一之日觱发正指十一月亦未尝改十一月为正月也其他如四月惟夏六月徂暑等诗显然可考秦改夏正以十月为嵗首矣而史记云始皇三十一年十二月更名腊曰嘉平又每嵗首先书冬十月汉用秦正每嵗首亦先书十月未甞改十月为正月也至汉武帝改厯法用夏正每嵗首始书正月此皆不改月数之明验而所谓改正朔者惟即位与朝觐防同则商以十二月周以十一月秦以十月行事以新天下耳目耳叶氏所谓王者以正朔一天下如此而已然其敬授民时使民春耕夏耘秋敛冬藏天子诸侯春祠夏禴秋尝冬烝春搜夏苗秋狝冬狩则仍用夏正观诗书易周礼及月令汲冢等书与春秋凡非时必书之事可见矣盖四时断不可易天子顺时以施政斯民依时以兴作向使周以十一月为春以二月为夏五月为秋八月为冬则二十四气皆差而农作非时祭祀非节搜狩非名夫夏之孟夏天子尝麦庶人荐麦夏之孟秋农乃登谷天子尝新若周之孟夏岂有麦周之孟秋岂有谷而月令王制言之乎搜者仲春择取禽兽之名苗者仲夏除兽害苗之名狝者仲秋顺时杀物之名狩者仲冬围守取物之名若周改四时行之则违时害物名实错乱圣人肯为之乎惟其四时民事不可移易故班律授时仍用夏正而建丑十二月不改为春正月建子十一月亦不改为春正月惟其商周即位朝觐防同等事在十二月十一月故有改正朔之名况改正朔三字乃汉儒所自言扵经无见凡商周秦扵嵗首称十二月十一月十月者即其所改正朔也凡商周秦称正月者皆建寅月也由是观之春在王正月之上既甚顺而王在正月之上亦甚妥此朱子晚年之论始定欲改孟子注周七八月为夏五六月周十一十二月为夏九十月之説而其书已徧行扵世故蔡氏觧书亲承朱子之教而有改正朔不改月数之説不然何敢背其説而反孟子集注之论哉今阳恪夏正辨实出扵朱子门人防渊亲闻其师之论愚所以敢扵本义或问用夏正而取赵氏叶氏之云者以此也何谓可疑者鲁公即位在正月也盖商既以元祀十有二月伊尹奉嗣王只见厥祖及三年终丧即吉十有二月朔伊尹又以冕服奉嗣王归于亳则是凡商王即位必在十有二月也葢古者君丧嗣子逾年始即位改元必在所建之歳首次第推之周之王与诸侯即位亦当在十有一月何独春秋在建寅正月即位乎此其可疑者也及考唐志春秋时晋鲁宋各自有厯法当献惠之世大抵皆用夏正由是知春秋时鲁公不奉周王正朔不于建子十一月即位而以建寅正月即位故孔子因旧史而不革直书之以见当时诸侯之僭乱也故曰其文则史其义则某窃取之然唐志之外更无他书可考不敢质言之而其可疑者亦粗通其一二矣愚所以敢于本义引朱子晩年荅防氏之说以明之者此也夫夏正周正之说虽为春秋开卷第一义固不可以不讲而春秋大义则在于正义明道尊君抑臣贵王贱伯内夏外夷防微慎始因事立敎以正人心以扶纲常其夏正周正之说乃后儒自为异论自相矛盾春秋先务正不在此也曰班厯授时亦国之大事周亦当在十一月然则本义引赵氏云古者天子尝以今年冬班明年正朔于诸侯所谓今年冬者果在何月也曰此无明文可考今依蔡氏说则周当在冬十月其或班厯授时在冬十二月亦不可知也曰商周既以寅月为正月安在其为改正朔安在其为诸侯奉天子正朔乎曰古之班厯授时犹今之授时厯自汉武帝歴魏晋隋唐以至扵今皆用夏正国之大事皆在寅月今之授时厯虽与古异制然使民依时作事则同也天下孰敢不遵孰敢自定厯法哉此即古者奉天子正朔之义断不可因汉武以来不改正朔而遂废班厯也夫夏之四时非夏之四时也天之四时也夏不敢违天而授时周敢违天而授时乎由是观之商周虽改正朔而班夏之时亦何伤哉
　　问九年齐人取子纠杀之此一节孔子不以桓公为非程子断然谓桓公为兄子纠为弟朱子一依程説今本义序自谓祖述程朱而扵此一事乃取荀卿而不从程子何也此正人伦之大节纲常所系恐必合从程朱为是
　　答庄公九年公伐齐纳子纠齐小白入于齐齐人取子纠杀之谓桓公为弟子纠为兄者公羊谷梁之论而荀卿司马迁杜预孙太山胡安定刘原父胡邦衡孙莘老吕东莱凡三十余家之説也愚所以取之盖亦有为大凡春秋书子某者必当立之子也其单称名者必庶孽不当立者也又春秋凡书入于某者篡位者也公伐齐纳子纠左氏有子字公谷虽无子字而齐人取子纠杀之之文则左氏公谷皆有子字桓公扵此单书小白之名又书入于齐故公羊曰其书入于齐何篡也谷梁曰恶之也程子以大义推之而疑桓公为兄非有所考也虽引薄昭之言以为证而朱子乃云荀卿谓桓公杀兄以争国其言固在薄昭之前论语集注虽取程子之説而又尝举荀卿之言则亦不能无疑扵其间矣不特荀卿之言也史记齐世家亦云襄公立杀诛数不当羣弟恐祸及故次弟纠奔鲁小白之莒杜预亦曰子纠小白庶兄邓骥亦曰桓公襄公之季弟马迁谓子纠为次弟邓骥谓小白为季弟其亦有所据矣夫孔子非不以桓公为非也盖取其厥后有仁者之功耳岂真许其仁哉其不足扵桓公管仲者甚多也故曰管仲之器小哉而孟子亦谓仲尼之徒无道桓文之事今夲义祖述程朱而此一事未敢尽从程子之説者以春秋书法决之也盖大纲大领一宗程朱而一事之有疑一义之未安岂可雷同其说而不之辨乎夫孟子愿学孔子者也孔子许桓公管仲之功如此而孟子辟五霸为三王之罪人朱子逺宗孟子者也而集注引杨氏之言谓孟子以已之长方人之短犹有此等气象又朱子近学程子者也而作中庸或问辨程子之言不少假其辨修道谓程子养之以福修而求复之云未合子思本文之意其辨隠微谓以心言之则程子不若吕游杨三家之宻其辨程吕中字问答则曰圣贤之言固有发端而未竟者学者尤当虚心悉意以审其归未可执其一言而遽以为定其辨程子谓中字因过不及而立名则曰未得为定论其辨程子谓事上之道莫若忠待下之道莫若恕则曰此则不可晓如是者数十条及观朱子易本义与伊川易传相悖者不可胜纪不可谓朱子不学程子也盖程子尝谓义理无穷或一时之论而未及定或其门人传授之讹学者当守其大纲大领而辨其一二疑义若一槩以程子之言而称一好字不究指意之所归不求吾心之所安亦非程子所以教人之意昔唐之王珪魏徴建成太子之臣也及太宗杀兄而王魏事之固有大罪然近代论治者不可谓王魏为小人王魏忘君事讐之罪固不可縦而其匡太宗致贞观治功亦不可泯故朱子谓王魏功过不以相掩似未取程子谓王魏后虽有功何足赎之语此岂非人伦大节纲常所系而朱子言之是或一道也今以子纠为兄桓公为弟而管仲事之正与王魏事太宗之事相似又以孔子与人为善之意与孔子不得已而与齐晋之旨观之则论语许管仲之功未为害义若孔子作春秋则严矣春秋者正义明道之书也故论语许其功而春秋定其罪观其上书子纠以正其名下书小白以正其篡又书杀子纠以正其忍而圣人之情亦可见矣愚扵或问辨之颇详亦不赘述

　　春秋本义问答
<经部,春秋类,春秋本义>
　　钦定四库全书
　　春秋本义卷一　　　　元　程端学　撰
　　杜氏曰春秋者鲁史记之名也史之所记必表年以首事年有四时故错举以为所记之名也
　　隐公【名息姑恵公之庶子】
　　隐私諡也鲁侯爵而称公者康侯胡氏曰臣子之辞春秋从周之文而不革者也啖氏曰西周纪传皆以本爵春秋时则皆称公夫子因而书之以明其僭也愚谓春秋鲁史也在鲁称公为臣子之辞若书葬某国某公者皆僭称公也后仿此程子曰夫子道既不行于天下于是因鲁春秋立百王不易之大法平王东迁在位五十一年卒不能复兴先王之业王道絶矣孟子曰王者之迹熄而诗亡诗亡然后春秋作适当隐公之初故始于隐公○孙氏曰春秋之始于隐公者非他以平王之所终也平既不王东迁之后周室微弱诸侯强大朝觐不修贡职不奉号令无所束赏罚无所加壊法易纪变礼乱乐弑君戕父攘国窃号征伐四出荡然不禁天下之政皆诸侯分裂之平王莫能中兴逮隠而死故诗自黍离而降书自文侯之命而絶春秋自隐公而始也木讷赵氏曰凡诸儒欲以一事当春秋之始者皆妄也
　　元年春王正月
　　公羊曰元年者何君之始年也春者何岁之始也曷为先言王而后言正月王正月也何言乎王正月大一统也赵氏曰天子常以今年冬颁明年正朔于诸侯诸侯受之每月奉月朔甲子以告于庙所谓禀正朔也故曰王正月言王之所以班也叶氏曰王者以正朔一天下故协时月正日者天下无不同诸侯继世而有其国故即位建始者各得称元年以自异后仿此○朱子曰三王之正不同周用天正矣而七月一诗又皆以人正为纪何也所谓改正朔者改歳首尔月不可易也愚案此朱子晚年之説以此推之则正月者建寅之月也凡事系日日系月月系时时系年古今纪事之常法也孔子因鲁史之旧无所加损亦未尝寓意于其间孟子曰其文则史叙事且然况叙年时日月乎凡言春王二字为孔子所加者求之过者也又案春秋凡一时无事必书首月以正四时惟此及庄元年三月虽有事而亦书正月者以一公之始也义又见六年秋七月王氏曰不书即位礼之不举者也盖隐公不行即位之礼鲁史不书故孔子不得而益耳然未详其所以不举之故余见辨疑或问
　　三月公及邾仪父盟于蔑【亡结切邾公羊作邾娄与礼记擅弓同盖齐人语也后皆同蔑公羊谷梁作昧】
　　程子曰或不日因旧史也古史记事简略日月或不备春秋因旧史有可损而不能益也愚谓或有阙文亦有事当系月系时如螟螽旱饥无冰无麦禾之类是也后仿此公羊曰及与也程子曰内为主称及莘老孙氏曰及者以内而及外因此而及彼愚谓亦有直训与者如公及宋公遇于清平莒及郯城邾及防之类是也后仿此范氏曰邾附庸国孔氏曰曹姓颛顼之后武王封其苗裔邾侠为附庸居邾王制曰不能五十里不合于天子附于诸侯曰附庸杜氏曰鲁国邹县张氏曰后为袭庆府邹县公羊曰仪父者字也髙氏曰附庸称字同命卿也少胡戴氏曰仪父邾大夫如庆父归父行父丕郑父阳处父之类愚谓后书邾子卒则邾本子爵小国一卿邾自当有大夫戴説近是周礼天官玉府职曰若合诸侯则共珠盘玉敦夏官戎右职曰盟则以玉敦辟盟遂役之賛牛耳桃茢秋官司盟职曰掌盟载之法凡邦国有疑防同则掌其盟约之载及其礼仪北面诏明神故春秋诸侯之盟仿此而损益耳杜氏曰蔑姑蔑鲁地鲁国卞县南有姑城郑樵云兖州瑕邱县有姑蔑城献可杜氏曰周礼司盟凡邦国有疑则掌其盟载之约盖天子设诸侯防盟之礼而诸侯不得专之周衰防同礼废列国擅相盟防而不务信孙氏曰盟者乱世之事故圣王在上阒无闻焉斯盖周道陵迟众心离贰忠信殆絶谲诈交作扵是列国始有歃血要盟之事凡书盟皆恶之也仲培戴氏曰隐公居父丧而讲嘉礼废王觐而崇私交后凡书盟仿此而此又为七年伐邾起文也○髙氏曰诸侯各守疆域非有王事不得自出境邾与鲁伉盟则能病鲁故隐公屈已而与之盟赵氏曰王纲壊则诸侯恣而仇党行故干戈以敌讐盟誓以固党天下行之遂若恒焉若王政举则诸侯莫敢相害君道立则信着而义逹盟何为焉观春秋之盟有以见王政之不行而天下无贤侯也胡氏曰周礼珠盘玉敦之制皆妄言也大抵盟者乱世之事岂有天子与诸侯歃血为盟之事哉未详是否
　　夏五月郑伯克段于鄢【扵晩切赵氏曰当作邬】
　　夏五月者凡一时无事书首月有事则书其事之月鲁史常法也后仿此郑伯庄公寤生也孔氏曰郑国伯爵姬姓宣王封母弟桓公友于郑京兆郑县是也杜氏曰在荥阳宛陵县西南张氏曰后为郑州新郑县朴乡吕氏曰克胜其徒众若敌国云尔公羊曰段郑伯弟也愚谓段不称公子再命大夫也杜氏曰鄢颍川鄢陵县张氏曰后属开封府左氏曰初郑武公娶于申曰武姜生庄公及共叔段庄公寤生惊姜氏遂恶之爱共叔段欲立之亟请于武公公弗许及庄公即位为之请制公曰制岩邑也虢叔死焉他邑惟命请京使居之谓之京城太叔祭仲曰都城过百雉国之害也先王之制大都不过参国之一中五之一小九之一今京不度非制也君将不堪公曰姜氏欲之焉辟害对曰姜氏何厌之有不如早为之所无使滋蔓蔓难圗也蔓草犹不可除况君之宠弟乎公曰多行不义必自毙子姑待之既而大叔命西鄙北鄙贰于已公子吕曰国不堪贰君将若之何欲与大叔臣请事之若弗与则请除之无生民心公曰无庸将自及大叔又収贰以为已邑至扵廪延子封曰可矣厚将得众公曰不义不昵厚将崩大叔完聚缮甲兵具卒乘将袭郑夫人将啓之公闻其期曰可矣命子封帅车二百乘以伐京京叛大叔段段入扵鄢公伐诸鄢孙氏曰段郑伯弟以郑伯之力始胜之者见段骄悍难制郑伯至扵用兵此郑伯不兄段不弟交讥之○张氏曰仁人之扵弟不藏怒不宿怨亲爱之而已矣其或不中不才亦必正之以义使不格奸厚之以恩使不离富贵令庄公之于叔段无念鞠子哀之心而懐其母偏爱欲夺巳位之恨授之大都而不为之所縦使失道以至扵乱方其居京収邑之时可制而不制如鸷鸟将击而匿形于未发之先稔其恶以待其成及其逆节已露然后以冦讐之法讨之以力胜为事必诛为期庄公非特以段之不才弃之乃其心实欲养成其恶待以冦贼无复天伦之念书曰克段于鄢然后忮忍之心施于同气者举形见于笔削之间矣愚谓郑伯克段于鄢之辞亦史氏立言之法孔子因事立教録之为后世鉴故曰其文则史其义则某窃取之矣
　　秋七月天王使宰咺来归惠公仲子之赗【咺音烜吁阮切赗芳鳯切】天王平王也程子曰王者奉若天道故称天王愚谓此鲁史旧法非孔子加天字也公羊曰宰士也咺者名也孔氏曰周礼宰夫职曰凡邦之吊事掌其戒令与其币器财用郑元云吊事吊诸侯诸臣币所用赙也既掌吊事或即充使此盖宰夫也刘氏曰何以名上士也愚谓来归来鲁归赗也公羊曰仲子者何桓之母也程子曰惠公之仲子妾称也君举陈氏曰古者诸侯不再娶再娶亦妾也与公羊合谷梁曰母以子氏仲子者何惠公之母孝公之妾也刘氏曰妾母系子与僖公成风同与谷梁合前说近是公羊曰丧事有赗赗者盖以乘马束帛车马曰赗张氏曰士丧礼公赗纁束马两天子赗诸侯之制未闻康侯胡氏曰天王之尊下赗诸侯之妾加冠于屦人道之大经拂矣天王法纪之宗也赗诸侯之妾是壊法乱纪自王朝始也赵氏曰是啓僭也○程子曰夫妇人伦之本最当先正春秋之时嫡妾僭乱圣人尤谨其名分男女之配终身不变者也故无再娶之礼大夫以下内无主则家道不立故不得巳而再娶天子诸侯内职具备后夫人亡可以摄治无再娶之礼春秋之始尚有疑焉故仲子羽数特异僖公而后无复辨矣春秋书之以志僭乱以夫人礼赗人之妾乱伦之甚也张氏曰天子于诸侯有赗礼所以襃有功徳而厚其终也惠公牵于私爱宠庶妾之仲子而立为夫人正犯以妾为妻之戒渎乱夫妇之纲乃天讨所当加九伐之法所谓犯令陵政者盖此类也平王不能正惠公之辠反厚其送终之礼