左氏传说

　　宋寺人伊戾无宠于太子痤谮诸公而害之【二十六年】
　　宋寺人伊戾无宠于太子痤欲害太子当时内则有夫人之欲立而为之主其谋于内又有左师之恶太子而为之和其谋于外主之于内和之于外此所以终害太子这一段就宋公身上看方楚客过宋太子以其与己有旧请野享之伊戾请从之公曰夫不恶汝乎是平公固知太子之恶伊戾既而为伊戾逺近之言所惑即遣其往伊戾才往便谋害太子及其往则欿用牲加书徴之驰告公曰太子为乱公又防説为我子又何求是公又果知太子决不为变伊戾之言决不可信既而又为伊戾欲速言所惑使人窥之卒囚太子看此一段便见得平公都闇矣大抵人之闇者遇事之始未尝不晓得一二及其被人惑后则渐渐入于闇而不自知使平公能充此明守之能坚终必不至如此昬闇惟其不能于明处思量所以不免被人惑向使能就他夫不恶汝乎与为我子又何求之説上守之以坚则伊戾自无所容其奸矣就左师身上看宋向戌能弭诸侯之兵当时号为名卿乃内与宠姬用谋戕害冢嗣人臣大恶亦无过于此以戍之罪虽诛之可也平公方且置而不问平公之心必谓戍能弭诸侯之兵故可以功掩过殊不知害国本大恶也弭诸侯之兵小善也发毫之善岂能掩邱山之恶平公之闇又不言而可知若就佐身上説则尤有可论者夫人同谋共杀太子他日居太子之位者佐也是祸根皆本于佐是佐为恶首佐处此嫌疑之地何故太子却説道惟佐也能免我又与之期约曰日中不来吾知死矣佐之处此地何故能使太子不疑而反求解于佐以此见得佐平日于孝友慈祥上做工夫浃洽于兄弟之闲至使危疑之际太子信而不疑佐固可取然至左师聒而而与之语遂为戍所留过期而不报卒致太子于死地是佐以曾于平公前为太子解了聒语之际操守不定为他移换痤死即为太子想是时亦为利所动因救太子不力使佐于此时操守若定则身处嫌疑之地既为太子解了当急报太子如救焚拯溺既可以脱太子之死又可以去一己之恶名何暇顾向戌之言论其始则固可取论其后则佐虽诛首可也宋向戌欲弭诸侯之兵以为名【二十七年】宋左师请免死之邑【同上】
　　宋向戌欲防晋楚诸侯以弭兵左氏书曰欲弭诸侯之兵以为名左氏书得极好最得法观左氏书以为名三字便见得向戌之弭兵非是果欲息民欲求息民之名耳当时大国惟晋与楚向戌善于赵文子又善于令尹子木晋楚既从诸小国自不得不赴故卒成弭兵之一事其后向戌挟弭兵之事又书左师请赏公与之邑六十则向戌弭兵之意非果欲息天下之民平诸侯之争区区为一己之利而已上而为名下而为利左氏于前书弭兵为名既有以诛其心于后则记其请邑之事又有以正其罪左氏真有书法则戌弭兵之谋其心固可知矣当时子罕之言犹有可论者以是而论弭兵以为名是固可辞及其以邑示子罕子罕削而投之左师便辞邑向氏欲攻司城左师曰夫子存我德莫大焉又可攻乎其初可罪至此而能悔亦可嘉又须看弭兵是全生灵之事息战争之苦固善然惟圣人能内外无患自非圣人内宁必有外忧此意正与孟子入则无法家拂士之意同又如本朝李文靖为相当时南北皆未宁或至旰食羽檄日至庙堂王文正每以为忧叹曰我辈安能坐致太平得优游无事耶文靖公曰少有忧勤足为警戒参政谓今日多事万一边鄙既宁窃恐朝廷事反多于今日参政自将见之其后澶渊既盟之后及北讲和西戎纳款而东封西祀搜讲坠典靡有暇日丁谓王钦若诸人相继更进迭用天下纷纷果如文靖之言子罕之言亦文靖之意

　　左氏传説卷八
<经部,春秋类,左氏传说>
　　钦定四库全书
　　左氏传说卷九　　　　宋　吕祖谦　撰
　　襄公
　　崔杼废成立明【二十七年】
　　庆封好田耆酒【二十八年】
　　陈无宇言得庆氏之木百车于庄【同上】
　　崔杼废成立明崔成崔疆杀东郭偃棠无咎于崔氏之朝庆封使卢蒲嫳帅甲攻崔氏杀成与疆尽俘其家而杼遂缢死大抵小人以势利相合一旦势均力敌必相屠戮而后已初崔杼弑庄公立景公而相之庆封为左相弑崔庆同为此逆谋杼弑君之后收一国之权其凶威虐焰太史书而死者三人举齐国无一人敢当之者孰得而灭之及其死也乃以家祸而死因其处家无法废嫡立庶遂致祸由内作故不旋踵而灭亡如安庆绪之弑安禄山史朝义之弑史思明皆如此自古之奸雄其威焰可畏无有能御之者其终未有不死于内乱安禄山陷京师迫天子其声势盖天下当时外面虽有张睢阳顔平原之徒尽忠于国何曽损得禄山一毫毛及其死也乃其子安庆绪杀之史思明僭叛飞扬奄据河北其声势再盖天下当时外面虽有郭汾阳李临淮之徒尽忠为国何曽损得思明一毫毛及其死也乃其子史朝义杀之奸雄之人看他凶强谁损得他而其终也其祸却自内始譬如百围之木外面谁能摇撼得他动及其仆未有不自内蠧崔氏旣弑庄公以庆封为左相至庆封谋于卢蒲嫳嫳曰崔之薄庆之厚也庆氏终灭崔氏崔氏旣灭庆封自谓无事好田嗜酒与庆舎政未几而有卢蒲癸王何之变夫崔杼弑君未几而庆封俘其室庆封戕崔氏未几而卢蒲癸破其家夫崔庆相继当国一时威虐可畏外人不可得而灭其祸皆发于内也然崔庆之乱也又须防庆封其初甚精宻及旣灭崔杼之后君臣泰然自谓可以专齐国之柄卢蒲嫳庆封之所与谋者也子雅子尾之事嫳自谓譬之禽兽吾寝处其皮君臣都恁地骄解了此其所以终于亡且当时灭庆氏之人皆争分财货玉帛惟陈无宇之志皆不在货财但对曰得庆氏之木百车于庄是其簒齐之大志已萌于此学者观此当知沛公入关珍货无所取妇女无所幸而范増所以忧看此一段虽可以为齐喜亦可以为齐忧庆氏旣平而得目前之安是可喜也祸乱旣平之后陈恒弑君之胎实萌于此岂不深可忧乎学者当看于此
　　呉季札来聘观乐【二十九年】
　　季札来聘鲁请观周乐鲁使乐工为之歌诸国之风及历代之诗如小大雅颂之类札随所观次第品评之有论其声者有论其义者如所谓美哉渊乎美哉泱泱乎美哉沨沨乎广哉熙熙乎之类此皆是论其声也如所谓忧而不困思而不惧乐而不大而婉险而易行思而不贰怨而不言曲而有直体之类此皆是论其义也以此知古人之诗声与义合相发而不可偏废至于后世义虽存而声则亡矣大抵诗人之作诗发乎情性止乎礼义固其义也至声依永律和声则所为诗之义又赖五音六律之声以发扬之然后鼓舞动荡使人有兴起之意如清庙之瑟朱而防越一唱而三叹有遗音者矣至今清庙之诗其义虽存而一唱三叹之音何在然音虽亡而义存学者亦可涵泳其音节使有所兴起也所谓工以纳言时而飏之五音六律今之世固不可求须想像所谓歌永言声依永律和声庶几声义交相发然鲁工之所歌乃未删之诗而今之诗已经孔子删定故鲁为季札歌诸国之风置豳于秦魏之前然札随所歌品评又有可议者如歌小雅之诗则曰周徳之衰乎至后世文中子则曰孰谓季札子知乐小雅乌乎衰其周之盛乎小雅之一诗季札以为周之衰而文中子以为周之盛盖是中子错看了当时鲁史乐工为季札歌诸国之诗欲观历代之乐一时之间每国不过歌一两篇而已若使其于风雅颂一一徧歌则虽穷年越嵗歌亦未能毕岂一朝一夕之间乐工能尽歌之乎札所听者乐工偶歌变风故札随所歌言之且如歌唐季札则曰其有陶唐氏之遗民乎不然何其忧之逺也这只是歌蟋蟀一篇分明以此知文中子亦错观了这二段又须看得次序与今之次序不同以此知孔子删诗大段移转以季札之言考之声音尚可想见如歌秦则曰此之谓夏声此则全以声论非无衣小戎之所可见札当时观乐一一品评之札见舞韶箾则曰若有他乐不敢请己杜预以为鲁用四代之乐故及韶箾而季札知其终然其义似不止此要皆不必如此说盖韶之乐虞舜之时最和气之所聚观益稷之篇所载其和可以想而知之故韶最为尽善美虽善如云门亦不能出此札一闻之有感于中其曰不敢请己者非谓听乐欲止于此言其乐无加于此也正如孔子在齐闻韶三月不知肉味之意相类能知此意则知札观乐之意此殆未易以言语训诂求也
　　呉季札聘列国观人材【二十九年】
　　当是时季札历聘诸国遇鲁则说叔孙穆子过齐则说晏平仲过郑则说子产过衞则说蘧伯玉史狗史防公子荆公叔发之徒过晋则说叔向夫呉僻陋在夷而未尝通于中国今一旦札自呉出见诸国贤者便倾盖如故若素相知以是知贤者同声相应同气相求初不可以逺近论也如一见穆子便说子其不得死乎好善而不能择人一见晏子便说纳政与邑以免栾髙之难见一人便说许多话如平生心腹之友盖同心之言其臭如兰故如此又防过戚闻钟声一段札在戚闻钟声曰异哉夫子获罪于君以在此惧犹不足而又何乐夫子之在此犹燕之巢于幕上君又在殡而可以为乐留数语在文子胷中而能使文子感之终身不听琴瑟夫文子逐卫献公而以邑叛附晋是衞之贼臣小人之尤者今一旦闻札之言遂至终身感悟不听乐其变化转移之速使当时未逐君之前文子获与札处朝夕闻札之言未必不改移迁转归之于善以是知有国家者不患有小人而患无君子盖有君子则小人已为他移夺变化衞之蘧伯玉夫子亦尝称之以君子就当时言之伯玉地位已髙亦未易及然把伯玉比季札只看这一事知文子逐君之时伯玉不能止之不过从近关出而已何伯玉不能化文子于乆处之余而札能悟之于一言之顷以是知伯玉之地位固已髙而札之地位又髙于伯玉也伯玉不能已文子于未逐君之时而季札数语能使终身不听琴瑟则伯玉与季札已争数等如不有季札则伯玉地位已尽髙看札方知地歩高多在学者当如此看
　　郑子产如陈涖盟而知陈亡【三十年】
　　郑子产如陈涖盟归告大夫曰陈亡国也不可与也聚禾粟缮城郭恃此二者而不抚其民其君弱植公子侈太子卑大夫敖政多门能无亡乎这见子产之观国与他人不同常人如拙医之观形子产之观国如良医之视脉自常人观陈国之形其聚禾粟则富矣缮城郭则强矣子产独于陈国富强之中而察一国之脉知其君弱植公子侈大夫敖政多门虽有富强之形而不足恃矣
　　郑子皮授子产政【三十年】
　　郑子皮授子产政子产为政始终左右调防人皆归功于子皮非子皮子产不能自立信然考子皮实迹愈见其难及子皮四世之望临政当子皮而乃退然以逊子产子产之立于郑非子皮不能者三初伯有之乱子产不助子驷攻伯有子驷欲攻子产子皮两止之及伯有旣死其乱旣平次第当子皮为政子皮又授之子产子产辞以国小而偪族大多宠子皮曰虎帅以听孰敢犯子以子皮郑国之望帅其人以聼子产其谁不从及丰卷将田猎以祭子产弗许子张征役欲攻子产子产奔晋子皮又止之而逐丰卷生子产于旣死还子产于己奔向使伯有之乱子产无子皮则子产不能自保其身中间无子皮则子产不得为政后来丰卷之乱子产无子皮则子产亦不得安于郑是子产为政始终皆子皮之力固是如此然子产所以见知于子皮子皮所以终始爱防子产又有可论观子皮使尹何为邑子产曰少未知可否子皮又曰使夫往而学焉子产又曰犹未能操刀而使割也其伤实多子皮一闻子产此言曰善哉虎不敏吾闻君子务知大者逺者小人务知小者近者我小人也微子吾不知也今而后知不足自今请虽吾家听子而行其至诚恳切如此前面许多事迹却不似这一段至诚恳切开心见意惜乎其不登圣人之门使其得登圣人之门殆未可量子皮固是虚心如此又须看子产与子皮道同气合略无一毫居功收能处方且忠告善道曰人心不同如其面焉吾岂敢谓子面如吾面乎子产之谦抑一至于此此所以感动子皮致他终始爱防他看子皮所言便见得子皮用子产看子产所对便见得子产所以用于子皮者精神骨髓都在此前面事迹亦都在此然子产内政又有可论处观其有事伯石赂与之邑及丰卷旣奔以他罪论来自当终身不复入郑可也子产为之其规模甚有次序其先皆是去委曲相就盖当时有强家大族以乱治如子产赂伯石人问其故曰安定国家必大焉先如伯石三辞卿子产既恶之复处之髙位如旣逐丰卷三年而复反其田里以定反侧之情与劝焚载书皆是一意当时都是委曲相遂却要就这上看纪纲自外观之似若懦弱委靡如怕强家大族之模棱殊不知郑国族大多宠子产怕他来坏了我纪纲故外面特先恁地调防他了然后纪纲可立至其都鄙有章上下有服田有封洫庐井有伍等事立经陈纪大人之忠俭者与之泰侈者毙之然后出赏罚示劝惩其规模截然有不可犯者此两事须当合看子产之为政特外面如此示弱他国中纪纲未尝不立也然此只是论子产好处然子产亦有不是处观郑人游于乡校以论执政然明劝毁乡校子产曰我闻忠善以损怨不闻作威以防怨这几句虽三代之名臣所言亦不过如此则子产地位不是不髙其后欲铸刑书叔向劝之坚执不从看这一处与向时所言大段各别此是何故盖子产才地虽髙不得圣人为之依归此子产所以止于子产不能无所失以子产之贤尚如此此学者不可不勉
　　昭公
　　郑徐吾犯之妹美公孙楚聘之公孙黒又使强委禽焉犯惧告子产【元年】
　　郑子产之为政当时强家大族蟠根错节势若难制然子产卒能削制强族使政归君上者盖子产为之自有次序就当时巨族中观之其跋扈难制无如子晳伯有然子晳之党盛伯有之族子晳之势强伯有之势弱前此数年郑国之所以不盛者以此二人为之害也及子晳旣杀伯有子晳之势愈强后来其恶浸长至于欲杀子南而取其妻此一段事以常法断之子南之聘在前子晳之聘在后自合直子南而曲子晳矣然今乃执子南而放之于子晳则置而不问子产盖以子晳之族尚强未可遽加以罪故委曲斟酌调防驾其罪于子南也使子产便杀子晳则其之亟未必不再有伯有之乱矣然子产之放子南其理亦不至于全曲他当时盖立得名字好了何故布币之事子晳直而子南曲二人互有曲直也故子产曰直钧然子晳是上大夫子南是嬖大夫以卑犯尊以贱陵贵事出倒置故子产特立此名字以归罪于子南若名字不正则放一子南虽可以委曲调护强家大族然郑国之纪纲未必不由此坏之此子产非遽然放子南必咨之大叔盖大叔是子南族最贤者咨其族而后放之所以使其族体察子产不得已之意若不咨而遽然放之未必不反致怨于游氏也此皆权轻重识事机如此非有渊深之识欲做此等事不能到也及其后罪盈恶贯亲戚叛之子产乃乗其机而讨之至于数其犯罪五与之相抗略无少恕何前日治之如此之缓今日治之如此其急也盖前日子晳之党尚盛治之若急适所以至于召乱今日子晳之党已离故急乗此机而去之不敢缓此一段学者最要看晋侯求医于秦秦伯使医和视之曰疾不可为也【元年】