尚书通考

　　一里九夫所治之田也
　　采地制井田异于乡遂
　　及公邑一井之中三三
　　相具出赋税共治沟也
　　广四尺深四尺曰沟
　　成方十里成中容一甸甸
　　方八里出田税縁边一里
　　治洫四井为邑四邑为丘
　　四丘为甸为方八里旁加
　　一里故方十里甸之八里
　　开方计之八八六十四井
　　五百七十六夫出税旁加
　　一里三十六井三百二十
　　四夫治洫
　　广八尺深八尺曰洫
　　广二寻深二仞曰浍
　　同间有浍
　　注云方百里为同同中容
　　四都六十四成方八十里
　　出田税縁边十里治浍
　　井田之制备于一同
　　遂人职凡治野夫间有遂遂上有径十夫有沟沟上有畛百夫有洫洫上有涂千夫有浍浍上有道万夫有川川上有路以达于畿【注云十夫二隣之田百夫一鄼之田千夫二鄙之田万夫四县之田遂沟洫浍皆所以通于川也万夫者方三十三里少半里九而方一同以南畮圗之则遂从沟横洫从浍横九浍而川周其外焉去山陵林麓川泽沟洫城郭宫室涂巷三分之制其余如此以至于畿则中虽有都鄙遂人尽主其地】
　　莆阳黄四如曰郑司农盱江李氏皆以为周之天下不纯用井田其曰载师职近郊十一逺郊二十而三甸稍县都皆无过十二安在为井田之法周之畿内不用井田而用井田者畿外侯国之制此郑康成等也匠人职九夫为井【云云】曰此畿内采地为井田之制遂人职夫间有遂【云云】曰此乡遂沟洫之法甸稍县都十二取民之法既与畿外井田九一之法不同县都采地一井一沟之法【匠人】又与乡遂十夫同为一沟之法不同谁谓成周尽用井田之法此亦郑司农等也夫成周实举天下通用井田其着于经本无抵牾而读者不知经文有上下相蒙纵横互见之义故为之耳吾观载师职皆指园防而言冠国与园防三字于其上而其下者悉蒙上文今以十二为田税用畿内用贡法以井田为侯国用之王畿不用则经文九夫为井等语皆可弃而不顾矣遂人言十夫有沟以横言之匠人言九夫为沟以方度之其实则一是纵横互见彼此相明而已而曰匠人沟洫之采地制井田异于乡遂殊不可晓载师谓之任地则非田也谓园防又非田矣漆林又非田之所植岂得谓之田税周之彻法最为尽善度其隰原彻田为粮盖自公刘已然后特遵而守之耳或曰周为井田田有不可井者奈何曰所谓井田其亦可井者井之尔山川陵谷所在有之如不可井则亦计其夫家与歩畮之数授之取登足而已何必坦然如一枰而沟洫纵横于其上乎经生经必欲画地为图四方平正以就死法故其为例皆互异不能自通于是立井田沟洫异制之又不能通则以为此商制此夏制皆不足据也
　　予欲观古人之象日月星辰山龙华虫作防宗彞藻火粉米黼黻絺绣
　　蔡氏曰易曰黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤则上衣下裳之制创自黄帝而成于尧舜也

　　周礼司服注云王者相变至周以日月星辰书于旌旗所谓三辰旂旗昭其明也冕服九章登龙于山登火于宗彞尊其神明也

　　凡冕服皆衣纁裳
　　周礼司服王祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之享先王则衮冕享先公飨射则鷩冕祀四望山川则毳冕祭社稷五祀则絺冕祭羣小祀则冕
　　又公之服自衮冕而下侯伯之服自鷩冕而下子男之服自毳冕而下孤之服自希冕而下卿大夫之服自冕而下注云自公之衮冕至卿大夫之冕皆其朝聘天子及助祭之服诸侯非二王后其余皆冕而祭于己杂记曰大夫冕而祭于公弁而祭于己士弁而祭于公冠而祭于巳
　　十二章服陈祥道曰古之服章十有二而日月星辰山龙华虫绘于衣宗彞藻火粉米黼黻绣于裳则星五星也辰十二次也华虫雉也宗彞虎彞蜼彞也粉米粉其米也黼白黒文也黻黒青文也盖日月星辰在天成象者也山龙华虫虎蜼藻火粉米黼黻在地成形者也在天成象者道之运乎上在地成形者道之散乎下道固始终于东北故山龙而降始山终黻莫不有序何则山居东北冬春交也龙春也华虫夏也虎秋也蜼冬也周而复始则藻春也火夏也粉米中央也黼秋冬交也黻冬春交也龙与华虫阳之阳也故绘而在衣虎与蜼阳之隂也故绣而在裳然则古者合三辰以在服备十二章以则天数故章与四时相顺后世判三辰以在旗而服止九章以法阳数故章与四时相变郑康成谓周服九章登龙于山登火于宗彞以尊其神明理或然也观周礼称衮冕礼记称天子龙衮又曰龙卷以祭上服言龙衮不言山则升龙于山可知矣司服五章之服曰毳冕毳毛物毛物虎蜼也五章言毳冕而不言藻则升火于宗彞可知也升春物于冬春交之上升夏物于春之前则章与四时相变可知也礼记曰王被衮以象天则行天之物变化不测天道之象也左传臧僖伯曰三辰旂旗昭其明也火龙黼黻昭其文也子太叔曰为九文六采五章以奉五色夫僖伯言服止于火龙太叔言色止于九文则周之冕服止于九章而无日月星辰明矣先儒谓华非虫粉非米宗彞有山龙华虫之饰而服无宗彞之文山龙至华虫尊者在上藻火至黼黻尊者在下皆臆论也五色备为绣葛之精者为絺孔颖达申安国之传谓古者尚质絺纁而绣之以为祭服后代无用絺者此是也
　　日月古者日月星辰画于衣至周登三辰于旗
　　星辰周礼大宗伯以实柴祀日月星辰保章氏掌天星以志星辰日月之变动郑氏谓星五纬辰日月所防之次孔安国释书歴象日月星辰谓星四方中星辰日月所防郑氏于书亦以星辰为一孔颖达曰敬授人时无取五纬之义郑氏观文为也然则衣之所画盖五星与十二次也若旂则画日月北斗七星而已故礼记言招摇在上穆天子传言天子葬盛姬建日月七星山古者衣韨尊圭皆有山饰考工记曰山以章荀卿曰天子山冕诸侯冠书大传曰山龙青也
　　龙古者衣韨旂旃【仪礼有龙旃】簨虡盾輴勺帷皆饰以龙周礼曰交龙为旂觐礼曰升龙降龙尔雅曰升白龙于槮曲礼曰左青龙书大传曰山龙青也龙有升降白者升于槮则青者降矣白隂而升青阳而降此交泰之道也许慎曰卷龙绣于下幅一龙蟠阿上向然龙绘于上幅非绣于下幅慎之误矣
　　华虫翟也翟不特于王服而后之车服亦有焉所谓祎翟防翟阙翟重翟厌翟是也不特后之车服而舞与丧礼亦用焉书与周礼言羽舞诗言秉翟大记言防绞是也孔安国顾氏以华虫为二章非是
　　宗彝书曰班宗彞作分器周礼大约剂书于宗彞则宗彞宗庙之彞也先王致孝有尊有彞而衣特以彞为章者以虎蜼在焉故也书谓之宗彞周礼谓之毳冕康成颖达之徒谓毳画虎蜼因号虎蜼为宗彞其实虎蜼而已此非也书大传曰宗彞白盖宗彞白而虎蜼各象其色耳郑司农以毳为罽孔安国谓山龙华虫为餙皆臆论也
　　藻水草也施于衣与棁而已冕旒与玉璪亦曰藻皆取其文而且洁也书大传曰藻火赤郑氏释巾车藻水草苍色今藻色兼苍赤伏郑各举其一偏耳
　　火左传曰火龙黼黻昭其文也大记曰火三列明堂位曰殷火周龙章则火之所施多矣考工记曰火以圜郑司农曰圜形似火郑康成曰形如半环是也大传曰火赤孔安国谓火为火字其与考工记不合
　　粉米郑氏以粉米为一章则粉其米也粉其米散利养人之义也孔安国曰粉若粟冰米若聚米顾氏曰粉取洁白米取能养然粉亦米为之一物而为二章与章不其非也
　　黼考工记曰白与黑谓之黼黼即斧也刃白而銎黒有剸断之义故裘裳席巾扆顈禅之领冒之杀覆椁之饰棺用焉
　　黻考工记曰黒与青谓之黻施于衣与荒翣【见大记】其文两已相戾盖左青而右黒此相辨之义也黻亦作韨茀而韨亦作黻左传曰火龙黼黻昭其文也又曰衮冕黻珽昭其度也则黻珽之黻乃韨也白虎通曰黻璧君臣可否相济见善改恶贾公彦曰黻取臣民背恶向善
　　侯以明之
　　周礼司裘王大射则共虎侯熊侯豹侯皆设其鹄诸侯则共熊侯豹侯卿大夫则共麋侯皆设其鹄
　　注云王将有郊庙之事以射择诸侯及羣臣与邦国所贡之士可以与祭者可以观德行其容体比于礼其节比于乐而中多者得与于祭凡大射各于其射宫侯者其所射也凡此侯道虎九十弓熊七十弓豹麋五十弓所射正所谓侯者天子中之则能服诸侯诸侯以下中之则得为诸侯郑司农云鹄鹄毛也方十尺曰侯四尺曰鹄二尺曰正四寸曰质谓九十弓者侯中广一丈八尺七十弓者侯中广丈四尺五十弓者侯中广一丈尊卑异等考工记曰梓人为侯广与崇方三分其广而鹄居一焉然则侯中丈八尺者鹄方六尺侯中丈四尺者鹄方四尺六寸大半寸侯中一丈者鹄方三尺少半寸谓之鹄者取名于鳱鹄鳱鹄小鸟而难中是以中之为隽【鳱音鴈】
　　王葵初云侯之上中下皆用布而两傍饰以虎其中设鹄为【缺】其鹄眂其弓之数而降杀焉凡侯天子以三诸侯以二卿大夫以一又梓人为侯曰张皮侯而栖革则春以功皮侯即熊虎豹之三侯天子大射之侯也张五采之侯则逺国属五采即五正之侯天子賔射之侯张兽侯则王以息燕此又天子燕射之侯也其侯虽不见于经而乡射记言天子熊侯白质诸侯麋侯赤质大夫布侯画以虎豹士布侯画以鹿豕即兽侯尔盖大射以鹄賔射以正燕射以质不可以不辨
　　画布曰正栖皮曰鹄

　　尚书通考卷五
<经部,书类,尚书通考>
　　钦定四库全书
　　尚书通考卷六　　　　　元　黄镇成　撰弼成五服至于五千州十有二师外薄四海咸建五长
　　蔡氏曰五服甸侯绥要荒也言非特平治水土又因地域之逺近以辅成五服之制也五千者每服五百里五服之地东西南北相距五千里也
　　王肃云五千里者直方之若其廻邪委曲动有倍加之数是直路五千里也
　　頴达曰郑云地记书曰昆仑山东南地方五千里名神州颖达曰薄者通近之义外薄四海言从京师而至于四海也释地云九夷八狄七戎六蛮谓之四海谓九州之外也王制云五国以为属属有长故诸侯五国立贤者一人为方伯谓之五长以相统治欲以共奨帝室故也方伯谓周礼九命作伯者也王制云千里之外设方伯方伯一州之长谓周礼八命作牧者也
　　蔡氏曰十二师者每州立十二诸侯以为之师使之相牧以纠羣后也
　　防曰戛击鸣球搏拊琴瑟以咏祖考来格虞賔在位羣后徳让下管鼗鼓合止柷敔笙镛以间鸟兽跄跄箫韶九成凤凰来仪
　　蔡氏曰戛击考击也搏至拊循也
　　孔氏曰戛击柷敔所以作止乐搏拊以韦为之实之以糠所以莭乐
　　頴达曰戛击是作用之名非乐器也故以戛击为柷敔柷敔之状经典无文汉初以来学者相传皆云柷如漆桶中有椎柄动而击其傍也敔状如伏虎背上有刻戛之以为声也乐之初击柷以作之乐之将末戛敔以止之故云所以作止乐释乐云所以鼔柷谓之止所以鼔敔谓之籈郭璞云柷如漆桶方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄连底撞之令左右击止者其椎名也敔如伏虎背上有二十七鉏铻刻以木长一尺栎之籈者其名也是言击柷之椎名为止戛敔之木名为籈戛即栎也搏拊形如鼓以韦为之实之以糠击之以莭乐汉初相传为然也
　　愚按歌者在上贵人声也球也琴瑟也皆取其声之轻清可以比于咏歌故堂上之乐以歌为主虽与堂下之乐相间代作然其奏也又各自为始终其始作也击柷以合之其音之有节也又搏拊以莭之其终也则戛敔以止之虽不可以戛击为柷敔然戛击者柷敔之用也故经言戛击鸣球搏拊琴瑟以咏其言相错成文意自可见若以为考击则经文简质不当言戛言击而又言鸣拊则明有其制周礼太师登歌令奏击拊则拊正为堂上之乐不得谓之拊循矣
　　球　玉磬也
　　周礼考工磬氏为磬倨句【音钩】一矩有半【注云必先度一矩为句一矩为股而求之既而一矩有半触其则磬之倨句也磬有大小此假矩以定倨句耳】其博为一【博股博也】股为二鼓为三参分其股博去一以为鼓博参分其股博以其一为之厚【郑司农云股磬之上大者鼓其下小者所当击者也　谓股外面鼓内面假令磬鼔广四寸半者长九寸也鼔广三寸长尺三寸半厚一寸】已上则摩其旁【郑司农云磬声大上则摩鑢其旁　谓大上声清薄而广则浊】巳下则摩其耑【或作端大下声浊也短而厚则清】小胥正乐县之位王宫县诸侯轩县卿大夫判县士特县【郑司农云宫县四面轩县去其一面判县又去一面特县又去一面四面象宫室三面其形曲　谓轩县去南面辟王也特县二于东方】凡县钟磬半为堵全为肆【钟磬者编县之二八十六枚而在一虡谓之堵钟一堵磬一堵谓之肆诸侯之大夫半天子之大夫西县钟东县磬士亦半天子之士县磬而已薛畚曰天子八堵四肆诸侯六堵三肆卿大夫四堵二肆士二堵一肆　通志曰书云泗濵浮磬泗濵石可以为磬唐代用华原石故白乐天作华原磬以讥之】
　　搏拊见前
　　琴瑟
　　琴操曰伏羲作琴世本曰神农作琴乐记曰舜作五之琴以歌南风眀堂位曰大琴大瑟中琴小瑟四代之乐器也乐书曰琴长八尺一寸正度也广雅曰琴长三尺六寸六分象三百六十六日象五行大为君寛和而温小为臣清廉不乱文王武王加二以合君臣之恩通典言伏羲作琴以脩身理性白虎通曰琴禁也琴止于雅以正人心也
　　通志曰桓谭新论曰五苐一为宫其次商角征羽文王武王各加一以为少宫少商説者不同又琴之始作或云伏羲或云神农诸家所説莫能详矣尔雅云大琴谓之离二十七今无其器齐桓公曰号钟楚荘曰绕梁相如曰緑绮伯喈曰燋尾而傅琴赋则曰非伯喈也琴世本云庖牺作五十黄帝使素女鼓瑟哀不自胜乃破为二十五具二均声礼圗旧云雅瑟长八尺一寸广一尺八寸二十三其常用者十九其余四谓之畨畨嬴也颂瑟长七尺二寸广尺八寸二十五尽用之易通卦騐人君冬至日使八能之士鼓黄钟之瑟瑟用槐木长八尺一寸夏至日瑟用桑木长五尺七寸【槐取其气上也桑取其气下也】见通志
　　礼书曰乐记曰清庙之瑟朱而防越尚书传曰大琴练达越大瑟朱达越盖越底孔也疏达通之也朱练而朱之也盖丝不练则劲而声清练则熟而声浊孔小则声急大则声迟故疏越以迟其声然后不至于太急练丝以浊其声然后不失之太清