尚书埤传

　　尹兹东郊
　　邹季友曰东郊乃下都经文止言东郊者治洛以化殷民为重也説者谓周公存则王城下都皆自监之周公没则分东郊使君陈监之王城之事君陈不与今考毕命曰只命公以周公之事毕公之任即代君陈者也何以见君陈不与王城之事哉此葢因书序分正东郊一语而误耳【洛与镐对立故曰分正正长也长治之郑晓曰东郊是下都亦曰洛邑毖殷顽民迁于洛邑是也】
　　周公师保万民
　　黄度曰东郊乡遂之地也周礼乡教孝友睦婣任恤乡有老二卿公一人无他职事独与乡大夫兴贤能献其书于王而已周公以天子三公为乡老教其民是之谓师保教其君教其民无异道也
　　凡人未见圣【至】惟草
　　苏微独圣也凡有求而未得也无所容其爱既得则爱衰此人之情也为人上者不能显诸仁藏诸用凡所以治民之具毕用而常陈则民狎而玩之矣故教之曰尔惟风下民惟草徳复有妙于风者乎
　　顺之于外
　　王问曰蔡引葛氏【兴仁】之説以成王为失言夫所谓顺之于外者只是承君之徳意而致之于民亦人臣奉君之常体观周公诰多士多方一则曰王若曰再则曰王若曰可见以此为坊后世犹有厚施于民以收君权如齐之田氏者邓元锡曰此非成王失言葢有为言之也殷顽比煽人臣而有施徳于民以没王惠康诰所以深疾夫造誉鳏君者也章美归君含美从王此正格顽之道大臣之职
　　训
　　吕祖谦曰周公之训大矣犹欲之者前人之政茍止以持循因袭为心其所成必降前人数等惟奋然开拓期以光大前业然后仅能不替葢造始之与继成其力量不同也
　　寛而有制从容以和
　　按蔡解从容为不一于和非是从容与寛和为类不可与有制为类也东莱云和中之时大体固贵寛茍无制则流荡纵肆安能从容以和乎驯扰于品节之中游息于范围之内斯其所以和也此解得之
　　简厥修【至】或不良
　　黄度曰乡法自闾胥至州长歳时读法书其徳行道艺戒令纠禁备焉修不修皆于此简别之州长三年大比大考乡里赞乡大夫兴废故有进良退不肖之法
　　膺受多福
　　郑伯熊曰人君不言福风俗淳厚偕之大道此人君之福也成王云膺受多福康王云永膺多福皆以商民式化言之天保报上受福之诗也归之羣黎百姓徧为尔徳诗之意即成康之意也
　　顾命
　　吕祖谦曰天子天下之共主也成王力疾临庙朝而命之毕召受遗率诸侯而辅之所以公天位严大宝世称汉武帝拔霍光于宿卫托以幼孤为知人不知所谓大臣非可寄安危属存亡者不在此选如周召内为师保外綂诸侯君存则辅政君没则托孤所谓受遗葢其一职也武帝垂没始拔一人付之平时大臣果安用乎无具甚矣林之奇曰后世人主将托后嗣独引亲信入受遗诏谓之顾命之臣汉唐末虽有嫡嗣不能属于大臣多立自戚宦之手仓卒之际废立纷然顾命一书诚万世之法
　　誓言嗣
　　邹季友曰嗣谓嗣君也周礼典命云诸侯之适子誓于天子摄其君注云誓犹命也明树子不易也告命之词致其戒勉故曰誓蔡不得誓言以嗣续我志从孔也未明当
　　降疾殆
　　邹季友曰殆字句当从孔云疾苦危殆蔡上章两言疾危殆此却云殆将何也
　　太保奭【至】毛公　师氏
　　朱子语录召公【冡宰】毕公【司马】毛公【司空】是三公芮伯【司徒】彤伯【宗伯】衞侯【司寇】是三孤孔氏以髙官兼摄下司汉世以来谓之领故召毕毛皆称公皆称领而芮彤卫则但称本爵也彤姒姓之国【黄度云彤国在青州北海县】余五国皆姬姓【毛公是文王之子伯爵见左】郑晓曰旧説成周时六卿迁转三公不然初太公为太师卒周公代之周公卒毕公代为太师召公仍为太保周公为冢宰卒召公以司空代之代冢宰而不代太师也召公厯三朝皆太保毕公代太公为司马而不代太师毛公代召公为司空而不代太保葢毛公代荣公为太傅康叔代太史苏公为司寇而不代其太史代太史者逸也【以立政太史司寇苏公为一人此注疏之説】
　　孔疏周礼师氏下大夫掌以媺诏王居虎门之左重其所掌故序于虎贲之上周礼注虎门路寝门也门画虎以明勇猛
　　兹既受命还出缀衣于庭　王崩
　　邹季友曰兹既受命句还字句还音旋孔羣臣已受命各还本位也【周礼射人掌国之三公孤卿大夫之位三公北面孤东面卿大夫西面】属下句读非　【附考】蔡幄帐按疏云四合象宫室曰幄王所居之帐也上有承尘皆以缯为之张于黼扆之上撤县县与悬通谓撤去钟磬也庭路寝之庭邹季友曰成王崩年经典不载汉律厯志云成王即位三十年四月庚戌朔十五日【当作十六日】甲子即引顾命之文以为三十年崩此刘歆説也皇极经世书云成王在位三十七年起丙戌尽壬戌
　　俾爰齐侯吕伋【至】南门之外
　　孔吕伋太公子为天子虎贲氏【疏云其属有虎士八百人】愚按周礼虎贲氏本下大夫齐侯领之葢以宿衞王宫为重也后世功臣子弟为列侯入宿卫亦其意史记称太公五世反葬于周是时伋必入为王官故虎贲百人属其綂领　孔将正太子之尊故出于路寝门外使更逆之　周礼注路寝门一名毕门范祖禹曰成王崩时太子必在侧特出而迎之所以显之于众也
　　叶时曰虎贲之士非太宰之属而太保得之则太宰兼总兵衞亦明矣然吕伋虽掌兵非有宰臣之命则不得以擅发召公虽制命非有二卿将命亦不得以専行兵权散主不在一人可见周人制兵之深意
　　设黼扆缀衣
　　尔雅户牖之间谓之扆孔屏风画为黼【斧通】文置户牖间疏云考工记画缋之事白与黑谓之斧是用白黑画屏风置于扆地言此于四座之上葢黼扆缀衣四座皆设之　【附考】蔡设帐按周礼掌次掌凡邦之张事凡丧王则张席三重
　　牖间南向　篾席
　　吕祖谦曰牖序夹房阶塾前皆指路寝言之牖间南向就路寝窓牖间南向设此座也间者窓东戸西户牖之间也即当宁之所
　　周礼司几筵云王位设黼扆扆前南向设莞筵纷纯加缫席画纯加次席黼纯孔疏篾席即周礼次席郑注彼云次席桃枝席有次列成文与孔合坐席皆敷三重举其上而言重知其下更有席也方回曰古天子受朝皆立燕则坐坐必有席席有重数之不同　【附考】蔡变几仍几按周礼注吉事谓王祭宗庙裸馈绎每事易几神事文示新之也凶事则不知神之所之仍在位皆设尔
　　西序　底席
　　孔疏西序东序路寝之东西厢孙炎云堂东西墙所以别序内外也
　　孔底席蒻苹礼记注谓蒲席为蒻苹王肃云底席青蒲席也愚按汉书史丹伏青蒲即此
　　东序　丰席
　　孔疏燕礼云君席阼阶之上西向知养国老飨羣臣与燕礼同
　　孔丰席莞尔雅莞苻蓠注今西方人呼蒲为莞蒲又云□鼠莞注纤细似龙须今蜀中所出莞席也袁黄曰按莞草似蔺可以为席诗上莞下簟是也蔡以为笋席误
　　西夹　笋席　纷纯
　　孔疏天子之室有左右房房即室也以其夹中央之太室故名夹室此坐在西厢夹室之前金履祥曰天子之屋四霤为四阿四个而有东西夹大夫士止有东夹然亦不敢为阿个也今此不言东夹惟言西夹而又南向与当扆同葢东夹者即初丧宅宗之翼室而西夹者则新陟王西阶之殡宫也卿大夫无西夹则殡于西阶之上士殡于客位惟天子有西夹其殡毕涂屋故于西夹为之
　　孔笋蒻竹纷黑绶疏云释草笋竹萌葢竹初萌生者是笋为蒻竹取其皮以为席也纷者组之小别郑周礼注云纷如绶有文而狭于此注云以组为之缘是也
　　天子朝觐听治养老私燕各有定处平居四席各因事而设今则并设于殡前也
　　越玉五重陈宝　赤刀　琬琰　夷玉　天球　大贝西房　东房
　　邹季友曰越玉五重古今异释皆未妥恐仍以孔为正越即前篇亦越之越承上为义玉五重者璧也琬琰也大玉也夷玉也天球也重者一双也古者双玉为防陈宝赤刀大训河图也取玉五重者间于三宝之中所以重宝也此六字总目下乃分别言之【大全陈大猷説与此同】
　　孔疏郑注云赤刀者武王诛纣时刀赤为饰周正色邹季友曰蔡赤刀赤削也削音笑刀室也今亦作鞘朱其刀室因曰赤刀也礼记少仪云刀授颖削授柎削音笑正与此同又周礼筑氏为削读如字却非此也书疏谓削为刀之别名礼记疏谓削为曲刀皆因周礼而误释耳
　　孔疏周礼典瑞云琬圭以治徳琰圭以易行则琬琰别玉而共为一重者其形质同也考工记云琬圭琰圭皆九寸古器考圆玉曰璧鋭上曰圭琬有锋芒琰无锋芒
　　袁黄曰尔雅东方之美者有医无闾之珣玗琪焉许慎马融郑皆以为即此夷玉谓东夷之美玉也蔡从孔训常常则何宝之有
　　按天球玉之可为磬者孔疏云雍州所贡璞玉未见琢治故不以礼器名之蔡训鸣球则是乐器不当列之于玉矣
　　邹季友曰贝水中介虫九真交趾所产大者至一二尺煑其甲以备器用或白质黄文或黄质白文或白质如玉紫点为文皆行列相当书大云文王囚于羑里散宜生得大贝如车渠献纣郑注云车渠辋也【车轮外围曰辋】大贝如车之渠沈存中云车渠蛤属生南海中大者如箕皆有渠垄如蚶壳攻以为器如白玉郑説非也
　　邹季友曰孔以东西序为东西序坐北西房为西夹室东房为东厢夹室皆未知何据详东西序皆有室两坐及诸器物皆陈列于室内赤刀以下诸物贵重必陈于前故言东西序舞衣以下诸物必陈之于后故言东西房或言序或言房变文耳东西两序之室外即两阶之前两塾之内乃五辂所陈之处也
　　大辂【至】之前
　　孔大辂玉缀辂金面前皆南向【其辕向南】先辂象次辂木皆在路寝门内左右塾前北向【其辕向北】疏云四辂两两相配【先与大上下相对次与缀上下相对】不及革辂者以革辂是兵戎之用【周礼革路建太白以即戎是戎辂即革辂也】于此不必陈之蔡以先辂为木辂次辂兼象辂革辂与孔不同程伯圭曰周礼巾车五辂惟玉辂金辂无副车象辂革辂木辂皆有副车王乗玉路余四路皆从是金缀于王也乗金辂余三辂皆从是象缀于金也若乗象路革路木路则各自有副车他路不复连缀矣是象辂当附缀路之列不当附次路也路与辂通陈啓源曰周礼巾车玉路为贵金路次之象与革又次之木路最贱蔡氏知引为证矣然谓贱者行宜逺而在先故谓之先路象革次之为次路此以意卜度之耳按礼器云礼有以少为贵者大路繁缨一就次路繁缨七就郊牲特云大路繁缨一就先路繁缨三就次路繁缨五就注疏谓五就为是葢节级相降每加以两则三就之下不应七就也要皆以少为贵则先路贵于次路可知矣又左襄十六年郑伯赐子展先路三命之服先八邑赐子产次路再命之服先六邑时子展位上卿子产位在四则先路贵于次路又可知矣蔡氏既知象贵于木而反以为次贵于先何其谬耶　孔疏成王殡在路寝下云二人执惠立于毕门之内毕门是路寝之门知陈车辂在路寝门内也左塾者门内之西右塾者门内之东从北面言之为左右也程伯圭曰蔡殡在西序按成王之殡当在堂上西楹之西序者堂下之室也非殡所在当在西阶之上【按檀弓周人殡于西阶之上则犹宾之也此的证】
　　雀弁执惠　阶戺　东垂西垂　侧阶
　　孔疏士入庙助祭乃服雀弁于此服之者士卫王殡与在庙同垂旒为冕无旒为弁雀弁色赤而微黒如雀头也惠以下七兵经多言戈余皆无文郑云惠葢斜刃宜芟刈戈今之句子防刘今之镵斧钺大斧戣瞿葢今三锋矛鋭矛属【蔡引説文云鋭当作鈗】
　　孔疏戺堂防防者棱也所立在堂下近于堂棱按东垂西垂在堂东西尽檐下疏谓东西堂之阶上似太逺
　　邹季友曰蔡侧阶北陆之阶误按郑王肃以侧阶为东下阶是也杂记称夫人升自侧阶注亦云旁阶也嗣王自翼室适殡所往还必由之地故特备仪衞焉
　　孔疏立毕门及夹两阶服弁者皆士也以去殡逺故使士为之立堂上堂外服冕者皆大夫也以去殡近故使大夫为之先门次阶次堂从外向内而序之也次东西垂次侧阶又从近向逺而序之也前陈坐位器物皆以西为上由王殡在西序故也此执兵宿卫之人则先东而后西者以新王在东故也【在东翼室】自狄设黼扆至此幄座靓深寳玉炜车辂列峙兵卫森严肃然起嗣王委重投艰惧不克承之意亦显然示天下以尊无二上正统相阴絶觊觎不臣之萌也岂徒壮国华彰备物已哉　蔡引东莱论极精陛楯周庐见秦纪执防见汉纪
　　麻冕黼裳　宾阶　蚁裳
　　夏撰曰麻冕用极细布即衮冕胡氏曰麻积麻为布冕冠上板也谓之缁布冠者染布为赤黒色也凡布八十缕为一升麻冕以三十升麻为之是二千四百缕矣苏麻冕之裳四章此独用黼以释丧服吉示变也下用蚁裳彤裳而不用纁亦变也礼祭服纁裳朱子曰麻冕乃是祭服顾命用之者以其立后继统事于宗庙故也【在庙则凶服不可入】
　　孔疏礼君升阼阶此由西阶升者未受顾命犹以子道自居不敢当主也愚按成王殡在西阶之上故升自西阶以就殡也
　　苏礼记子张之丧公明仪为之志焉褚幕丹质蚁结于四隅殷士也郑云画楮之四角其文如蚁行往来相交错殷之蚁结如今蛇文画岂蚁裳亦为此文欤
　　太史　上宗奉同瑁
　　孔疏太史乃太宗之属而先于太宗者太史之职掌册书此礼主为册命事重故先言之
　　上宗即太宗也变文言上者郑云宗伯大小三人此其上二人也一人奉同一人奉瑁愚按同瑁恐无一人并执之体此説当存　陈啓源曰按孔瑁所以冒诸侯圭以齐瑞信疏云此瑁惟冒圭不冒璧璧亦称瑞不以齐信未得而闻之也蔡并言冒圭璧不知何据
　　三宿三祭三咤
　　孔疏尔雅云肃进也宿即肃也三宿谓三进爵者从立处而三进至神所也三祭酒者三酹酒于神坐也每一酹酒则一奠爵于地邹季友曰礼吉祭尸受酒灌于地此非吉祭不迎尸故王代神祭酒也
　　秉璋
　　【附考】蔡圭瓒璋瓒按圭瓒者酌郁鬯之杓杓下有槃瓒即槃之名也圭为杓之柄故谓之圭瓒半圭曰璋
　　拜王答拜【二章同】
　　邹季友曰前太保拜白成王以事毕也王答拜敬所白也后太保拜饮福酒而拜神赐也王答拜代神拜也此非正祭不立尸蔡以为代尸拜非也陈师凯曰此王答召公拜也君在庙门外则全于君在庙门内则全于子冢宰元老大臣先之拜告顾命之拜为礼成康王主丧立柩前其答拜礼亦宜之冢宰顾命以相授见大臣如见先王也王答召公拜敬大臣即以敬先王也