尚书全解

　　帝曰弃黎民阻饥汝后稷播时百谷
　　孟子曰禹既防为九河瀹济漯而注诸海决汝汉排淮泗而注之江然后中国可得而食也后稷教民稼穑树艺五谷五谷熟而人民育人之有道也饱食暖衣逸居无教则近于禽兽圣人有忧之使契为司徒观孟子之言则是稷之播百谷契之敷五教皆在禹平水土之后未即位之前而舜乃列于九官之次者舜特使禹宅百揆禹譲于稷契暨臯陶将使舜以百揆之任授之也舜既不许其譲而以百揆授禹矣而稷契臯陶之位皆已至无可迁者但称美其前功申儆之而已曰稷者时居稷官也弃稷也时居稷官故禹称其官弃其名也故舜称其名曽氏云弃者以诞寘之隘巷寒冰平林为名也黎民阻饥者众人之艰在于饥此葢指洪水未平民方艰食之时言之也播时百谷以济此烝民者汝后稷之功也谓之后稷者葢虽在朝为公卿而分土胙民为诸侯尊而君之故称后稷葢当是时称后非独后稷一人如吕刑所称伯夷降典禹平水土皆可谓之后而后世亦称夔为后夔又皆尊而君之之称也百谷者所播非一种故曰百谷生民之诗曰艺之荏菽荏菽斾斾禾役穟穟麻麦幪幪瓞唪唪又曰诞降嘉种维秬维秠维穈维芑惟后稷之粒食烝民所播非一种故谓之百谷葢举其多而言之也
　　帝曰契百姓不亲五品不逊汝作司徒敬敷五教在寛此亦谓洪水未平民未知敎之时言之也意以为百姓所以不亲于下者由五品之不顺于上故也人伦明于上则小民亲于下矣五品五典之敎皆言人伦也自其可以为万世常行之法而言之谓之五品自其设而为敎言之则谓之五敎其实一也但史官异其文耳左氏传与孟子论五典皆本于舜典而其文不同左氏传云舜举八元使布五敎于四方父义母慈兄友弟恭子孝而孟子曰使契为司徒敎以人伦使父子有亲君臣有义夫妇有别长防有序朋友有信此二说皆本于舜典而其文则大同小异窃谓左传之言不如孟子之说为尽中庸论天下之逹道五曰君臣也父子也昆弟也夫妇也朋友之交也葢人伦之道尽于此五者契为司徒敎天下以人伦而君臣之义夫妇之别朋友之信岂有忽而不敎者哉当以孟子之言为证汝作司徒者言汝为司徒之职谨布五敎于民其有不率敎者又当寛以待之也诗云天生烝民有物有则民之秉彞好是懿徳秉彞之性人之所同有也其有至于丧其秉彞而乱人伦之性者未必其中心之诚然也良由敎化有所未明习俗有所未成则其固有之性逐物而丧矣惟敎化已明习俗已成将见复其固有之性矣故舜命契为司徒敎之以五典其有不率敎者不与贼冦奸宄之人同陷臯陶之刑又命寛以待之开其迁善逺罪之路而纳之于君子长者之域也在寛者孟子所谓劳之来之匡之直之辅之翼之使自得之又从而振徳之者也汉韩延寿为冯翊民有昆弟相与讼田延寿大伤之曰幸得备位为民表率不能宣明敎化至令有骨肉争讼此咎在冯翊因闭閤思过于是两兄弟深自悔皆自髠肉袒谢愿以田相移不敢复争仇览为蒲亭吏人有陈允独与母居而母诣览告允不孝览曰前过舍见庐落顿整耕耘以时此非恶人当是敎化有所未至览因至允家与其母子饮因为陈人伦孝行譬以祸福允卒成孝子惟其待之以寛则五敎可得而敷之夫契为司徒在禹平水土之后至舜之即帝位凡三十余年矣而舜申命之言犹有在寛之语则其待之之厚也至矣尧舜之敎民其优游不廹如此宜其垂拱坐视夫民之阜也
　　帝曰臯陶蛮夷猾夏
　　臯陶作士亦在舜未即位之前此亦申儆之而已矣蛮夷猾夏王氏云在周大司马之职当舜之时以士官兼之其意以谓舜之时不立大司马之官其有蛮夷猾夏则使臯陶治之此说不然夫蛮夷侵乱邉境将用兵以御之邪不用兵以御之邪不用兵以执之则何以臯陶之刑如其用兵以士官为将帅古无是理唐虞稽古建官惟百典之所载惟有九官姑以见其得贤才而用之以共致无为之治尔非谓所命之官只此九人也甘誓大战于甘乃召六卿在啓时有六卿则当舜之时安知其无司马之职而必以为兼于士官乎然而舜告臯陶则曰蛮夷猾夏何也此非境外之蛮夷舜之世九州之内葢有蛮夷与吾民错居境内冀州扬州之岛夷青州之莱夷徐州之淮夷梁州之和夷是也惟其与吾民杂居于境内而能肆为侵叛以为吾民之害于是使臯陶辨华夷内外之分以法绳治而时取其尤桀黠者而诛之尔汉光武受南单于降处之内地其后华夷无辨风俗杂揉骎骎以成东晋五胡之乱良由不能辨之于猾夏之初故也
　　宼贼奸宄汝作士五刑有服五服三就五流有宅五宅三居
　　宼贼奸宄乃吾民之犯法者也羣行攻刧曰宼杀人曰贼奸宄说者不同左氏传以谓乱在外曰奸在内曰宄此说未知孰是要之奸宄亦是宼贼矣夫蛮夷猾夏冦贼奸宄此孟子所谓不待敎而诛也故于臯陶之刑汝作士士理官也五刑墨劓剕宫大辟有服者服其罪也孟子所谓善战者服上刑也五流谓五刑不忍加诛则制为五等以宥之有宅者安其居也葢刑而当其罪则刑者服其罪流而当其罪则流者安其居也五服三就孔氏曰行刑当就三处大罪于原野大夫于朝士于市其说出于国语然经言五刑是五刑皆然也若以谓大罪于原野大夫于朝士于市则是皆于大辟之一刑矣墨劓剕宫必不然也孔氏以三就为朝市原野又以三居为大罪四裔次九州之外次千里之外此说尤为无据夫四凶流于四裔葢在九州之内今谓大罪四裔次九州之外无是理也王氏云行刑者或就重或就轻或就轻重之中此之谓三就流者或居逺或居近或居逺近之中此之谓三居此说为善葢敎臯陶原情而定罪耳夫欲刑者之服其罪流者之安其居则必权人情之有宜轻者有宜重者有宜轻重之中者其流罪有宜居近者有宜居逺者有宜居逺近之中者皆酌之以人情而不背戾于法此所贵于惟明克允也
　　惟明克允
　　理官惟明故能允也允信于人也葢欲刑者之服其罪流者之安其居非信于人不可欲信于人则在乎明足以察人情之是非而善权其轻重也孔子曰片言可以折狱者其由也与葢惟信于人者为可以折狱非其明足以有察则安能片言而折之哉故片言折狱非惟明且允者有所不能也舜命契为司徒敎以在寛命臯陶作士敎之以一言曰明契与臯陶以是能其官未有出于一言之外其言可谓简而当矣
　　帝曰畴若予工佥曰垂哉帝曰俞咨垂汝共工垂拜稽首让于殳斨暨伯与帝曰俞徃哉汝谐
　　谓谁能顺我百工之事也马氏云司空兼理百工之事葢禹既由司空以宅百揆于是又求其可为司空以代禹者也周礼考工记曰国有六职百工居其一焉郑氏云百工司空事官之属司空掌营城郭建都邑立社稷宗庙造宫室车旗器械百工者唐虞以上谓之共工郑氏此说亦未尽唐虞之世虽谓之共工然亦谓之司空伯禹作司空是也佥曰垂哉四岳见垂能任百工之事也据上文言畴若予工下文佥曰垂哉则是所询者亦询四岳而佥曰者亦四岳荐之也而不言咨四岳者葢史官经纬其语以成文以使文势上下互相发明也垂有创物之巧精于百工之技艺故四岳荐之使緫领百工之事葢其所制器歴代传之以为宝故传所谓垂之竹矢是也以一矢观之有以见垂于百工技艺之事无不精以一垂观之有以见舜之时百工有司莫不称其职也舜曰俞者然其所举也汝共工犹言汝后稷播时百谷谓使居是官也孔氏见文无作字遂云共谓共其职事审如此说则与尧典所称者乃为异文无是理也据下文汝作秩宗古文亦无作字但云汝秩宗与此同垂拜稽首让于殳斨暨伯与孔氏以殳斨伯与为二臣非也禹让稷契臯陶三人也则曰让于稷契暨臯陶伯夷让于夔龙二人也则曰让于夔龙此之所让与禹正同然中加暨字则其为三人也无疑矣殳一也斨二也伯与三也帝曰俞者然其让也虽然其所让然殳斨伯与又未若垂之善于其职故使往谐其官也
　　帝曰畴若予上下草木鸟兽佥曰益哉帝曰俞咨益汝作朕虞益拜稽首让于朱虎熊罴帝曰俞往哉汝谐此又求掌山泽之官自上下以其地言之自草木鸟兽以其物而言之孟子不违农时谷不可胜食也数罟不入污池鱼鼈不可胜食也斧斤以时入山林材木不可胜用也谷与鱼鼈不可胜食材木不可胜用是使民养生丧死无憾王道之始也舜既命稷以播百谷又求掌山泽之官葢此二者诚足国用之本也佥曰益哉四岳举益谓可堪此职当禹治水之初舜使益掌火益烈山泽而焚之禽兽逃匿然后禹得而施其功则是益之职其掌上下草木鸟兽亦已久矣至此则复命之者葢前此虽烈山泽驱禽兽是时禹居平水土之职益但为之佐耳至是方正其为虞之职也曽氏云案周礼云大山泽虞中士四人下士皆八人中山泽虞下士皆六人下山泽虞下士皆四人益之为虞岂一山一泽之虞葢为众虞之长也作朕虞犹云若予工也或以益为臯陶之子是未必然据伯益即伯翳也其后为秦在春秋之时浸以强盛使伯益果臯陶之子则秦乃臯陶之后也而臧文仲闻六与蓼灭曰臯陶庭坚不祀忽诸徳之不建民之无援哀哉使臯陶犹有后于秦则文仲之言不若是之甚也案史记云帝禹立而举臯陶荐之且授政焉卒封臯陶之后于六或在许而后举益任之政以是观之则益与臯陶不得为一族也明矣让于朱虎熊罴孔氏亦以为二臣据左传载高辛氏之子有仲虎仲熊虎与熊既为二人则朱与罴亦当为二人矣朱博士云殳斨伯与三人也故言暨以别之朱虎熊罴四人也故不言暨此说为善禹让于稷契臯陶伯夷让于夔龙故舜或称其前功而申戒之或使为典乐纳言之职而垂益所举数人则无所迁擢者唐虞稽古建官惟百其所命者不但此九官也然既然垂益之譲则于此数子亦必命之位但史文不备耳太史公谓舜以朱虎熊罴为益之佐理或然也然典之所不载不知太史公何从而得之耳
　　帝曰咨四岳有能典朕三礼佥曰伯夷
　　舜于是又求典礼之官此即周官大宗伯之职也大宗伯掌建邦之天神人鬼地示之礼则此所谓三礼也典礼之职吉凶军賔嘉之事虽无所不统然实以郊庙祭祀为主故但云典朕三礼葢人君尽其孝敬以事天地祖宗则民徳归厚兹实礼之本也伯夷臣名其氏族则不可知先儒引郑语云姜伯夷之后此说不可信且国语既以姜姓为四岳之后矣而又以为伯夷之后其说自相戾韦昭遂谓即四岳且经云咨四岳有能典朕三礼佥曰伯夷岂四岳以是自荐也揆之人情决不如此则伯夷之为姜姓虽先儒有所据而云亦未可信
　　帝曰俞咨伯汝作秩宗
　　秩宗当时礼官之名也国语曰使名姓之后能知四时之生牺牲之物玉帛之类采服之宜彞器之量次主之度屏摄之位坛场之所上下之神祗氏姓之所出而心率旧典者为之宗以其名姓之臣故谓之宗以其率旧典故谓之秩秩常也周以礼属宗伯即此所谓宗也汉以礼官为太常即此所谓秩也
　　夙夜惟寅直哉惟清伯拜稽首让于夔龙帝曰俞往钦哉
　　寅也直也清也此三者所以事郊庙交于鬼神之道也寅者敬而不慢直者正而不謟清者洁而不污能夙夜尽此三者则神之徳感矣孟子曰西子蒙不洁则人皆掩鼻而过之虽有恶人斋戒沐浴则可以事上帝斋沐者夙夜惟寅直哉惟清之谓也汝往哉往哉汝谐往钦哉是皆不许其让而使之往践其职也文虽少变意皆不殊必欲从而为之说则凿矣
　　帝曰夔命汝典乐敎胄子直而温寛而栗刚而无虐简而无傲诗言志歌永言
　　此则因伯夷之让夔而使之典乐敎胄子也胄子谓元子以下公卿大夫之子孙周官大司乐掌成均之法则治国之学政而合国之子弟即此职也古之仕者世禄不可以无敎之人而袭父兄之位故必合胄子而敎之唐虞三代之际仕于朝者非天子之族类则世臣巨室之家其超于耕稼侧防者率不过数人耳岂其时世家之子弟皆贤而后世为不可及邪惟古之所以敎胄子者有其具也然其敎之必典乐之官何也古之敎者非敎以辞令文章也惟长善救失以成就其徳耳惟将以成就其徳故优而游之使自求之厌而饫之使自趋之自兴于诗至成于乐此敎之序也先王之作乐必本之情性稽之度数本之情性乐之所以生也稽之度数乐之所以成也葢乐之设非听于铿锵而已将使人导性情之中和而反之于正故必本之情性自直而温至诗言志歌永言所谓本之情性也虽本于情性而形之于乐洪纎小大不可以无法故必稽之度数声依永律和声所谓稽之度数也学记曰学者必有失敎者必知之知其心然后能救其失敎也者长善救失者也自直而温以下皆长善而救失之道也直者易失于不温和寛者易失于不庄栗刚者易失于虐简者易失于傲此敎者之所当知也彼之能直能寛能刚能简敎者则长其善不温者不栗者虐者傲者则救其失大司乐曰以乐徳敎国子中和祗庸孝友与此意同葢其直能温寛能栗刚能无虐简能无傲则中和祗庸孝友矣直寛刚简与臯陶言九徳洪范言三徳其大意则同其先后多寡之殊本无他义必欲为之说则凿矣
　　声依永律和声
　　此言歌律之序也在心为志发言为诗故曰诗言志言之不足故嗟叹之嗟叹之不足故永歌之永长也永言长言也歌者人声也上如抗下如坠曲如折止如稾木倨中矩勾中钩累累然端如贯珠此皆人声之发也人声之发有洪纎小大则有宫商角徴羽之五声焉声之洪而浊者曰宫其次曰商声之纎而清者曰羽其次曰徴其声在洪纎清浊之中者曰角人之声有此洪纎小大则乐器依之而作焉古者作乐升歌于堂然后乐奏是所谓声依永也声有洪纎小大苟无以为之准则大过于宫者或至于摦而不宫小过于羽者或至于窕而不成如此则乐不和矣故必以十二律而和之十二律以黄钟为本黄钟律长九寸三分损一下生林钟林钟长六寸三分益一上生太蔟太蔟长八寸此三律皆全寸而无余分自太蔟生南吕以至无射生中吕其间九律皆有空积忽防葢古人之作律也其意以为声无形而乐有器器必有而声不可以言传惧夫器失而声遂亡也乃多为之法以着之故始于声者以律而造律者以黍自一黍之广积而为分寸一黍之多积而为龠合一黍之重积而为铢两此造律之本也故为之长短之法而着之于度为之多寡之法而着之于量为之轻重之法而着之于权衡是三物者亦必有时而弊则又緫其法而着之于数使其分寸龠合铢两皆起于黄钟然后律度量衡相为表里使得律者可以制度量衡可以制律四者既同而元声必至则乐和矣葢律有常数数有常度而声有洪纎咸取则于此此之谓律和声