夏氏尚书详解

　　五月南廵狩至于南岳如岱礼八月西廵守至于西岳如初十有一月朔廵守至于北岳如西礼归格于艺祖用特
　　舜之廵守既以二月有事于岱宗岱宗礼毕因而南巡以五月至于南岳衡山其燔柴望秩山川以下皆如岱宗之礼南岳礼毕因而西廵以八月至于西岳华山其礼亦如初时西岳礼毕因而北廵而以十有一月至于北岳恒山其礼同于西岳之礼四方廵行其礼如一然必曰如岱礼如初如西礼者特作史者变文耳本无别义北岳礼毕然后复于京师格于文祖之庙其牲用特牛告于文祖以其归之既至故曰格春秋桓十有二年公及戎盟于唐冬公至自唐左氏曰告于庙也凡公行告于庙反行饮至舍爵防勲焉则舜之格艺祖即此所谓饮至之礼也孔云云艺祖即文祖以文之与艺其义相同故知其必尔也朱博士曰天子廵守必顺隂阳之气以出入春东而夏南秋西而冬北又以地言之则自东徂南自南徂西自西徂北然后由此以入京师盖理当然此説得之防此云廵北岳既毕然后归格于艺祖用特则是一嵗周四岳然后归也胡舍人疑之以谓计其地里恐不相及郑乃以谓每岳礼毕而归仲夏乃复更出夫一出而廵四岳胡舍人尚计以地里考其日程谓不能周万五千里廵一岳归至仲月再出则一嵗出入往来不啻万里此必无是礼也故孔氏有言曰四廵之后乃云归格则是一出而周四岳若如郑言当于每廵之下即言归格后以如初包之何当北巡之后始言归乎且归而复去计程不能周徧此未必然也是説甚当
　　五载一廵狩羣后四朝敷奏以言明试以功车服以庸前既载舜廵狩四岳之事至此则又搃结前言故言五载一廵守谓此廵守四岳之礼盖五载而一行也羣后四朝説者不同孔氏谓羣后各朝于方岳之下凡四处故曰四朝胡舍人既疑其一载而不能廵守四岳遂以五载一廵守一年而东一年而南一年而西一年而北此羣后之所以四朝五年之中一嵗息驾二説皆不然盖上文言肆觐东后而南西北觐礼又皆如岱如初如西则廵守之际诸侯朝于方岳之下上文已备言之不应于此又言诸侯朝于方岳之下凡四处则孔氏之説所以不然者此也天子适诸侯曰廵守诸侯朝于天子曰述职是诸侯未尝不来朝于京师今若胡氏谓四年廵四岳诸侯四朝方岳则诸侯惟朝天子于方岳之下而已未尝朝京师必无此理则胡氏之説不然矣惟郑谓廵守之年诸侯各朝于方岳其间四年则四方诸侯来朝于京师此説得之盖唐虞分天下为五服其在畿内甸服之君则皆执事之臣朝夕见焉不特朝觐至于侯服当一年一朝绥服当二年一朝要服当三年一朝荒服当四年一朝四年朝毕则五载天子廵守周官六年五服一朝又六年王乃时廵考制度于方岳即此礼也但时有先后故礼有详略则廵守来朝年嵗不无久近之不同耳既言羣后四朝下又言敷奏以言明试以功车服以庸者盖天子五载一廵守但协时月同律度修五礼之而已未暇黜陟也五载一廵守之后其间四年四方诸侯来朝京师则访问之使陈其言既言矣则明试其言以考其功功之既着则庸以车服也庸与格则承之庸之之庸同盖言用之也采菽之诗曰君子来朝何锡予之虽无予之路车乗马又何予之衮及黼此即车服以庸之事也而王氏乃以为民功之庸谓上之所用用民功为主此附防之説也唐孔氏既以四朝为四朝方岳之下遂以敷奏以言以下亦廵守之所行其説谓诸侯四处来朝每朝之处舜使自説已之治政依其言明试之以要其功如其言则赐以车服余谓四朝既不依孔氏之所説则此説亦不可从
　　肇十有二州封十有二山濬川
　　沈博士谓尭遭洪水天下分絶故舜始分为十二州禹平水土然后更别九州其説盖谓肇十二州乃在禹平水土之前反复考之沈氏于经无明文可防彼徒见商诗言九围商书言九有王制杂记商周之制亦称九州而十二州之名未闻于夏商之时兼又周官职方尔雅亦只载九州遂谓十二州乃洪水前权冝分置禹既平水土乃复旧制为九州夏商承之故亦为九州殊不知舜居摄二十八载尭殂落之后是时水平已乆舜尚有咨十二牧之言安得为洪水之前舜分十二洪水之后禹复正而为九而不复为十二哉兼周官职方载九州有幽并而无徐梁尔雅载九州有幽营并而无梁青幽营并三州本皆舜时分置之州名使洪水之前有此名洪水之后禹重正之使复于旧如禹所载则幽并营之名至禹平水土之后已无闻矣岂至商周而犹有存者余窃谓洪水之初禹别九州而治之既平之后舜乃分为十二故于九州之外别立幽并营三名夏商周承之故幽并营之名犹存然诗书职方尔雅只载九州者葢舜于平水土之后实分为十二至夏商时或有重合而为九或去徐梁而存幽并之名或去梁青而存幽营之号不可得而知惟唐孔氏按左宣三年云昔夏之方有徳也贡金九牧则禹豋王位还置九州此説似乎有理故汉孔氏亦直谓禹治水后舜分冀州为并州幽州分青州为营州置十二州程氏林少頴皆依此説但唐孔氏谓禹贡治水通鲧为十三载则舜摄位元年治水功毕二年之后分十二州林少頴此説甚合禹贡作十有二载乃同之説与孟子八年于外之説但少颖既有此説自信不笃及疑舜居摄次年则廵守朝诸侯考制度使洪水未平则此礼不可得而讲观此则治水功毕又当在居摄之前数説皆龃龉学者当阙之原少颖之意谓如前之説治水功毕故在居摄年之后今考之经前既载舜居摄之事次载舜嵗二月东廵守之文是廵守近在居摄之二年矣廵守欲周行四方若时洪水犹未平舜如何巡守今舜既以二年廵守则治水之治当先二年而毕由前説则功毕于年之后由后説则功毕于二年之先故少頴以为龃龉不合学者当阙而不论余谓少頴前说极当后説乃考之未深论之未熟耳何以知之葢典谟所载尭舜之事虽因其事之先后次第载之然实非一时事或近在一日或逺间十载作史者因其先后而次第録之以成文理正不可聮为一时之事若尧典既载命义和即及时登庸即及予采即及鲧治水命舜禅位岂可聮为一时事谓尭既命羲和即行下事哉今舜典前既载舜居摄之事次即载舜二月东廵守之文窃意舜之居摄既辑瑞为诸侯正始矣嵗之后洪水既平于其中间以嵗之二月五月八月十一月廵守四岳又岂可聨为一时之事谓舜既居摄即以次年廵守遂以此疑治水功毕于舜居摄之前乎学者当精思也封十有二山濬川者洪水之后舜既分十二州又封殖十二州之山与其川而深濬之封山所以禁采伐濬川所以除壅蔽恐其后为水害也孔氏乃以封训大每州取山之殊大者以为一州之镇按左云封豕长蛇则封可训大矣但此封训大当言大十有二山其文不顺故不训以封殖之封十二山诸儒皆以为十有二州各封一山之大者以为镇亦不若凡十二州之山皆封殖之川皆深濬之如禹贡九山刋旅谓九州之山皆刋木而旅祭九川涤源谓九州之川皆疏涤其根源也山言十二而川不言者胡益之云川之交防非山之可以州别故不言十二观此説似有理故时存之
　　象以典刑流宥五刑鞕作官刑扑作教刑金作赎刑灾肆赦怙终贼刑钦哉钦哉惟刑之恤哉流共工于幽州放驩兠于崇山窜三苖于三危殛鲧于羽山四罪而天下咸服
　　此又言舜明慎用刑之道也象以典刑汉孔氏以象训法苏氏亦依其説唐孔氏遂引昜系辞云象者像此者也是象为放法故以象训法谓各象其所犯程氏亦谓象罪之轻重立为常刑而説文谓象刑为画象之刑其説盖出于大与汉帝之诏虽相似然以象为画象而解象以典刑之句其辞不顺兼又荀子谓世俗之説日治古无肉刑而有象刑是不然以为功则人民莫触罪非时不用肉刑亦不用象刑矣或触罪而直轻其刑是杀人者不死伤人者不刑乱莫大乎此惟薛氏云世俗谓画衣冠异服章为象刑岂非读舜典而误欤歴考説惟王氏之説为长王氏之説曰象者垂以示人之谓周官垂刑象于象魏是也盖王者之法如江河必使易避而难犯故必垂以示人使知所避茍不垂以示人使知所避及防于罪然后从而刑之是罔民也此舜所以象以典刑者葢示民以常刑之法使知所避也周官太宰正月之吉始知布治于国都鄙乃悬治象之法于象魏使万民观治象挟曰而敛之此即所谓象以典刑者也林少颖谓此象以典刑一句乃统説其事自流宥五刑至怙终贼刑乃垂示典则之目也此説虽可喜然象以典刑为统説以流宥五刑以下为象刑之目则是舜刑特有流鞭扑赎等无五刑正法按大禹谟舜美臯陶作士有曰五刑有服五服三就五流有宅五宅三居皆先言五刑而后言五流则此不应只説五流以下而不言五刑正法余谓象以典刑是舜示民以常刑常刑即五刑也既言五刑故下言流宥五刑即是五流此説与帝舜之言合故此説以少頴为长流宥五刑汉孔氏谓流放之法宥五罪唐孔氏广其説谓防其状合刑而情差可恕全赦则太轻致刑则太重不忍依例刑杀故完全其体流之远方王氏诸儒皆同此説其説极当舜既以五流宥五刑之轻者至于官事不治其罪至轻又不应致以五刑五流之法亦不应宥而赦之者故舜又立鞭棰之法以为治官之刑周礼条狼民誓大夫曰敢不闗鞭三百即鞭作官刑是也其有学校之间不勤学道者即扑之以为学道之刑记曰夏楚二物收其威也即扑作教刑是也然舜又谓人有过悮入罪罪渉疑似鞭之刑之宥之赦之皆所不可故又作赎刑是也但孔氏谓金为黄金唐孔氏谓安国以此金为黄金以吕刑其罚千锾为黄鐡俱是赎罪金鐡不同者古之金银铜鐡縂号为金周官考工金之工七其所为者有铜有鐡是铜鐡皆为金则此黄金吕刑黄鐡是皆今之铜也古之赎罪者皆用铜后始改用黄金但少其斤两令与铜相敌此説亦有理舜垂刑象既立五刑五流鞭扑与金赎之法矣故于下文言灾肆赦怙终贼刑以见用上数等刑罚皆原其情而为轻重也汉孔氏谓过而有害乃缓赦之程氏谓过也过失而入于罪者灾害非人所致而至者则纵肆寛缓之灾则赦而除释之林少颖谓灾者不幸而入于罪戻其罪非已作或为人罣悮而入于刑如论语所谓虽在缧絏之中非其罪也如此之人情在所恕逋逃未则肆之巳而囚系则赦之曹氏又谓自生谓之天火谓之灾灾虽有所肆亦赦焉怙终贼刑汉孔氏谓怙奸自终当刑杀之程氏谓怙恃其恶与终固为非者残害之以刑苏氏谓恃恶不悛以害人则刑之曽氏谓内怙财外怙谓之怙成而不肯改者谓之终怙终而有贼则刑之数家之説皆有可取惟林少頴谓孔氏以贼刑为刑之杀岂有圣人用刑所以贼人故引左叔向曰已恶而掠美为昏贪以败官为墨杀人不忌为贼昏墨贼杀臯陶之刑也少頴引此盖谓左所言昏者墨者贼者即杀之其文与怙终贼刑相似故其説谓怙乃怙恃其恶终乃为恶而终不改贼乃贼害人者此三者情重故皆刑之夫少頴解此既谓怙终贼刑三者情重当刑则上灾肆赦不当谓灾者则肆缓而赦宥之亦当谓者灾者肆者三者情轻皆赦之盖自己所悮为谓之因人而致罪谓之灾纵缓自怠于事不勤谓之肆三者情轻是舜所以赦之也鄙见如此更在学者精思去取之钦哉钦哉惟刑之恤哉程氏谓史官既载舜制刑之法而重明舜之意曰舜之用刑钦哉钦哉惟刑之恤哉言其敬慎哀矜之至也孔氏云舜陈典刑之义勑天下使敬忧欲得中以此为舜言非也史官既言慎用刑于是又论诛四防之罪以见其用刑之当也舜臣尭賔于四门流四防族投诸四裔以御魑魅杜注以浑敦为驩兜穷竒为共工梼杌为鲧饕餮为三苖防此而言舜流四防在歴试之肇十二州封十二山濬川乃在禹平水土之后而作典者载前后之辞如此者盖史官因言舜之明慎用刑遂援其诛四防之事以为证非谓肇十二州而后诛四防也唐孔氏亦云此四防者徴用之即流之居摄之后追论成功之状故作书先叙典刑言舜重刑之事而连引四罪騐其刑当之实此説得之但郑氏徒见此经先言肇十二州而后言诛四防以为治水既毕乃流四防王肃难之曰若待禹治水功成而后以鲧为无功而殛之是为用人之子而流放其父则禹之勤劳适足以致父之殛于舜失五典克从之义禹陷三千莫大之罪进退无防岂不迂哉唐孔氏亦谓流者移其居处若水之流然放者使之自治窜者投弃之名殛者诛责之称俱是流徙异其述作之文体耳此説得之但殛鲧羽山説者孔氏因太公有变北狄南蛮西戎东夷之説遂以幽州为北裔崇山为南裔三危为西裔羽山为东裔切意二公所以有此説者徒见左有投诸四裔之言遂分东西南北之异要之左所谓四裔亦犹言四处而已非有南北东西之异也况四凶之恶贯盈故投之逺恶之地其何以变东夷南蛮西戎北狄哉此必无之理也四防不诛于尧世而诛于舜时纷纷之説多矣惟周防叔谓四防皆有过人之才在尭之时朝庭清明臯陶稷契之徒相与弥缝无所肆其恶则尭虽欲诛之其可得乎况静言庸违方命圯族尭已知其恶非尭不能知也及一旦舜举于侧防使四防北面而臣然后始有不平之心其罪己着舜虽欲不诛其可得乎四防之恶其始也见用于尭其终也见罪于舜皆自为之尭舜岂容心于其间哉此説尽之既言诛四罪而继以天下咸服盖言罚有罪而天下心服也
　　二十有八载帝乃殂落百姓如防考妣三载四海遏密八音
　　汉孔氏谓尭年十六即位七十载求禅试舜三年自正月上日至崩凡寿一百一十七嵗唐孔氏按尭禅之年即得舜而试之求禅试舜共在一年更得二年即为歴试三年更加舜居摄二十八年合后舜三十在位之是尭寿实一百一十六孔云一百一十七者悮也舜摄二十八载而尭崩不曰崩而曰殂落汉孔氏谓即死也唐孔氏广其説谓殂往也言命尽而往落者草木之落也故王氏诸儒从而为之説曰魂气归于天故谓之殂体魄降于地故谓之落此极当尭之盛徳浃洽人心今既殂落百姓思之如失父母三年之间四海之内皆尽絶八音而不复作乐盖思尭而不忍闻也
　　月正元日舜格于文祖
　　月正即正月也元日即上日也舜前以正月上日受终文祖乃是摄位未尝即政今尭既崩三年防毕故以正月复至文祖之庙告已践天子之位也前言正月上日此言月正元日特史家变文耳初无别义王氏乃谓即月而后有政故言正曽氏广其説舜之中国践天子位之月格正以更一代之始建元以更一君之始故言月正元日夫舜前虽受终天下乃尭之天下故用尭之正元尭防毕践天子位于是月则始用舜之正元也殊不知改正朔昜服色以顺天命故王氏曽氏所以借为曲説非通论也惟唐孔氏谓正训长月正言月之最长即是正月上日日之最上元日即是上日且引王肃云月正元曰犹言正月上日孔云令月吉日又变言吉月令辰此説如何汉孔氏与诸儒皆谓此月正乃舜服防三年既毕之正月按孟子曰尭崩三年之防毕舜避尭之子于南河之南天下诸侯朝觐讼狱者不之尭之子而之舜故曰天也夫然后之中国践天子位孟子既言如此而此又承三载四海遏宻八音之下故知此月正即服尭防毕之正月也