夏氏尚书详解

　　先王之彊理天下尤谨于华夷之辨故其所以画郊圻而固封守者尤极其严王畿之外既封诸侯之国使小大相维以为王室之辅而其外之五百里则接于要荒之服故圣人于是名之以绥服绥者使之绥安邉境而守卫中国也然绥服五百里则分为二节其内三百里则接于侯服故使之揆文教揆者揆中国之文教若掦子云所谓五政所加七赋所飬即所谓揆文教也揆文教盖以文教为之准也其外二百里则接于要荒故使之奋武卫是使奋武以卫天子也左传成王封伯禽于少皥之墟封康叔于商墟皆启以商政彊以周索封唐叔于夏墟启以商政彊以戎索索法也盖鲁卫之地在文教所揆之内故彊理其地以治周之法至晋则界于太原晋阳之间迫近戎狄故疆理其地以治戎之法即此所谓揆文教奋武卫之意也林少頴谓夷狄之于中国本不敢有侵侮窥伺之意惟中国失其所以为武备者则狼子野心始敢肆其贪惏之心如汉魏使夷狄内附者入居中国障塞之地故至西晋有元海石勒之变石晋以防邉十六州之地贻契丹故至末帝有耶律徳光之变以是知彊理天下以绥服二百里为奋武卫之地以严华夷之辨此实万世遵行不可移易之法此説极当
　　五百里要服三百里夷二百里蔡五百里荒服三百里蛮二百里流
　　林少頴谓禹贡自绥服之外皆是夷狄之地礼乐正朔之所不及禹虽画为五服其实外之不治之以中国之治也頋其命服之名可见矣绥服之外五百里谓之要者但羁縻之而已也要服之外五百里谓之荒者比之要服又简畧此説是也此要荒二服亦各分为二莭要服内三百里则谓之夷外二百里则谓之蔡荒服内三百里则谓之蛮外二百里则谓之流曰蛮曰夷曰蔡曰流汉孔氏则谓因文生义谓夷为守平常之教蛮以文徳蛮来不拘以法蔡法也法三百里差简流夷也政教随其俗此皆附防缴绕最为难通今皆依少頴解少頴谓要服三百里谓之夷荒服三百里谓之蛮者盖言此乃徼外蛮夷之地也礼记虽言东夷西戎南蛮北狄然以此四者相对而言则有四方之名若但举一二字而言则四者皆可通不必东曰夷南曰蛮如经言蛮夷猾夏蛮夷率服皆泛而言之则此于要服言夷荒服言蛮者特谓自此乃蛮夷之地也要服三百里外之二百里谓之蔡先儒止作蔡字读按左定公四年蔡蔡叔注蔡放也陆音素逹反则此言蔡当亦是放罪人于此冝从左氏读荒服三百里之外二百里谓之流者以流罪人于此犹经所谓流共工也盖先王于罪人以其不可以中国畜之故放流焉所以夷狄之也虽然要服三百里为夷则其外二百里亦夷也而乃谓之蔡荒服三百里为蛮则其外二百里亦蛮也而乃谓之流者盖其外二百里最逺中国之人有恶积罪大先王不忍杀之则投之于此故言蔡言流以流放罪人之意其实即蛮夷之地僻且逺也少頴此説曲当事情故特从之
　　东渐于海西被于流沙朔南暨声敎讫于四海
　　此盖作书者叙大禹治水之功既成九州山川分域既辨五服彊理既定故于此遂叹美禹之功及四海也林少頴谓攷之上文海岱惟青州海岱及淮惟徐州青徐抵东海故此言东渐于海雍州言弱水既西而弱水入于流沙是雍州之界抵于流沙故言西被于流沙掦州言淮海是州抵南海也兾州夹右碣石入于河河之入海在碣石之右是兾州抵北海也故言朔南暨声教讫于四海讫于四海盖禹功尽施于四海也朔南不言所至连下文而见之也声教盖文徳也薛氏云声为风声化为教化振于此而逺者闻谓之声敷于此而逺者効谓之敎曰渐曰被曰暨皆是言声敎有所及特变文耳非有浅深详畧不同而説者乃谓东方之民仁而易化故言渐渐者浸而深也西方之民信而难变故言被被乎其外而已南方之民诈而多忒北方之民勇而善悍故言暨暨者及之而已诚如是则禹之声敎及之深者惟东方而已此非以文害辞以辞害意乎况下文言讫于四海是四方皆至海矣少頴此説极当然少頴又谓以王制考之尧都兾州自恒山至南河千里自东河至西河千里此畿内千里即甸服也自东河至东海千里自西河至流沙千里此千里建五百里侯服五百里绥服而东海流沙之外则为要荒诚合经之所载至于南北则有盈缩焉以北攷之兾之北距恒山已接于邉陲其间何以容二千五百里之侯绥要荒哉以南攷之自南河至江千里已建侯服绥服矣自江至衡山千里则要荒二服又在九州之内矣然自衡山至南海又千里州之境自南距海则九州且包乎要荒之外是以南攷之则太盈以北攷之则太缩少頴实疑而未知其説意其必有乗除相补于其间也惜乎浅陋未足知之予谓少頴此説极可疑故特存之
　　禹锡圭告厥成功
　　此一叚説者不同大抵有四説孔氏谓禹功尽加于四海尧锡圭以彰显之王氏谓禹锡圭于尧以告成功林少頴则谓此是禹以圭告成于天周礼典瑞四圭有邸以祀天旅上帝两圭有邸以祀地旅四望祼圭有瓉以祀先王古者交神必用圭璧如同公祷三王必植璧秉圭此必用圭盖天色事天犹苍璧然也其曰锡者如师锡帝纳锡大龟之锡同胡益之则谓江水之初禹八年于外事从其宜不由中覆盖尧以是命之故禹常执圭以驭众今水既退则前之所假当归于君而禹则退处人臣之列所以告功之成也详攷四説在孔氏则于经文不顺盖此言禹锡不言锡禹也在少頴则于经文不通盖此言锡圭不言用圭告天也王氏之説虽近要之不如胡氏之説详尽而有理故特从之

　　尚书详解卷八
<经部,书类,夏氏尚书详解>
　　钦定四库全书
　　尚书详解卷九
　　宋　夏僎　撰
　　甘誓
　　启与有扈战于甘之野作甘誓
　　甘誓之作盖啓欲征有扈氏将战于甘之野先事于其地以誓众故其书谓之甘誓犹誓于牧野则谓之牧誓说者多疑天子有征无战今此言战于甘之野以天子而与其臣战则其罪不止威侮五行怠弃三正而已若使有扈之罪止于侮五行弃三正则分遣将帅问罪诛戮足矣何至屈天子而与大战且召六卿誓戒若恐不能胜者唐孔氏遂引史记曰啓立有扈不服遂灭之盖谓尧舜受禅相承啓独继父以此不服其意有扈于此有不臣之志故不可以征言兼天子之兵寓于六乡毎乡以乡一人统之四方有变専责方伯方伯不能讨然后天子亲征今扈之事至于天子亲率六卿以出必是方伯所不能讨者则有扈防扈不臣之甚可知故特以战言之况三正乃天子正朔所在而有扈怠弃之是诚不肯受天子正朔其不臣之意明矣以战为言又何过乎左传昭公元年赵孟曰虞有三苗夏有观扈商有姺邳周有徐奄以三苗徐奄此有扈则知有扈必是顽嚚不可训恃险不臣故启率六师以征之也
　　甘誓大战于甘乃召六卿王曰嗟六事之人予誓告汝有扈氏威侮五行怠弃三正天用勦絶其命今予惟恭行天之罚
　　周官大司马万二千五百人为军王六军大国三军次国二军小国一军军将皆命卿今啓召六卿则六军皆行也季氏谓此六卿非自冢宰至司空也周礼地官乡大夫毎乡卿一人盖王之六卿别有所任惟此六卿无事则各掌其乡之政今属于大司徒有事则率其乡之万二千五百人出征属于大司马所谓乃召六卿即此卿也若以为王朝六卿则用兵时大司马以主军政冢宰而下无縁亦属焉此说得之今啓征有扈至于亲率六乡之人以出则有扈之国其负固不服敢与天子抗衡而方伯连率不能讨故战谓之大战又何疑焉啓将战于甘乃先事召六卿而誓之所以责其用命也然上既言召六卿而下乃言嗟六事之人者盖六事之人乃属六卿之军吏士卒也盖下文戒左右与御是徧勑在军之士歩卒亦在其中故上召六卿召其将使率众而来也下嗟六事之人则总誓其众也啓既嗟六事之人使聼誓言于是遂数有扈之罪谓有扈所以可伐者以其威侮五行怠弃三正上为天所勦絶故我今日之事非我之私也奉将天罚而已蘓氏谓王者各以五行之徳而王改正朔易服色自舜以前有子丑为正者有扈不用夏之正朔服色是叛也故曰威侮五行怠弃三正其意则以此五行为五徳之传以此三正为子丑寅之正有扈不肯承夏之正朔故启伐之此论五行三正甚切近林少頴则谓商世方有改正朔易服色之事在夏未有蘓氏此说某未敢以为然窃谓有扈夏同姓之国其骄蹇防扈而不可制废尊尊之义失亲亲之恩启声说其罪言威侮五行怠弃三正此义不必求之太深要之但废三纲五常以为是昏迷耳威侮者専其威虐以侮慢之也怠弃者怠慢而废弃之也少頴此说甚平易但经言五行三正恐难以为三纲五常当从蘓氏说则解五行三正为切近若谓改正朔易服色非夏时事攷董仲舒谓舜绍尧顺天道改正朔易服色此非夏时事乎五行三正盖天所以命人君使所以君天下者今有扈威侮而怠弃之冝其获罪于天而天絶之矣故言天用勦絶其命勦截也勦絶谓而絶之犹言殄灭也惟其为天所絶故啓之伐乃敬行天罚非己所私也林少頴谓经载誓师之言无不以行天罚为辞盖茍非行天罚而用兵是志于杀人而已何以为后世法此说是也
　　左不攻于左汝不恭命右不攻于右汝不恭命御非其马之正汝不恭命用命赏于祖弗用命戮于社予则孥戮汝
　　啓前既誓众谓有扈有罪吾将恭行天罚故于此遂戒勑士众使戮力就功也古者车战毎车甲士三人歩卒七十二人其三人一居左主射一居右主击刺一居中主执驭春秋左氏传宣十六年楚许伯御乐伯摄叔为右以致晋师乐伯曰吾闻致师者左射以菆摄叔曰吾闻致师者右入垒折馘执俘而还是车左主射右主击刺而御则在中主马之驱驰而已王良与嬖奚乗为范则不获为诡御则获十禽是车之迟速又在御之良不良也然此乃凡常之车若将之兵车则御者在左勇力之士在右将居鼓下在其中央主击鼓与军人为度今此所誓乃六事之人専为主将而言故当为凡常之兵车也然此言左不攻左右不攻右御非其马之正者攻治也谓在车左而不治其左之事在车右而不治其右之事在车中御马而御之不以其正如王良之诡御者此皆不恭君命者也不恭命犹言不用命启既誓众谓如上所言皆是汝等不用命之过故又勉之曰用命赏于祖所以作其用命之心也又戒之曰不用命戮于社予则孥戮汝所以戒其不用命之失也盖古者天子亲征载迁庙之主于齐车之中若无迁主则以币帛告祖祢是行军未常不载祖也又左定公四年云行军祓社衅鼓是行军未常不载社也赏于祖戮于社此示不敢専之意也先儒谓左祖右社左阳右隂故赏戮之行亦异其告理或然也但孥戮汝之説学者多疑之孔氏以谓并杀其子林少頴以谓不然汤誓亦言孥戮夫罪之以族与夫参夷之诛是乃商纣与秦之所以亡者也帝王之世岂容有此虽汉孔氏谓权以胁之使勿犯然启汤既有是言使或有不用命者必不免于孥戮切谓此所谓戮者非杀之之谓也但加耻辱焉虽加鞭扑亦谓之戮孥戮者犹秋官司厉所谓其孥男子入于罪女子入于舂藁是也夫从天子而征伐有不用命其孥至于罪舂藁岂为过哉又汉书王莾传举此言顔师古注曰夏书甘誓之辞孥戮戮之以为孥也说书者以为孥子也戮及其子非也泰誓曰囚孥正士岂戮子之谓也此一说于理亦通由是推之则少頴之说既有证据且不诬啓之滥刑故特从之
　　五子之歌
　　太康失邦昆弟五人须于洛汭作五子之歌
　　林少頴谓声诗之作虽详见于三百篇原其所起实本于虞夏之世舜与臯陶赓歌言元首股肱相资以治其言安以乐所谓治世之音也太康失邦五子咸怨述大禹之戒以作歌其言怨以怒所谓乱世之音也此二歌虽载于书其实诗之渊源也此说是也太康继启而立盘于防畋不恤民事有穷国之君羿乆懐簒夺之谋至此则因其畋游不反民不堪命遂率兵距之于河使不得返国其弟五人亦侍其母以从畋猎太康既不得返其弟五人知危亡无日故待太康于洛汭久而不见其归遂怨其兄之不君而致国之非其国故述大禹之戒以作歌以冩其憔悴困苦之懐且愤太康不能守皇祖之训遂致此极故其书谓之五子之歌以其五人各有歌也然则此序必言太康失邦者盖谓太康为羿所距不得返国也必言昆弟五人须于洛汭者盖谓五子与母虽从太康出猎其实只至洛水之北不曾从太康渡洛而南至于洛表故既为后羿所拒待于洛北不见其归所以作歌也此盖夫子序书之言欲总一篇大意故有是言也五人皆启子仲康是其一也尔雅曰昆兄也下言厥弟五人则此五人皆太康弟也今序言昆弟者唐孔氏谓五人自有长幼故称昆弟盖言须于洛北兄弟凡五人此说是也
　　五子之歌太康尸位以逸豫灭厥徳黎民咸贰乃盘游无度畋于有洛之表十旬弗反有穷后羿因民弗忍距于河厥弟五人御其母以从傒于洛之汭五子咸怨述大禹之戒以作歌
　　前乃夫子序所以为作者之意此乃作书者叙五子所以作歌之意也林少頴引薛氏设谓尸如主祭祀之尸盖居其位而不为也经言居其位而不能有所为曰尸者太康位尸是也言居位而不敢有所为曰尸者康王既尸天子是也盖康王居忧百官聼于冢宰无闗于万几故谓之尸天子非其罪也至于太康非有他故而游畋忘返放弃万几是诚有弃位之心也故此言尸位与羲和尸官同意然则此言太康尸位以逸豫灭厥徳者盖谓太康如尸不能有为但滛逸于游豫以减其徳也由是言之则太康尸位当为一句以逸豫灭厥徳当为一句先儒乃以太康尸位以逸豫为一句故其说谓太康主以尊位为逸豫不勤要之不如前説也君既以逸豫灭徳则无以得民而民有二心故言黎民咸贰谓于此不肯一心戴太康也夫国以民为本者也今民咸贰在太康若可悔矣乃且不知敬惧而乐为游豫之事无有节度故言乃盘游无度盘之为言乐也乐于此而不知其非也太康始盘游无度故王都去洛虽逺方且纵为畋猎远至于洛表则见其至洛之极处不但洛水之南而已故曰畋于有洛之表盖夏都兾州在河之北洛在河之南今太康舍宗庙社稷逾河至洛非特至洛之南且穷追禽兽至洛之表则其逺可知非特去王都之逺而又乐而忘归且至十旬虽淹厯百日犹不知反则其久又可知夫古之为国如临深渊如履薄氷常恐肘腋之变萧墙之祸起于一日今太康畋游至于洛表乆至十旬冝乎后羿所以距于河也按左氏襄公四年魏綘言夏之方衰后羿自鉏迁于穷右则穷者羿之国名也其曰有穷者犹曰有扈也盖有穷之君也故言后羿唐孔氏与林少頴引贾逵说文谓羿帝喾射官淮南子谓尧时十日并生尧使羿射九日而落之帝喾时有羿尧时亦有羿则羿是善射者之号非人名也意此羿亦以善射故以羿目之非是人名兼孟子亦言逄防学射于羿所以为羿虽同然此羿乃寒浞所杀彼羿乃逄防所杀则孟所言又是一羿也故知羿非人名当是凡善射者皆曰羿也切谓古今人同名者多矣羿当是人名其所以帝喾时有羿帝尧时有羿夏太康时有羿孟子又言羿者盖同名耳岂有经不载名而载号者乎盖太康以逸豫灭徳民已咸贰久矣今又畋于洛表则昔之咸贰者不能含忍其不贰矣此羿所以因民不忍兵距之于河使不得归也盖太康逾河而南至洛逾洛而南至其表将归必由洛而北渡河此羿所以距于河而絶其归道也当是时太康弟五人者亦侍其母以从其畋猎此恐非虽不逾洛而南亦去于洛之汭然今也羿已兵距于河五子进不得退待于洛水之北又乆而不见太康之反此所以咸怨卒至怨之不足情动于中而述大禹之戒以作歌焉盖先王创业重统以贻后人必有明谟定训昭示后世使有所祖述今太康荒滛至此不遵大禹之谟训此五子所以述而作歌以见太康有负于大禹也