书传辑录纂注

　　惟周公位冢宰正百工羣叔流言乃致辟管叔于商囚蔡叔于郭邻以车七乘降霍叔于庶人三年不齿蔡仲克庸祗德周公以为卿士叔卒乃命诸王邦之蔡【周公位冢宰正百工武王崩时也郭邻孔曰曰中国之外地名苏氏曰郭虢也周礼六遂五家为邻管霍国名武王崩成王幼周公居冢宰百官緫已以听者古今之通道也当是时三叔以主少国疑秉商人之不靖谓可惑以非义遂相与流言倡乱以摇之是岂周公之身之利害乃欲倾覆社稷涂炭生灵天讨所加非周公所得已也故致辟管叔于商致辟云者诛戮之也囚蔡叔于郭邻以车七乗囚云者制其出入而犹从以七乗之车也降霍叔于庶人三年不齿三年之后方齿録以复其国也三叔刑罚之轻重因其罪之大小而已仲叔之子克常敬德周公以为卿士叔卒乃命之成王而封之蔡也周公留佐成王食邑于圻内圻内诸侯孟仲二卿故周公用仲为卿非鲁之卿也蔡左传在淮汝之间仲不别封而命邦之蔡者所以不絶叔于蔡也封仲以他国则絶叔于蔡矣吕氏曰象欲杀舜舜在侧微其害止于一身故舜得遂其友爱之心周公之位则繋于天下国家虽欲遂友爱于三叔不可得也舜与周公易地皆然史臣先书惟周公位冢宰正百工而继以羣叔流言所以结正三叔之罪也后言蔡仲克庸祗德周公以为卿士叔卒即命之王以为诸侯以见周公蹙然于三叔之刑幸仲克庸祗德则亟擢用分封之也吴氏曰此所谓冢宰正百工与诗所谓摄政皆在成王谅阍之时非以幼冲而摄而其摄也不过位冢宰之位而已亦非荀卿所谓摄天子位之事也三年之防二十五月而毕方其毕时周公固未尝摄亦非有七年而后还政之事也百官緫已以听冢宰未知其所从始如殷之髙宗已然不惟周公行之此皆论周公者所当先知也】辑録【安卿问周公诛管蔡自公义言之其心固正大直截自私恩言之其情终有不自满处所以孟子谓周公之过不亦宜乎先生曰是但他岂得已哉莫到恁地较好看周公当初做这一事也大段疎脱他也看那兄弟不过本是怕武庚叛故遣管蔡霍叔去监他为其至亲可恃不知他反去与武庚同作一党不知如何纣出得个儿子也恁地狡猾想见他当时日夜去炒管叔说云周公是你的弟今却欲篡为天子汝是兄今却只恁地管叔被他炒得心热他性又急所以便发出这件事来李尧卿问是时可调防莫杀否曰他已叛只得杀如何调防得蔡叔霍叔性较慢罪较轻所以只囚于郭邻降于庶人想见当时被管叔做出这事来騒动许多百姓想见也怕人鸱鸮鸱鸮既取我子无毁我室当时也是被他害得猛如常棣一诗却是后来制礼作乐时作这是先被他害所以当天下平定后更作此诗故其辞哀不似诸诗和平义刚曰周公也岂不知管叔狡猾但当时于义不得不封他曰看来不是狡猾只是獃子书説周公使三叔监殷他却与武庚叛此是一段大疎脱事若当时不便平息得模様做出西晋初年时事想见武庚日夜去説诱三叔以为周公弟也却在周作宰相管叔兄也却去监商故管叔生起不肖之心如此庚】纂注【史记武王同母兄弟十人长伯邑考次武王次管叔鲜次周公次蔡叔度次霍叔处孔氏曰蔡仲能用敬德称其贤也明王之法诛父用子言至公也叔之所封圻内之蔡仲之所封淮汝之间圻内之蔡名已灭故取其名以名新国欲其戒之唐孔氏曰管在荥阳京县东北不立管叔之后者罪重或无子或有而不贤也杜预曰武王封叔度于汝南上蔡胡徙新蔡昭侯徙九江下蔡圻内蔡地不知所在不齿不得与兄弟年齿相次闵元年晋灭霍故知复其旧封夏氏曰古一里之地出车一乘谓以出车七乗地所出之赋以奉之盖既囚之又不可无以养之张氏震曰象得罪于舜安得不贷之以恩管叔得罪于周安得不断之以义霍叔不絶其身蔡叔不絶其子而管叔独不免诛絶恩与义并行而不悖也林氏曰蔡叔有罪则囚之不以弟而私蔡仲贤而封之不以父而弃叶氏曰舜殛鲧而兴禹周公囚蔡叔而命仲一也魏氏曰左传定公四年云蔡仲改行帅徳周公举之以为己卿士己字极好玩味可见周公大圣人蔡叔有罪而囚之有子仲祗徳则以为己卿士真与天地同其大也自东莱发此义苏氏曰蔡叔未卒仲无君国之理蒯瞆在而辄立卫所以乱所以封仲必在叔卒之后息斋余氏曰案召诰传中谓洛邑告成成王始政故召公以自服土中为言多方内辨臣我监五祀曰成周既成而成王即政云云与此所引呉氏之説皆所不合】王若曰小子胡惟尔率德改行克慎厥猷肆予命尔侯于东土往即乃封敬哉【胡仲名言仲循祖文王之徳改父蔡叔之行能谨其道故我命汝为侯于东土往就汝所封之国其敬之哉吕氏曰敬哉者欲其无失此心也命书之辞虽称成王实周公之意】尔尚盖前人之愆惟忠惟孝尔乃迈迹自身克勤无怠以垂宪乃后率乃祖文王之彛训无若尔考之违王命【蔡叔之罪在于不忠不孝故仲能掩前人之愆者惟在于忠孝而已叔违王命仲无所因故曰迈迹自身克勤无怠所谓自身也垂宪乃后所谓迈迹也率乃祖文王之训无若尔考之违王命上文所谓率徳改行也】纂注【吕氏曰子之新善着则父之旧愆庶乎可掩蔡叔之恶既无以贻子孙仲乃一国始封之祖创业垂统之责繋焉盖追其祖武自我作古克勤无怠以垂法于后斯须之怠则流或至于数百年后不可不谨其源也张氏曰迈迹自身谓生于羣叔之间而能脱身自立为善　陈氏傅良曰舜命禹未尝戒以鲧周公命微子未尝及武庚今命仲而尤其父者于越人疎之于其兄戚之也父子兄弟之间犹有讳而不敢尽言是愈疎矣成王于仲亲亲之道也有禹则鲧得以郊张汤杜周烈矣以其有后得不列于酷吏蔡仲在人其谓叔曰幸哉有子如此欤故曰盖前人之愆　新安陈氏曰子能改父之恶而为善则孝矣为子而孝斯为臣而忠古人云求忠臣于孝子之门是惟忠本于惟孝也克勤无怠以垂宪乃后即所谓迈迹自身此一语不必分也】皇天无亲惟德是辅民心无常惟恵之懐为善不同同归于治为恶不同同归于乱尔其戒哉【此章与伊尹申诰太甲之言相类而有浅深不同者太甲蔡仲之有间也善固不一端而无不可行之善恶亦不一端而无可为之恶尔其可不戒之哉】纂注【新安陈氏曰此与伊尹告太甲之言语意正同蔡氏谓有深浅不同以太甲蔡仲之有间不晓所谓】慎厥初惟厥终终以不困不惟厥终终以困穷【惟思也穷困之极也思其终者所以谨其始也】纂注【吕氏曰建国之始必审其始而思其终终始具举然后可乆可大而不至于困徒谨初而不思其终则终必困穷虽葸然忧惧无益也语以谨始而即援以虑终竭两端之教也陈氏大猷曰仲率德改行能谨初矣尤当克勤无怠是在于惟厥终也　张氏曰感激者多鋭于初而怠于终】懋乃攸绩睦乃四邻以蕃王室以和兄弟康济小民【勉汝所立之功亲汝四邻之国蕃屏王家和恊同姓康济小民五者诸侯之之所当尽也】率自中无作聪明乱旧章详乃视听罔以侧言改厥度则予一人汝嘉【率循也毋无同详审也中者心之理而无过不及之差者也旧章者先王之成法厥度者吾身之法度皆中之所从出者作聪明则喜怒好恶皆出于私而非中矣其能不乱先王之旧章乎戒其本于已者然也侧言一偏之言也视听不审惑于一偏之説则非中矣其能不改吾身之法度乎戒其狥于人者然也仲能戒是则我一人汝嘉矣吕氏曰作聪明者非天之聪明特沾沾小智耳作与不作而天人判焉】纂注【陈氏经曰旧章法度皆中之所寓度即旧章也旧章则已然之法度则当然之制无非中也周公虑仲惩创乃父之愆用意过当反以生事为竒故有此戒　夏氏曰率皆也自从也谓凡事皆从中道也　吕氏曰旧章往往不与新进喜事者合故作聪明者尤欲乱之听览不贵于速而贵于详迎刃立决见事风生宜若可喜然忽略疎快动皆愆尤谗説奸言毎乗其忽遽而入之惟详其视听安徐审订表里毕陈侧媚之言将不得售故详者乃听览之大法也规矩准度未至于乐循理者则常若为其絷维侧言乃解其絷维而纵之放逸之场者故从之也轻仲以英妙之年任国事周公老成深虑故戒之如此　陈氏大猷曰内不变于己之私智外不变于人之私言则中道合而侯职尽矣】王曰呜呼小子胡汝往哉无荒弃朕命【饬往就国戒其毋废弃我命汝所言也】纂注【愚谓此篇大体与微子之命相似而微子之辞温厚蔡仲之辞严厉盖微子先代之后周賔而不臣又本贤人也蔡仲父为不道忠孝两亏已无足法所望仲能率祖徳改父行迈迹自身以垂宪乃后耳葢以拳拳圗终之説且戒之以无乱旧章无改法度无同归于乱呜呼仁哉】
　　多方【成王即政奄与淮夷又叛成王灭奄归作此篇按费誓言徂兹淮夷徐戎并兴即其事也疑当时扇乱不特殷人如徐戎淮夷四方容或有之故及多方亦诰体也今文古文皆有苏氏曰大诰康诰酒诰梓材召诰洛诰多士多方八篇虽所诰不一然大略以殷人心不服】
　　【周而作也予读泰誓武成常怪周取殷之易及读此八篇又怪周安殷之难也多方所告不止殷人乃及四方之士是纷纷焉不心服者非独殷人也予乃今知汤已下七王之徳深矣方殷之虐人如在膏火中归周如流不暇念先王之徳及天下粗定人自膏火中出即念殷先七王如父母虽以武王周公之圣相继抚之而莫能御也夫以西汉道徳比之殷犹碔砆之与美玉然王莽公孙术隗嚣之流终不能使人忘汉光武成功若建瓴然使周无周公则亦殆矣此周公之所以畏而不敢去也】纂注【林氏曰奄即淮夷之一种总言则谓之淮夷如春秋赤狄之有潞氏甲氏也周公摄政时奄尝与三监同叛多士曰昔朕来自奄已尝征之今成王即政奄又叛成王灭之而归镐京诸侯来朝周公又称王命以告之故作此篇　唐孔氏曰虽普告多方意在殷之旧国　吕氏曰自大诰至多方所以处殷民者何其劳也武王崩以喜乱之徒因思旧之情乗内难之隙三者参合其祸至此是固周之不造实则天之大扶持保祐有周者也人之稚齿百疾先见则必过加调防凡伐性伤生者一切不敢萌所以培固真源克登上寿者少年多疾之力也成周八百年之基业可于此占之多士多方辞防相出入多士既迁殷民而独告新民也故视多方为略多方既践奄而徧告庶邦也故视多士为详】
　　惟五月丁亥王来自奄至于宗周【成王即政之明年商奄又叛成王征灭之杜预云奄不知所在宗周镐京也吕氏曰王者定都天下之所宗也东迁之后定都于洛则洛亦谓之宗周卫孔悝之鼎铭曰随难于汉阳即宫于宗周是时镐已封秦宗周葢指洛也然则宗周初无定名随王者所都而名耳】纂注【孔氏曰周公归政之明年淮夷奄又叛鲁征淮夷作费誓王征奄灭之五月还镐京　新安陈氏曰洛诰戊辰王在新邑孔注十二月戊辰晦此七年之十二月即成王即政之年也多士作于是年二月曰昔朕来自奄是述东征时事乃自武王诛纣伐奄后第二畨叛也多方作于即政之明年五月成王政序曰成王遂践奄多方序曰王归自奄书曰王来自奄乃奄之第三畨叛王堕其地迁其君又因以告多方也以去年十二月戊辰晦算之则次年正月朔己巳五月朔非丁夘则戊辰丁亥非二十日即二十一日也多士与多方之作先后葢一年有三月云】周公曰王若曰猷告尔四国多方惟尔殷侯尹民我惟大降尔命尔罔不知【吕氏曰先曰周公曰而复曰王若曰何也明周公王命而非周公之命也周公之命诰终于此篇故发例于此以见大诰诸篇凡称王曰者无非周公成王之命也成王灭奄之后告谕四国殷民而因以晓天下也所主殷民故又専提殷侯之正民者告之言殷民罪应诛戮我大降宥尔命尔宜无不知也】洪惟圗天之命弗永寅念于祀【圗谋也言商奄大惟私意圗谋天命自底灭亡不深长敬念以保其祭祀吕氏曰天命可受而不可圗圗则人谋之私而非天命之公矣此葢深示以天命不可妄干乃多方一篇之纲领也下文引夏商所以失天命受天命者以明示之】纂注【吕氏曰徧告四方者何也殷奄屡叛驱扇者广今虽平殄譬余邪遗疾犹或在肺腑间恐或有时而发也故涣发大号厯叙天命之公前代之事征诛安集之本末俾四方咸与闻之大破羣疑深絶乱根葢本于是兵寝刑措者四十余年其亦训诰之助欤】惟帝降格于夏有夏诞厥逸不肯慼言于民乃大淫昏不克终日劝于帝之迪乃尔攸闻【言帝降灾异以谴告桀桀不知戒惧乃大肆逸豫忧民之言尚不肯出诸口况望其有忧民之实乎劝勉也廸啓迪也视听动息日用之间洋洋乎皆上帝所以啓迪开导斯人者桀乃大肆淫昏终日之间不能少勉于是天理或几乎息矣况望有恵迪而不违乎此乃尔之所闻欲其因桀而知纣也厥逸与多士引逸不同者犹乱之为乱为治耳逸豫以民言淫昏以帝言各以其义也此章上疑有阙文】纂注【王氏曰惟帝降格于夏与惟帝降格向于时夏同意　息斋余氏曰真氏乙记云降格者言帝本降格也如此则不必言有阙文矣】厥圗帝之命不克开于民之丽乃大降罚崇乱有夏因甲于内乱不克灵承于旅罔丕惟进之恭洪舒于民亦惟有夏之民叨懫日钦劓割夏邑【此章文多未详丽犹日月丽乎天之丽谓民之所依以生者也依于土依于衣食之类甲始也言桀矫诬上天圗度帝命不能开民衣食之原于民依恃以生者一皆抑塞遏絶之犹乃大降威虐于民以増乱其国其所因则始于内嬖蛊其心败其家不能善承其众不能大进于恭而大寛裕其民亦惟夏邑之民贪叨忿懫者则日钦崇而尊用之以戕害于其国也】纂注【孔氏曰丽音栗施也不能开于民之所施政苏氏曰丽着也奠民之居王政之本民不土著虽尧舜不能使之不乱桀不开衣食之源以定民居也　叶氏曰丽附于罪法也古者治狱以附罪为丽故秋官称各丽其法以议狱讼开明也不克开于民之附法者而大降之罚　新安陈氏曰开于民之丽其説不一叶氏较优既与乃大降罚相入又与下文慎厥丽乃劝厥民刑用劝皆相应　吕氏曰原其所因葢始于内乱妺喜之嬖是也】天惟时求民主乃大降显休命于成汤刑殄有夏【言天惟是为民求主耳桀既不能为民之主天乃大降休显命于成汤使为民主而伐夏殄灭之也吕氏曰曰求曰降岂真有求之降之者哉天下无统涣散漫流势不得不归其所聚而汤之一徳乃所谓显】
　　【休命之实一众离而聚之者也民不得不聚于汤汤不不得不受斯民之聚是岂人为之私哉故曰天求之天降之也】惟天不畀纯乃惟以尔多方之义民不克永于多享惟夏之恭多士大不克明保享于民乃胥惟虐于民至于百为大不克开【纯大也义民贤者也言天不与桀者大乃以尔多方贤者不克永于多享以至于亡也言桀于义民不能用其所敬之多士率皆不义之民上文所谓叨懫日钦者同恶相济大不能明保享于民乃相与播虐于民民无所措其手足凡百所为无一能达上文所谓不克开于民之丽者政暴民穷所以速其亡也此虽指桀多上尔殷侯尹民尝逮事纣者宁不然内愧乎】纂注【叶氏曰天佑之则曰纯佑命不畀之则曰不畀纯　林氏曰此篇陈桀纣之亡商周之兴皆出于天天之所夺非人力所能支天之所予非人力所能移而其所以为予夺者以其徳与不徳耳尔多方当知天命不可有他志也　孔氏曰桀之所谓恭人众士言乱主所任任同己者　林氏曰保享于民安民而以之享国长久也　吕氏曰义民知义之民也桀之时三宅无义民义民在下虽多何补以尔多方之义民不能永受众多之服享如负米而饥载泉而渴葢哀之也百为大不克开欲耕害其耕欲贾害其贾四向皆穷无一能达民穷如此也】乃惟成汤克以尔多方简代夏作民主【简择也民择汤而归之】纂注【叶氏曰简如简在帝心之简】慎厥丽乃劝厥民刑用劝【汤深谨其所依以劝勉其民故民皆仪刑而用劝勉也人君之于天下仁而已矣仁者君之所依也君仁则莫不仁矣】以至于帝乙罔不明徳慎罚亦克用劝【明徳则民爱慕之谨罚则民畏服之自成汤至于帝乙虽厯世不同而皆知明其徳谨其罚故亦能用以劝勉其民也明徳谨罚所以谨厥丽也明徳仁之本也谨罚仁之政也】要囚殄戮多罪亦克用劝开释无辜亦克用劝【徳明之而已罚有辟焉有宥焉故再言辟而当罪亦能用以劝勉宥而赦过亦能用以劝勉言辟与宥皆足以使人勉于善也】纂注【吕氏曰赦而民劝犹可也刑而民亦劝则有黙行于刑赦之间者矣每语结之以劝者天下非可驱以智力束以法制惟劝化其民使常有欣欣不自己之意乃维持长久之道也　陈氏经曰商家法在明徳慎罚明徳化民用徳其本心慎罚不滥及民用刑不得已也本原既正则或刑或宥皆足以劝民于善刑一也先王用之而使民劝后世用之而为民毒何也先王之刑皆仁之寓后世之刑不仁之具也夫子未尝不钓弋也而仁见于不纲不射宿之际文王非不搜田也而仁见于一发不再举之时也】今至于尔辟弗克以尔多方享天之命【吕氏曰尔辟谓纣也商先哲王世家法积累维持如此今一旦至于汝君乃以尔全盛之多方不克坐享天命而亡之是诚可闵也天命至公操则存舍则亡以商先王之多基圗之大纣曽不得席其余防其亡忽焉危微操舍之几周公所以示天下深矣岂徒曰慰解之而已哉】纂注【陈氏曰多方一也汤以之而作民主纣不能以之而享天下在所以何如耳　王氏曰此言殷之兴甚详言其亡甚略葢对殷遗民不忍痛言其失也】呜呼王若曰诰告尔多方非天庸释有夏非天庸释有殷【先言呜呼而后言王若曰者唐孔氏曰周公先自叹息而后称王命以诰之也庸用也有心之谓释去之也上文言夏殷之亡因言非天有心于去夏亦非天有心于去殷下文遂言乃惟桀纣自取亡灭也吕氏曰周公先自叹息而始宣布成王之诰告以见周公未尝称王也人此篇之始周公曰王若曰复语相承书无此体也至于此章先呜呼而后王若曰书亦无此体也周公居圣人之变史官豫忧来世疑袭误葢有窃之为口实者故于周公诰命终篇发新例二着周公实未尝称王所以别嫌明微而谨万世之防也】纂注【夏氏曰诰告以诰辞告之也】乃惟尔辟以尔多方大淫圗天之命屑有辞【纣以多方之富大肆淫佚圗度天命琐屑有辞与多士言桀大淫佚有辞义同殷之亡非自取乎以下二章推之此章之上当有阙文】纂注【孔氏曰恶事尽有辞説布在天下　吕氏曰恶之播于人口者谓之辞恶之未熟大者道琐屑者未尽举至恶已熟琐屑之恶极口厯数一一有辞】乃惟有夏圗厥政不集于享天降时丧有邦间之【集萃也享享有之享桀圗其政不集于享而集于亡故天降是丧乱而俾有殷代之夏之亡非自取乎】纂注【唐孔氏曰汤是夏之诸侯故曰有邦】乃惟尔商后王逸厥逸圗厥政不蠲烝天惟降时丧【蠲洁烝进也纣以逸居逸淫无度故其为政不蠲洁而秽恶不烝进而怠惰天以是降防亡于殷殷之亡非自取乎此上三节皆应上文非天庸释之语】纂注【陈氏曰上逸过逸也下逸安逸也谓过逸其安逸犹言安其危　林氏曰逸厥逸甚言其逸也犹言醇乎醇　孔氏曰不洁进于善　吕氏曰其不蠲洁日进　张氏曰烝升也犹言秽徳升闻】惟圣防念作狂惟狂克念作圣天惟五年须暇之子孙诞作民主罔可念听【圣通明之称言圣而罔念则为狂矣愚而能念则为圣矣纣虽昬愚亦有可改过迁善之理故天又未忍遽絶之犹五年之久须待暇寛于纣觊其克念大为民主而纣无可念可听者五年必有指实而言孔氏牵合嵗月者非是或曰狂而克念果可为圣乎曰圣固未易为也狂而克念则作圣之功知所向方太甲其庶几矣圣而罔念果至于狂乎曰圣固无所谓罔念也禹戒舜曰无若丹朱傲惟慢游是好一念之差虽未至于狂而狂之理亦在是矣此人心惟危圣人拳拳告戒岂无意哉】辑録【艾轩云文字只看易晓处如尚书惟圣罔念作狂惟狂克念作圣不与上下文相似下文便不可晓只看这两句节或谓性相近习相逺惟上智与下愚不移书中谓惟圣罔念作狂惟狂克念作圣若如此只又有移得者如何文公曰上智下愚不移如狂作圣则有之既是圣人决不到作狂此只是甚言不可不学经説】纂注【王氏曰操则存舍则亡其心之谓欤思曰睿睿作圣操其心以思所谓念也罔念虽圣可以作狂故克念则狂亦可以作圣　林氏曰念不念之间圣狂之所以分也苟其质之圣矣自恃其圣而不之思日复二日天命之性益就雕丧其作狂也何有苟其质之狂矣自耻其狂而思之日复一日天命之性忽然而复其作圣也何有　陈氏经曰子曰惟上智与下愚不移书乃曰圣可作狂狂可作圣则可移欤曰孔子之言圣狂之成也其习既成则不移矣书之言圣狂之分也圣狂之分生于一念之顷尧舜而忘兢业岂不趋于狂桀纣而能改过迁善岂不趋于圣孔子虽曰不移实有可移之理但恐下愚自暴自弃不肯移耳肯移之是狂之克念也公言此者明纣之为恶倘一旦改悔天不终弃之也　李氏□曰纣恶甚矣天犹待之如此见天心仁爱人君自非大无道天皆欲扶持而全安之惟终无悛心所以祸不可遏也　林氏曰晋武帝以孙皓淫暴有问罪之志王濬曰孙皓荒淫宜速征伐若一旦皓死更立贤主则强敌也晋武之心惟恐吴之有贤主武王之心惟恐纣之不能改过观于晋武尤知武王之为徳　新安陈氏曰天惟至子孙必脱误　之字难通】天惟求尔多方大动以威开厥顾天惟尔多方罔堪顾之【纣既罔可念听天于是求民主于尔多方大警动以祲祥谴告之威以开发其能受眷顾之命者而尔多方之众皆不足以堪眷顾之命也】惟我周王灵承于旅克堪用德惟典神天天惟式敎我用休简畀殷命尹尔多方【典主式用也克堪者能胜之谓也徳輶如毛民鲜克举之言徳举者莫能胜也文武善承其众克堪用徳是诚可以为神天之主矣故天式敎文武用以休美简择畀付殷命以正尔多方也吕氏曰式敎用休者如之何而敎之也文武既得乎天天徳日新左右逢原其思也若或啓之其行也若或翼之乃天之所以敎而用以昌大休明者也非谆谆然而敎之也此章深论天下向者天命未定眷求民主之时能者则得之孰有遏汝者乃无一能当天之眷今天既命我周而定于一矣尔犹汹汹不靖欲何为邪明指天命而詟服四海奸雄之心者莫切于是】纂注【吕氏曰前论夏之亡本于不克灵承于旅此论周之兴亦曰灵承于旅文武于德能胜而用之其力过孟贲远矣汉唐贤主岂无欲布徳于天下者惟力薄而夺于私欲故驳而不纯是知徳非真力则莫能胜莫能用也　新安陈氏曰克堪二字下得极有力非有仁以为己任之兼死而后已之毅不能堪而用之也克堪用之必有非力之力如真积力久之力而后可陈氏大猷曰可为神与天之主山川宗社之得其安三光寒暑之得其序皆人君有以主之】今我曷敢多诰我惟大降尔四国民命【言今我何敢如此多诰我惟大降宥尔四国民命举其宥过之恩而责其迁善之实也】尔曷不忱裕之于尔多方尔曷不夹介乂我周王享天之命今尔尚宅尔宅畋尔田尔曷不惠王熈天之命【夹夹辅之夹介賔介之介尔何不诚信寛裕于尔之多方乎尔何不夹辅介助我周王享天之命乎尔之叛乱据法定罪则潴其宅收其田可也今尔犹得居尔宅耕尔田尔何不顺我王室各守尔典以广天命乎此三节责其何不如此也】纂注【吕氏曰敎以诚信寛裕惟诈故迫惟诚故裕　陈氏大猷曰乂我周王如乂用厥辟之乂谓治其君之事】尔乃迪屡不静尔心未爱尔乃不大宅天命尔乃屑播天命尔乃自作不典圗忱于正【尔乃屡蹈不静自取亡灭尔心其未知所以自爱邪尔乃大宅安天命邪尔乃轻弃天命邪尔乃自为不法欲圗见信于正者以为当然邪此四节责其不可如此也】纂注【王氏曰我以道迪汝屡矣而犹不静　陈氏大猷曰自作不典乱纲常之事苟欲人信以为正葢四国从殷以求兴复自以为正义也】我惟时其敎告之我惟时其战要囚之至于再至于三乃有不用我降尔命我乃其大罚殛之非我有周秉徳不康宁乃惟尔自速辜【我惟是敎告而诲谕之我惟是戒惧而要囚之今至于再至于三矣尔不用我降宥尔命而犹狃于叛乱反覆我乃其大罚殛杀之非我有周持徳不安静乃惟尔自为凶逆以速其罪耳】纂注【孔氏曰敎告之谓讯之以文诰战要囚谓诛其祸乱执其朋党再谓三监淮夷叛三谓即政又叛言迪屡不静之事　唐孔氏曰昭十三年説战法云告之以文辞董之以武师告以文辞数其罪也战要囚谓战败其师执取其人受其要辞而囚之至于再三明此指伐纣也　陈氏大猷曰敎告如大诰多士之训战要囚如东征践奄之师】王曰呜呼猷告尔有方多士暨殷多士今尔奔走臣我监五祀【监监洛邑之迁民者也犹诸侯之分民有君道焉所以谓之臣我监也言商士迁洛奔走臣服我监于今五年矣不曰年而曰祀者因商俗而言也又案成周既成而成王即政成王即政而商奄继叛事皆相因才一二年耳今言五祀则商民之迁固在作洛之前矣尤为明騐】越惟有胥伯小大多正尔罔不克臬【臬事也周官多以胥以伯以正为名胥伯小大众多之正葢殷多士授职于洛共长治迁民者也其奔走臣我监亦久矣宜相体悉竭力其职无或反侧偷惰而不能事也】纂注【息斋余氏曰臬不当与康诰异训孔云汝无不能用法】自作不和尔惟和哉尔室不睦尔惟和哉尔邑克明尔惟克勤乃事【心不安静则身不和顺矣身不安静则家不和顺矣言尔惟和哉者所以劝勉之也和其身睦其家而后能协于其邑驩然有恩以相爱粲然有文以相接尔邑克明始为不负其职而可谓克勤乃事矣前既戒以罔不克臬故以克勤乃事期之也】尔尚不忌于凶徳亦则以穆穆在乃位克阅于乃邑谋介【忌畏也穆穆和敬貌顽民诚可畏矣然如上文所言尔多士庶几不至畏忌顽民凶徳亦则以穆穆和敬端处尔位以潜消其悍逆悖戾之气又能简阅尔邑之贤者以谋其助则民之顽者且革而化矣尚何可畏之有哉成王诱掖商士之善以化服商民之恶其转移感动之机微矣哉】尔乃自时洛邑尚永力畋尔田天惟畀矜尔我有周惟其大介赉尔迪简在王庭尚尔事有服在大僚【尔乃自时洛邑庶几可以保有其业力畋尔田天亦将畀予矜怜于尔我有周亦将大介助赉锡于尔啓迪简防置之王朝矣其庶几勉尔之事有服在大僚不难至也多士篇商民尝以夏迪简在王庭有服在百僚为言故此因以劝励之也】纂注【新安陈氏曰自王曰呜呼猷告尔有方多士至此一章专提起胥伯正告之介如佑贤辅徳赉如锡之山川土田葢迁殷民时就技其豪俊为胥伯正以共长治之乃用其素所服习者此安集新民之要道故今特劝励之使表率殷士殷民而跻泰和也　吕氏曰多士序商民之怨周曰夏迪云云则以大义裁之此乃以迪简云云为劝何也爵位上之所命非下之可干自其怨望而许之姑息之政也示以好恶而劝之磨砺之具也此周公御商士之开阖大用也】王曰呜呼多士尔不克劝忱我命尔亦则惟不克享凡民惟曰不享尔乃惟逸惟颇大逺王命则惟尔多方探天之威我则致天之罚离逖尔土【诰告将终乃叹息言尔多士如不能相劝信我之诰命尔亦则惟不能享上凡尔之民亦惟曰上不必享矣尔乃放逸颇僻大违我命则惟尔多士自取天威我亦致天之罚播流荡析俾尔离逺尔土矣尔虽欲宅尔宅畋尔田尚可得哉多方疑当作多士上章既劝之以休此章则董之以威商民不惟有所慕而不敢违越且有所畏而不敢违越矣】纂注【王氏曰上告以承之庸之此告以威之也】王曰我不惟多诰我惟祗告尔命【我岂若是多言哉我惟敬告尔以上文劝勉之命而已】纂注【陈氏曰我岂欲多言以告惟敬告尔以天命而已不知天命乃商民之病根故此篇言天命尤详　张氏曰称天者无虑二十称帝者三】又曰时惟尔初不克敬于和则惟我怨【与之更始故曰时惟尔初也尔民至此苟又不能敬于和犹复乖乱则自底诛戮毋我怨尤矣开其为善禁其为恶周家忠厚之意于是篇尤为可见　吕氏曰又曰二字所以形容周公之惓惓斯民防已毕而犹有余情诰已终而犹冇余语顾盻之光犹然溢于简册也】纂注【吕氏曰是又尔更端为善之一初也葢殷民与纣同恶武王克纣是维新之一初也不能而从三监之叛则既失此初矣迁洛又一初也复不能而屡迪不静则又失此初矣今归自践奄而又为多方之诰丁宁反覆谕以时惟尔初初之过一皆洗涤今之善当相与维新岂非又一初乎若又失此初不能敬以纳民于和则永无可望矣但曰则无我怨而自取诛戮之意隠然于不言之表周家忠厚何其至哉】