书传辑录纂注

　　髙宗肜日【髙宗肜祭有雊雉之异祖己训王史氏以为篇亦训体也不言训者已既有髙宗之训故只以篇首四字为题今文古文皆有】纂注【髙堂隆曰太戊有桑谷生朝武丁有雊雉升鼎皆因灾恐惧侧身修行故号曰中宗髙宗兴也勃焉】
　　髙宗肜日越有雊雉【肜祭明日又祭之名殷曰肜周曰绎雊鸣也于肜日有雊雉之异葢祭祢庙也序言汤庙者非是】纂注【陈氏曰祭之明日以礼享尸行事之有司及助祭之宾客皆与焉然谓之又祭而不谓之享者以尸犹有鬼神之道也】祖己曰惟先格王正厥事【格正也犹格其非心之格详下文髙宗祀丰于昵昵者祢庙也丰于昵失礼之正故有雊雉之异祖己自言当先格王之非心然后正其所失之事惟天监民以下格王之言王司敬民以下正事之言也】纂注【苏氏曰武丁不修人事数祭媚神又丰于亲庙俭于逺者敬其父薄其祖此失徳之大者故傅説祖己皆先格而正之孔光曰上天聪明苟无其事变不虗生书曰惟先格王正厥事言变异之来起事有不正也　王氏曰祖考罔非天嗣祀有典不可丰杀训之使改所谓正厥事　新安陈氏曰案此诸説不过当先格正王而改正其事似不必分为两截工夫】乃训于王曰惟天监下民典厥义降年有永有不永非天夭民民中絶命【典主也义者理之当然行而宜之之谓言天监视下民其祸福予夺惟主义如何尔降年有永有不永者义则永不义则不永非天夭折其民民自以非义而中絶其命也意髙宗之祀必有祈年请命之事如汉武帝五畤祀之类祖己言永年之道不在祷祠在于所行义与不义而已祷祠非永年之道也言民而不言君者不敢斥也】民有不若徳不听罪天既孚命正厥徳乃曰其如台【不若徳不顺于徳不听罪不服其罪谓不改过也孚命者以妖孽为符信而谴告之也言民不顺徳不服罪天旣以妖孽为符信而谴告之欲其恐惧修省以正徳民乃曰孽祥其如我何则天必诛絶之矣祖己意谓髙宗当因雊雉以自省不可谓适然而自恕夫数祭丰昵儌福于神不若徳也渎于祭祀傅説尝以进戒意或吝改不听罪也雊雉之异是天旣孚命正厥徳矣其可谓妖孽其如我何邪】呜呼王司敬民罔非天典祀无丰于昵【司主嗣也王之职主于敬民而已徼福于神非王之事也况祖宗莫非天之嗣主祀其可独丰于昵庙乎】纂注【孔氏曰昵近也丰于近庙　马氏曰昵考也谓祢庙陈氏绖曰为雊雉训王而书不及雉本以训王而辞屡及民末始指王而言辞不迫而意独至矣　吕氏曰灾异有二失道之君与天隔絶灾异之应常迟贤君与天贯通灾异之应常速髙宗恭黙梦帝精神素与天通又聪明宪天修徳又与天合故于祀事略过丰飞雉随即应之此虽过于厚亦过也精诚积久天旣赉之过失防形天遽警之固见天之警君无私亦见天之爱君甚速也黩于祭祀礼烦则乱説已知髙宗之偏在此防防惟艰领略警省深矣而此心终难除气质偏厚者尚难变乃知行之果为艰也此篇为雊雉作而进戒之言不及灾异独指大公之道示之非祖己讽谏不敢直言葢髙宗聪明从谏不待深言也】
　　西伯戡黎【西伯文王也名昌姓姬氏戡胜也黎国名在上党壶闗之地案史记文王脱羑里之囚献洛西之地纣赐弓矢鈇钺使得专征伐为西伯文王旣受命黎为不道于是举兵伐而胜之祖伊知周徳日盛旣已戡黎纣恶不悛势必及殷故恐惧奔告于王庶防王之改之也史録其言以为此篇诰体也今文古文皆有　或曰西伯武王也史记尝载纣使胶鬲观兵胶鬲问之曰西伯曷为而来则武王亦继文王为西伯矣】
　　西伯旣戡黎祖伊恐奔告于王【下文无及勘黎之事史氏特标此篇首以见祖伊告王之因也祖姓伊名祖己后也奔告自其邑奔走来告纣也】曰天子天旣讫我殷命格人元罔敢知吉非先王不相我后人惟王淫戏用自絶【祖伊将言天讫殷命故特呼天子以感动之讫絶也格人犹言至人也格人元皆能先知吉凶者言天旣已絶我殷命格人元皆无敢知其吉者甚言凶祸之必至也非先王在天之灵不佑我后人我后人淫戯用自絶于天耳】辑録【西伯戡黎便是这个事难判断观戡黎大故逼近纣都了岂有诸侯臣子而敢称兵于天子之都乎看来文王只是不伐纣耳其他事亦都做了如伐崇戡黎之类韩退之云臣罪当诛兮天王圣明伊川以为此説出文王心来甞疑这个説得来太过据当日事势观之恐不如此若説文王终守臣节何故伐崇侯虎只是后人因孔子以服事殷一句遂委曲囘防个文王説教好看殊不知孔子只是説文王不伐纣耳尝见杂説云纣杀九侯鄂侯争之强辨之疾并醢鄂侯西伯闻之窃叹崇侯虎谮之曰西伯欲叛纣怒因之羑里西伯叹曰父有不慈子不可以不孝君有不明臣不可以不忠岂有君而可叛者乎于是诸侯闻之以西伯能敬上而防下也遂相率而归之看来只这般説得平僩铢问西伯戡黎旧説西伯多指文王惟陈少南吕伯恭薛季隆以为武王呉才老亦曰乘黎恐是伐纣时事武王未称王亦只称西伯而已铢案书序言殷始咎周周人乘黎则殷自此以前未尝恶周也殷始有恶周之心而周又乘袭戡胜近畿之黎国迫于王都且见征伐黎在汉上党郡壶闗纣都朝歌主党在朝歌之西此祖伊所以恐而奔告于受曰天旣讫我殷命曰恐曰奔告曰讫我殷命则其事势亦且迫矣恐非文王时事也文王率商之叛国以事纣而孔子亦称其三分天下有其二以服事殷为至徳所谓有事君之小心者正文王之事孔子所以谓之至徳也当时征伐虽或有之未必迫近于畿甸然史记又谓文王伐犬戎伐密须败耆国耆即黎也音相近文王得专征伐故伐之二説未知孰是乞赐垂诲先生答曰此等无证据可且阙之　殷始咎周周人乘黎祖伊恐奔告于受这事势便自是住不得若曰奔告于受则商之忠臣义士何尝一日忘周自是昬迷耳　道夫问孔氏传谓书序是后人傅防不足信曰亦不必序只经文谓祖伊恐奔告于王曰天子天旣讫我殷命则是已交手争兢了纣固无道然亦是武王事势不相安住不得了仲虺告成汤曰肈我邦于有夏止非辜则仲虺分明言事势不容住我不诛彼则彼将图我矣后人多曲为之説以讳之要之自是避不得】故天弃我不有康食不虞天性不迪率典【康安虞度也典常法也纣自絶于天故天弃殷不有康食饥馑荐臻也不虞天性民失常心也不迪率典废壊常法也】纂注【新安陈氏曰诗曰自天降康丰年穰穰以丰穰为降康则不有康食为天降饥馑明矣书之言性此第三见葢谓人所受于天之性为私欲所蔽而不能省察也惟不自省察其天性是以不导迪率循乎典常凡此皆谓纣耳】今我民罔弗欲丧曰天曷不降威大命不摰今王其如台【大命非常之命摰至也史记云大命胡不至民苦纣虐无不欲殷之亡曰天何不降威于殷而受大命者何不至乎今王其无如我何言纣不复能君长我也上章言天弃殷此章言民弃殷祖伊之言可谓痛切明着矣】王曰呜呼我生不有命在天【纣叹息谓民虽欲亡我我之生独不有命在天乎】祖伊反曰呜呼乃罪多参在上乃能责命于天【纣既无改过之意祖伊退而言曰尔罪众多参列在上乃能责其命于天邪吕氏曰责命于天惟与天同徳者方可】纂注【吕氏曰责命于天如孔子谓天生徳于予天未丧斯文桓魋匡人其如子何是也】殷之即丧指乃功不无戮于尔邦【功事也言殷即丧立矣指汝所为之事其能免戮于商邦乎苏氏曰祖伊之谏尽言不讳汉唐中主所不能容者纣虽不改而终不怒祖伊得全则后世人主有不如纣者多矣愚读是篇而知周徳之至也祖伊以西伯戡黎不利于殷故奔告于纣意必及西伯戡黎不利于殷之语而入以告后出以语人未尝有一毫及周者是知周家初无利天下之心其戡黎也义之所当伐也使纣迁善改过则周将终守臣节矣祖伊殷之贤臣也知周之兴必不利于殷又知殷之亡初无与于周故因戡黎告纣反覆乎天命民情之可畏而略无及周者文武公天下之心于是可见】纂注【张氏曰丧亡不俟终日将在即日也林氏曰即丧言不旋踵而亡也叶氏曰几事积而成者皆曰功　陈氏经曰善有善之功恶有恶之功葢其恶之成也　王氏十朋曰指乃功与惟府辜功之功同辜功犹言罪状　苏氏曰功事也指视也视汝所行之事虽邦人犹当戮汝况于天乎吕氏曰伊反归于家亦无咎周之辞大凢作事党友亲姻以为是未必是至仇敌亦以为是则是可知矣于此知周之盛徳也　新安陈氏曰指乃功当属上文传连下文解之文势未顺】
　　微子【微国名子爵也微子名啓帝乙长子纣之庶母兄也微子痛殷之将亡谋于箕子比干史録其问答之语亦诰体也以篇首有微子二字因以名篇今文古文皆有】纂注【孔氏曰微圻内国名　唐孔氏曰郑以为微与箕俱在圻内孔虽不言箕亦当在圻内也比干不言封爵或本无爵或有而不言也　吕氏曰天下有道君子相与公议于朝各尽致君之道天下无道君子相与私议于家各尽致身之道防子与二师宗室大臣与社稷为存亡当纣之时无所致力不得已谋各行其志以不失其义欲知三仁之心此篇可见　陈氏经曰贤人君子忠孝之心不见于安平无事之际毎见于悲伤恻怛之时】
　　防子若曰父师少师殷其弗或乱正四方我祖厎遂陈于上我用沈酗于酒用乱败厥徳于下【父师大师三公箕子也少师孤卿比干也弗或者不能或如此也乱治也言纣无道无望其能治正天下也厎致陈列也我祖成汤致功陈列于上而子孙沈酗于酒败乱其徳于下沈酗言我而不言纣者过则归己犹不忍斥言之也】纂注【唐孔氏曰司马彪注庄子云箕子名胥余不知出何书　王氏肃曰箕子纣诸父　家语曰比干纣诸父　吕氏曰其者未定之辞或者非断然之辞商亡形决矣犹曰商其不或能治正四方乎防子犹冀纣一旦悔悟不谓其果不能也　孔氏曰言汤致遂其功陈列于上世我纣也　释文以酒为凶曰酗　吕氏曰沈酗纣自为防子归之我者葢以君为体视同己过以商家体统言之故总而言我亦不忍斥言纣也如五子之歌曰万姓仇予新安陈氏曰败于下对陈于上而言祖宗在上如彼而子孙在下如此忝厥祖甚矣深叹伤之】殷罔
　　不小大好草窃奸宄卿士师师非度凡有辜罪乃罔恒获小民方兴相为敌讐今殷其沦丧若涉大水其无津涯殷遂丧越至于今【殷之人民无小无大皆好草窃奸宄上而卿士亦皆相师非法上下容隠凡有冐法之人无有得其罪者小民无所畏惧强陵弱众暴寡方起讐怨争鬬侵夺纲纪荡然沦丧之形茫无畔岸若涉大水无有津涯殷之丧亡乃至于今日乎防子上陈祖烈下述丧乱哀怨痛切言有尽而意无穷数千载之下犹使人伤感悲愤后世人主观此亦可深监矣】纂注【孔氏曰草野窃盗】曰父师少师我其发出狂吾家耄逊于荒今尔无指告于颠隮若之何其【曰者防子更端之辞也何其语辞言纣发出颠狂暴虐无道我家老成之人皆逃遁于荒野危亡之势如此今尔无所指示告我以颠陨隮堕之事将若之何哉葢防子忧危之甚持更端以问救乱之防言我而不言纣者亦上章我用沈酗之义】纂注【孔氏曰我念商亡发疾生狂在家耄乱欲遯出于荒野言愁闷汝无指意告我商邦颠陨隮堕如之何其救之　吕氏曰欲遯荒野使耳目不闻见纣所为　张氏曰此防子有去之之意　苏氏曰我其奔走去国若狂人然　陈氏经曰发出狂疾言忧之甚老成皆遯留者父师少师耳　陈氏曰其语助辞齐鲁之间声读如姬记曰何居义与此同　新安陈氏曰今尔止何其传作一串説下来文意未顺】父师若曰王子天毒降灾荒殷邦方兴沈酗于酒【此下箕子之答也王子防子也自纣言之则纣无道故天降灾自天下言之则纣之无道亦天之数箕子归之天者以见其忠厚敬君之意与小旻诗言旻天疾威敷于下土意同方兴者言其方兴而未艾也此答防子沈酗于酒之语而有甚之之意下同】纂注【王氏炎曰自此以下箕子以其意剖析防子之言而答之　孔氏曰比干不见明心同省文　新安陈氏曰纣之恶皆原于酒若天所使乃无所归咎之辞惟纣之沈酗方兴而未艾下氏化之无怪其为敌讐亦方兴而未艾也】乃罔畏畏咈其耇长旧有位人【乃罔畏畏者不畏其所当畏也孔子曰君子有三畏畏天命畏大人畏圣人之言咈逆也耇长老成之人也纣惟不畏其所当畏故老成旧有位者纣皆咈逆而弃逐之即武王所谓播弃黎老者此答防子发狂耄逊之语以上文持发问端故此先容之】纂注【陈氏大猷曰沈酗昬迷故当畏者皆无所畏无所畏则无所不至矣以下诸恶皆无畏所致】今殷民乃攘窃神祗之牺牷牲用以容将食无灾【色纯曰牺体完曰牷牛羊豕曰牲牺牷牲祭祀天地之物礼之最重者犹为商民攘窃而去有司用相容隠将而食之且无灾祸岂特革窃奸宄而已防此答防子革窃奸宄之语】纂注【孔氏曰器实曰用　唐孔氏曰牺牷牲皆为俎实则用当为簠簋之实谓黍稷稻粱　息斋余氏曰周礼宗伯掌五礼之禁令与其用等注云用等牲器尊卑之差是牲与器皆可谓之用也春秋僖十九年邾人执鄫子用之谓之牲也然则所谓牺牷牲用乃一物而异名耳蔡氏以用字属下句使两句皆不成文何邪】降监殷民用乂讐敛召敌讐不怠罪合于一多瘠罔诏【讐敛若仇敌掊敛之也不怠力行而不息也诏告也下视殷民凡上所用以治之者无非讐敛之事夫上以讐而敛下则下必为敌以讐上下之敌讐实上之讐敛以召之而纣方且召敌讐不怠君臣上下同恶相济合而为一故民多饥殍而无所告也此答防子小民相为敌讐之语】商今其有灾我兴受其败商其沦丧我罔为臣仆诏王子出迪我旧云刻子王子弗出我乃颠隮【商今其有灾我出当其祸败商若沦丧我断无臣仆他人之理诏告也告防子以去为道葢商祀不可无人防子去则可以存商祀也刻害也箕子旧以防子长且贤劝帝乙立之帝乙不从卒立纣纣必忌之是我前日所言适以害子子若不去则祸必不免我商家宗祀始陨坠而无所托矣箕子自言其义决不可去而防子之义决不可不去也此答防子沦丧颠隮之语】纂注【吕氏曰箕子之意尚欲弥缝谏纣谓我言所以不行有旧云立子之疑也今王子若逃亡于外则纣疑忌之心去而吾言庶防可入万一听从亦一机也若王子不出我虽言必不见听我亦受害丧亡无日矣　王氏炎曰防子不去杀身之祸恐不独在比干尚何宗祀之可续乎故曰我乃颠隮　陈氏经曰忠臣之于国明知天命之将絶未尝不勉强扶持之以求万一之幸未有安坐而视其亡者　新安陈氏曰发狂耄逊以为防子若狂若耄逊遯而去亦通葢防子本有欲去之意故箕子于此深賛其去之之谋前后文尤相照应】自靖人自献于先王我不顾行遯【上文旣答防子所言至此则告以彼此去就之义靖安也各安其义之所当尽以自达其志于先王使无愧于神明而已于我则不复顾行遯　案此篇防子谋于箕子比干箕子答如上文而比干独无所言者得非比干安于义之当死而无复言欤孔子曰殷有三仁焉三仁之行虽不同而皆出乎天理之正各得其心之所安故孔子皆许之以仁而所谓自靖者即此也　又案左传楚克许许公面缚衔璧衰绖舆榇以见楚子楚子问绪逢伯逢伯曰昔武王克商防子啓如是武王亲释其缚受其璧而祓之焚其榇礼而命之然则防子适周乃在克商之后而此所谓去者特去其位而逃遯于外耳论防子之去者当详于是】辑録【铢问防子篇曰诏王子出迪我旧云刻子一叚铢于三仁之去就死生未知其所以当留当去当死之切当不可易处尝读防子书见其所以深忧宗国之将亡至于成疾为狂瞆耄无所致身其心切矣然终不言于纣以庶几万一感悟而遽为之去是必有深意者东坡则曰箕子在帝乙时以防子长且贤欲立之而帝乙不可卒立纣纣忌此两人故箕子曰子之去固其道也我旧所云者害子子若不出则我与子皆危矣防子之告箕子若欲与之俱去然防子曰吾三人者各行其志自用其心之所安者而已人各自以其意贡于先王防子去之以续先王之国箕子为之奴以全先王之祀比干以谏而死为不负先王也而林少颖亦从其説以为三人处危疑之地身居嫌隙不可强谏徒死又无益故防子虽欲谋于箕子以救纣之颠隮然箕子以为我兴受其败犹言我起而谏则受其祸不可以复谏又不可居位故防子遯逃以避祸而箕子隠晦以自存惟比干不处嫌疑故强谏而死三人所处之势不同故各行其志以自逹于先王而已审如是説则防子箕子皆未尝谏无乃屑屑然避嫌逺祸以苟存乎唐孔氏曰我兴受其败者我适起而受其祸败不可逃免然殷灭之后我不事异姓不能与人为臣仆示必欲以死谏纣但箕子之谏适值纣怒未甚故得不死耳防子告二人而独箕子答者比干与箕子意同经省文也窃意孔氏去古未逺唐孔氏葢推本安国之意其言必有所据葢尝因是妄谓防子以宗国将亡不胜其忧愁无聊之心而谋出处于箕子比干故箕子为言我兴受其败不可逃免当与宗国俱为存亡故虽商祀或至沦亡我亦誓不臣属他人葢将谏纣纣不听亦不敢苟全逃死而比干无一言者孔氏所谓心同不复重言是也其后比干果以谏死而箕子乃不死者比干初心岂欲徒死以沽名防所以谏者庶几吾言得行而纣改焉耳纣旣不改而言益切故纣遂杀之则比干亦不得而逃死耳箕子初心亦岂欲隠晦自存以苟全其生防亦犹比干之谏冀吾言得行而纣改焉耳纣既不改而囚之偶不死耳纣囚之而不置之死则箕子岂固欲自经于沟渎而为匹夫之谅防故因遂佯狂而为奴葢亦未欲即死庶几弥缝其失而冀其万有一之开悟耳葢谏行而纣改过者二子之本心也谏不行而或死或囚者二子所遇之不同耳使纣而囚比干意比干亦未敢即死也使纣而杀箕子箕子敢求全防二子易地则皆然矣至于箕子为防子之计则其意岂不以谓吾三人者皆宗国之臣利害休戚事体一同皆当与社稷俱为存亡不可复顾明哲保身之义然而防子国之元子也往者纣未立吾甞言于帝乙而立子帝乙不从而立纣是以纣卒疑我两人故吾旧所云者足以害子子若起谏纣则纣益生疑非惟不从害必先及子而并我危矣死分也不足惜而未有毫髪益于纣而遽死可惜也东莱所谓人先有疑心则虽尽忠与言而未必听葢疑心先入而为之主是也故防子不可留但当遯逃而出乃合于道又况我与比干旣留谏以事纣则存亡未可知万一不死固罔为人臣仆此心已坚定则亦不可使成汤以来庙不血食况汝为元子又居危疑之地义当逃去万有一全宗祀可也此三子者其制行不同各出于至诚恻怛之心无所为而为之故孔子并称三仁或以此欤先生答曰此説得之史记亦説箕子谏而见囚也　延平先生説三仁事云当理而无私心则仁矣今以此语推之三仁之心只欲纣改过而图存比干之杀身葢非得已箕子亦偶未见杀耳非有意于为奴也事势旣尔防子自是亦只得全身以存先王之祀皆理不得不然者使其先有杀身强谏之心则亦不得为仁人矣答李时可箕子比干都是一様心箕子偶然不冲着纣之怒不杀他然见比干恁地死若更死谏无益于国徒使人君有杀谏臣之名他处此最难防子去却易比干一向谏死又却索性箕子在半上落下最是难处彼他监系在里不免佯狂所以易中特説箕子之明夷可见其难处故曰利艰贞晦其明也内难而能正其志箕子以之他外虽狂心则定也防中间所解三仁之事左传史记所载互有不同但论语只言防子去之初无面防衔璧之説今乃舍孔子而从左氏史迁已自难信又不得已而曲为之説以为防子之去乃去纣而适其封国则尤为无所据矣此乃人道之大变圣贤所处事虽不同而心则未甞不同故孔子厯举而并称之且皆许其仁焉更须玩索未可轾论也答严时亨问比干之中方始谓之仁焉亦只是一事之仁曰详味孔子之言恐不只是一事之仁答李尧卿】纂注【张氏庭坚曰君子之去就死生其志在于天下国家而不在于一身故其死者非沽名生者非惧祸引身以去者非忘君也故防子得奉先之孝比干尽事君之节箕子全爱君之仁防子自献以其孝箕子比干自献以其忠然书载箕子防子之言而比干不与焉葢人臣之义莫易明于死节莫难明于去国而屈辱用晦者尤所难辨也比干以死自誓无足为疑而箕子不免云云者重去就之义也　张氏曰三仁之志各有所在微子自谋存宗祀以献于先王比干自谋死谏以献于先王箕子自谋佯狂俟纣悔过以献于先王后世以死生为重古人以义理为重后世志虑浅狭故见死为髙节古人智虑广大故以死为常事或去或死或生初无髙下义之所在三人各安之矣　李太白比干庙碑曰昔殷王毒痛公独死之非捐生之难处死之难故不可死而死是防其生非孝也可死而不死是重其死非忠也周武以三分之业有诸侯之师实其十乱之谋总其一心之众当公之存也乃戢彼西土及公之丧也乃观于孟津公存而殷存公丧而殷丧兴亡两系岂不重欤孔子穪殷有三仁岂无防防敢颂之曰存其身存其宗亦仁矣存其名存其祀亦仁矣亡其身图其国亦仁矣若进死者退生者狂捐之士将奔走之藵生者贬死者晏安之人将寘力焉故同归诸仁各顺其志　柳子厚箕子碑曰当其周时未至殷祀未殄比干已死防子己去向使纣恶未稔而自毙武庚念乱以图存国无其人谁与兴理是固人事之或然者也然则先生隠忍而为比其有志于斯乎　五峰胡氏曰尧舜与贤三王与嫡所以一民心重天下也然大君人命所系兴亡之本圣人有权焉未尝执一也是以武玉虽弟上承文王之命而终不释为君帝乙亦贤君也泥于立嫡而不知纣之足以亡天下也亦不知变之过矣使帝乙而知是道商之卜世犹未可知也　武夷熊氏曰天下治乱系风俗风俗之美恶系人心三代固皆有道之长也而商一代之风俗为最美每读商书至终篇纣之亡三仁寜死宁遯宁佯狂为奴所以自靖自献者不敢有一毫负先王之心伯夷扣马一谏凛凛乎万世君臣之大义虽圣人后起不可易也防子归周以全宗祀自是商亡以后事比干之死固已安之箕子之佯狂意栁宗元之论亦深有以察乎其心后来武王下车访道授圣大法而终不为之臣朝鲜长往用广宗祀此其志何如防不但是也当时为商之臣若民者大率有不肯臣周之心大诰诸篇班班可睹陈同父所谓厯三纪而后世变风移葢当康王之世归周且四十年壮者已老老者已死其逋播遗黎真是至死不贰要亦可见商家一代之人心风俗矣夏未之前闻也周平王以后奄奄如一尫羸病废之人略无能出一匕强剂以起其生者则所谓养成一代之人心风俗有王者作诚不可以己也】