论语类考

　　元按氏卫公族也左传僖公二十八年楚成王与晋文公战于城濮楚师败卫侯惧出居襄牛之地以避晋而奔楚遂适陈使元咺奉叔武以受盟或诉元咺于卫侯曰立叔武矣其子角从卫侯卫侯杀之咺不废命奉叔武入守六月晋人复卫侯元咺出奔晋卫侯与元咺讼武子为辅鍼荘子为坐士荣为大士卫侯不胜杀士荣刖鍼荘子谓俞忠而免之执卫侯归于京师置诸深室俞职纳槖饘焉僖公三十年晋侯使医衍酖卫侯俞货医使薄其酖不死鲁纳玉于王与晋侯皆十瑴乃释卫侯武子之父荘子名速武子之子名相相之子名殖
　　史鱼
　　朱子曰鱼卫大夫名防
　　元按家语困誓篇云卫蘧伯玉贤而灵公不用弥子瑕不肖反任之史鱼骤谏不从病将卒命其子曰吾在卫不能进蘧伯玉退弥子瑕是吾生不能正君死无以成礼我死汝置尸牖下于我毕矣其子从之灵公吊焉怪而问其子以告公曰是寡人之过也于是命之殡于客位进蘧伯玉而用之退弥子瑕而逺之孔子闻之曰古之谏者死则已矣未有若史鱼死而尸谏忠感其君也可不谓直乎
　　祝鮀
　　朱子曰鮀卫大夫字子鱼
　　元按鮀卫之大祝左传作祝佗定公四年会于召陵盟于臯鼬将会卫子行敬子言于灵公曰会难同啧有烦言莫之治也其使祝佗从公曰善乃使子鱼及臯鼬将盟将长蔡于卫卫侯使祝佗私言于苌苌説告刘子与范献子谋之乃长卫侯于盟孔子谓祝鮀治宗庙鮀之才亦有可用者
　　王孙贾
　　朱子曰王孙贾卫大夫
　　元按王孙贾卫公族也贾从灵公与晋盟已而叛之观其媚灶之言其人専权本非贤大夫而孔子又取其治军旅圣人至公之心无弃人也如此贾子王孙齐亦为卫大夫
　　棘子成
　　朱子曰棘子成卫大夫
　　元按郑氏云棘子成卫大夫旧説也此自汉以来相传之言其事实无考
　　仪封人
　　元按仪封人卫臣姓名无考薛应旂氏云封人仪姓族出晋阳徐有仪楚陈有仪行父云
　　荷蒉
　　元按荷蒉卫人姓名无考
　　以上皆卫国人物
　　晋文公
　　朱子曰晋文公名重耳
　　元按晋文公献公之子晋世家云献公即位重耳年二十一矣献公伐骊得骊姬生子奚齐献子有意废太子申生乃使申生居曲沃公子重耳居蒲公子夷吾居屈献公与骊姬子奚齐居绛骊姬谗申生申生自杀重耳夷吾来朝骊姬又谗之于是重耳走蒲夷吾走屈献公使兵伐蒲重耳遂奔翟夷吾奔梁献公卒属奚齐于荀息里克欲纳重耳乃杀奚齐使人迎重耳重耳畏杀不敢入乃迎夷吾立之是为惠公惠公欲使人杀重耳重耳闻之如齐惠公卒子圉立是为怀公秦怨子圉乃发兵纳重耳使人告栾郤之党为内应杀怀公于髙梁重耳立是为文公重耳自少好士有贤士五人曰赵衰狐偃咎犯贾佗先轸魏武子重耳出亡十九嵗而得入年六十二即位九年而卒将殡于曲沃出绛柩有声如牛其详载晋文春秋四十五篇中
　　佛肸
　　朱子曰佛肸晋大夫赵氏之中牟宰也
　　元按孔安国氏云佛肸晋大夫赵简子之邑宰史记云佛肸为中牟宰赵简子攻范中行伐中牟佛肸畔佛肸置鼎于庭致士大夫曰与我者受邑不与者烹大夫皆从惟邑人田单曰义死不避斧钺之罪义穷不受轩冕之服不如烹褰衣将就鼎佛肸脱履而生之赵简子闻而欲赏之田单不受赏遂南之楚何孟春氏云佛肸畔召孔子乃哀公初年孔子在陈蔡时事也孔子年防六十矣哀公十七年孔子卒后四年赵简子卒子无防立是为襄子而刘向列女传云佛肸之畔其母将论求见赵襄子襄子释之君子曰佛肸母一言而襄子之意使其不迁怒以免其身盖刘向失于未考耳
　　子产
　　孔安国氏曰子产郑大夫公孙侨
　　元按左传子产穆公之孙公子之子名侨公子之子称公孙故曰公孙侨襄公三十年为郑大夫执国政公子字子国公孙之子以王父字为氏故其后或谓之国侨事载左传孔子闻子产卒出涕曰古之遗爱也一统志云墓在开封府新郑县邢山之巅
　　禆谌
　　孔安国氏曰禆谌郑大夫氏名也
　　元按春秋襄公三十一年左传云禆谌能谋冯简子能防禆谌谋于野则获谋于邑则否郑国将有诸侯之事则子产使禆谌乘车以适野而谋可否使冯简子防之事成乃授子太叔
　　世叔
　　马融氏曰世叔郑大夫游吉也
　　朱子曰世叔春秋传作子太叔
　　元按古字世太通用世叔一作太叔如太子亦称世子也世叔游吉公子偃之孙以王父字为氏左传云北宫文子相卫襄公如楚过郑文子入聘子羽为行人冯简子与子太叔逆客事毕而出言于卫侯曰郑有礼数世之福也子太叔美秀而文其弟游楚作乱子产治其罪放之于吴
　　子羽
　　马融氏曰子羽公孙翚也
　　邢昺氏曰子羽亦郑大夫
　　元按左传云公孙翚能知四国诸侯之所欲为而辨于其大夫之族姓班位贵贱能否而又善为辞令翚一作挥一统志云子羽墓在开封府通许县东
　　宋朝
　　朱子曰朝宋公子
　　元按左传宋朝宋公子也美色仕卫为大夫有宠于灵公卫太叔疾娶其女朝通于灵公嫡母襄夫人宣姜及其夫人南子惧遂与齐豹北宫喜褚师圃作乱逐灵公其后灵公入卫与北宫喜盟于彭水之上宋朝出奔晋自晋归宋灵公复为夫人南子召宋朝公叔戍欲逐宋朝南子愬诸灵公曰戍将为乱灵公逐公叔戍奔鲁太子蒯聩献盂于齐过宋野野人歌曰既定尔娄猪盍归吾艾豭太子羞之金履祥氏云宋公子朝与南子内乱宋不罪其宄而卫又召之以遂其奸其免于今之世者如此
　　桓魋
　　朱子曰桓魋宋司马向魋也出于桓公故又称桓氏元按史记世家云孔子适宋与弟子习礼大树下宋司马桓魋欲杀孔子拔其树孔子去适郑孟子所谓微服过宋盖此时也魋据曹以叛其兄左师巢伐之不克魋奔卫巢奔鲁宋景公使人止之曰不可以絶向氏之祀辞曰臣之罪大不可入矣司马牛致邑与珪而适齐魋出于卫地公文氏攻之又奔齐陈文子使为次卿司马牛去齐适吴魋尝作石椁三年不成孔子曰若是其靡也金履祥氏云魋盖宋桓公之后别为向氏司马氏解见司马牛下
　　太宰
　　元按太宰宋臣详见职官考其人姓名不传
　　陈司败
　　元按陈司败陈臣其姓名亦无考
　　以上晋郑宋陈人物
　　子文
　　朱子曰子文姓鬭名谷于莬
　　元按左传若敖娶于防生鬭伯比若敖卒伯比从其母畜于防合于防女生子文焉防夫人使弃诸梦中虎乳之防子田遂收之楚人谓乳谷谓虎于莬故名楚成王时子文代子元为令尹靖国之难朝不谋夕举子玉为令尹悉告以旧政楚人伐随伐郑灭灭黄子文之功居多其孙鬭克黄楚葴尹也以功封于郧为郧公克黄生鬭蔓成然字子旗亦为令尹成然生二子鬭辛鬭怀皆有名于世薛应旂氏云子文之忠其他可能也置族人于廷理而族人不怨不可能也名称溢于当时声光流于罔极岂偶然哉
　　子西
　　朱子曰子西楚公子申
　　元按春秋之时有三子西郑驷夏楚宜申及公子申也驷夏未尝当国无大可称宜申谋乱被诛相去孔子之时又逺独公子申与孔子同时故集注以为公子申楚纪云公子申字子西昭王庶兄也平王卒令尹子常欲立子西子西曰国有常法更立则乱乃立太子珍为昭王楚世家云子西平王之庶弟也则子西非昭王庶兄乃其叔父矣又云昭王病召诸公子大夫让其弟公子申为王则公子申与子西为二人左传吴师入郢昭王奔随子西败吴师于军祥昭王之奔随也子西为王舆服国于脾泄使王孙由于城麋迁都于婼昭王救陈卒于城父子西与子期潜师闭涂逆越女之子章立之是为惠王哀公十五年子西子期伐吴及桐油后召太子建之子胜为白公作乱子西死之夫子西辞子常之请而逊位相昭王之弱而定国知夫差之侈而必败可谓勤矣乃卒沮书社之封召白公之乱焉得为智乎孔子曰彼哉彼哉有所试矣
　　叶公
　　朱子曰叶公楚叶县尹沈诸梁字子髙僣称公也元按杜预氏注左传谓沈诸梁楚荘王之孙沈尹戌之子戌为沈尹又为左司马多直谏国人赖之子髙为叶公时子西召太子建之子胜于吴子髙谏之其后胜作乱杀子西子期刼惠王子髙闻之帅师定方城与国人攻白公胜胜奔山自缢子髙兼二事乃使子西之子寜为令尹子期之子寛为司马退而老于叶初子髙有弟曰后臧从其母于吴不待而归子髙絶之子髙好龙凿室雕龙天龙闻而下焉子髙惧而走故子张曰叶公非好龙好夫似龙而非龙者也夫叶公问孔子于子路盖知圣而不能举者然其知白公必乱子西子期之必不能弭乱而国人望之若望嵗焉若望慈母焉孔子告之政曰近悦逺来子髙亦允蹈之哉
　　接舆
　　朱子曰接舆楚人狂避世
　　元按荘子接舆作接与注云楚人姓陆名通皇甫谧云接舆躬耕楚王遣使以黄金百镒车二驷聘之不应与其妻共隐列女传云楚接舆躬耕以为食楚王聘之以治淮南妻曰不如去之夫负釡妻载纴器变易姓名而逺徙莫知所之又楚辞云接舆髠首注云接舆后自髠金履祥氏云荘子载接舆歌鳯句甚多然出于附会诋訾当以论语所载为正盖知尊圣人而叹其衰知爱圣人而忧其殆而不知圣人之中道也
　　长沮　桀溺
　　朱子曰二人隐者
　　元按金履祥氏云古之隐者不以姓名自见人亦不得而知之论语所载若荷蒉晨门荷蓧丈人皆以其物与事名之不得其姓名之真也独长沮桀溺若得其名氏者然长与桀古无此姓氏而名又皆从水夫子使子路问津而不告则一时何自而识其姓名计亦以其物色名之盖二人耦耕于田其一人长而沮洳其一人桀然髙大而涂足因以名之尔
　　荷蓧丈人
　　元按荷蓧丈人姓名无考易师丈人朱子云丈人长老之称杨氏云丈者黍龠尺引之积故王充论衡云人形以一丈为止故名男子为丈夫淮南子云老者杖于人谓之丈人恐未然
　　以上皆楚国人物
　　朱张
　　元按王弼氏云朱张字子弓即荀卿所谓仲尼子弓者邢昺氏云朱张行与孔子同故孔子不论其行荀卿氏云彼大儒者虽隐于穷阎漏屋而王公不能与之争名其言有类其行有礼其举事无悔其持险应变曲当与时迁徙其道一也其穷也俗儒笑之其通也英杰化之通则一天下穷则独立贵名桀跖之世不能汚仲尼子弓是也
　　少连
　　朱子曰少连东夷人少连事不可考然记称其善居丧三日不怠三月不解朞悲哀三年忧则行之中虑可见矣
　　元按礼记杂记孔子曰少连大连善居丧东夷之子也大少伯仲之称

　　论语类考卷九
　　钦定四库全书
　　论语类考卷十
　　明　陈士元　撰
　　礼仪考
　　禘
　　孔融氏曰禘祫之礼为序昭穆故毁庙之主及羣庙之主皆合食于太祖
　　郑氏曰天子祭圜丘曰禘祭宗庙大祭亦曰禘三年一祫五年一禘祫则以毁庙羣庙之主于太祖庙合而祭之禘则増及百官配食者审谛而祭之杜佑氏曰古者天子诸侯三年丧毕皆合先祖之神而享之虞夏之制元年二年丧毕而祫三年夏特禘四年夏祫禘每间嵗皆然以终其代殷制元年二年丧毕而祫自三年以后春皆特禘周制天子诸侯三年丧毕禫祭之后乃祫于太祖明年春禘于羣庙以后五年一禘祫禘以夏祫以秋
　　赵匡氏曰禘王者之大祭王者立始祖之庙推始祖所自出之帝祀于始祖之庙而以始祖配之也朱子曰祭法周人禘喾天子七庙三昭三穆及太祖之庙而七周之太祖后稷也禘喾于后稷之庙而以后稷配之所谓禘其始祖之所自出以始祖配之者也祭法又曰周祖文王而春秋家説三年丧毕致新死者之主于庙亦谓之吉禘是祖一号而二庙禘二名而二祭也王者有禘有祫诸侯有祫而无禘杨恪氏曰郑氏以禘祫皆为鲁礼不知诸侯有祫无禘成王赐周公以禘礼盖亦禘于周公之庙耳闵僖二公窃禘之盛礼以行吉祭致夫人春秋特书闵僖二禘者恶僣窃之始也今乃据春秋书二禘以为鲁礼可乎又以禘祫同为殷祭不知祫者合羣庙之主于太祖之庙方为殷祭禘者禘其祖之所自出于始祖之庙而以始祖配之不兼羣庙之主为其尊逺不敢亵也今乃谓禘为殷祭可乎自郑氏之説倡而后之言禘者皆求于一禘一祫之中混禘于祫而不知有禘矣
　　马端临氏曰虞夏禘黄帝殷周禘喾礼不王不禘王者禘其祖之所自出而以其祖配之郑氏谓王者之祖皆感太微五帝之精以生周之祖后稷也祖之所自出者苍帝灵威仰也遂指禘为祭天之礼混禘于郊舍喾而言灵威仰妄矣尔雅以禘为大祭夫子答或人之问禘不敢易其对而后儒以禘为祭之至大者必推尊其所以大之故谓禘为配天谓禘为合羣庙之主谓禘为非时享而禘之説纷纷矣
　　罗泌氏曰周郊天帝鲁郊五帝周禘帝喾鲁禘文王周郊日至鲁郊孟春周牛以骍鲁牛白牡岂鲁之疑其僣而自为之制耶周祖后稷故禘帝喾鲁祖周公故禘文王日至天帝用事之始故祀天帝孟春五帝用事之始故祀五帝春秋四卜不从鼠食牛死有天道矣鲁颂皇皇后帝后帝非灵威仰也享以骍牺骍牺非白牡也骍刚赤脊公羊有明文而禘周公以白牡固明堂位之説也岂祭周公以白牡而鲁公反骍刚乎周礼王建十有二斿而觐礼天子载大旂以象日月交龙而鲁以龙旂承祀载弧韣十有二旈日月与天子之礼无毫末异矣周礼在鲁果足信乎
　　元按禘祫之礼略同祫则合羣庙之主禘则上及其祖之所自出马融王肃皆云禘大祫小是也郑注二礼乃云祫大禘小贾逵刘歆则云一祭二名礼无差降盖不深考大传小记之文与四代禘郊祖宗之义但以禘祫同为殷祭故云无差降耳而杜佑通典则以郑説为长谓祫备五齐三酒禘惟四齐三酒祫用六代之乐禘用四代而下又无降神之乐贾公彦亦谓祫十二献禘惟九献此皆溺于祫大禘小之説故也周以后稷为始祖而禘喾季本谓姜嫄履武生稷稷本无父不宜推及于喾此不通之论也鸟之祥欧苏已辨其诬安可谓稷为无父而周不宜禘喾哉鲁之禘则非喾与稷矣春秋闵公二年夏五月吉禘于荘公注云鲁之为禘追祭文王而以周公配之也于荘公者以荘公配也追祭文王而配以周公鲁禘之常也配而及于荘公者为庆父也又僖公八年秋七月禘于太庙用致夫人又荀防辞荀偃士曰鲁有禘礼宾祭用之夫以禘而致夫人飨宾客失礼愈甚矣王制云诸侯礿则不禘禘则不尝尝则不烝説者谓鲁宜禘也然不知王制所谓诸侯之禘乃时享耳岂鲁之大禘乎明堂位云成王以周公有勲劳于天下命鲁公世世祀周公以天子之礼乐鲁君孟春乘大路载弧韣旂十有二旈日月之章祀帝于郊配以后稷季夏以禘礼杞周公于太庙牲用白牡尊用牺象山罍郁尊用黄目灌用玉瓉大圭荐用玉豆雕篹爵用玉琖仍雕加以璧散璧角俎用梡嶡升歌清庙下管象朱干玉戚冕而舞大武皮弁素积裼而舞大夏君衮冕立于阼夫人副袆立于房中君肉袒迎牲于门夫人荐豆笾卿大夫赞君命妇赞夫人董仲舒云成王之使鲁郊盖报徳之礼也于乎曽谓成王伯禽而有是悖礼之事哉周公虽有勲劳亦人臣之分所宜然者成王岂得越典而报之礼天子禘诸侯祫大夫享庶人荐诸侯僣分而禘辱其祖矣岂得谓之报周公乎盖使鲁之郊禘者由于周王而非由于周之成王耳史记云平王东迁之初鲁恵公使宰让请郊庙之礼于天子天子使史角往公止之自后鲁有墨翟之学据此则鲁之僣天子礼自平王惠公始也鲁请郊庙而天子使史角往者犹且慎重其事使监临焉而公遂止之不遣者取便于己庶习熟其仪而成其僣也两观大辂万舞冕璪有不始于兹乎自后移所以祀文王周公之礼而徧及于羣庙不知其非矣孔子曰鲁之郊禘非礼也周公其衰矣其有伤于平王惠公之时乎吕氏春秋以为桓王使史角往非是