四书大全

　　或问六章之防其详犹有可得而言者邪曰天下之道二善与恶而已矣然揆厥所元而循其次第则善者天命所赋之本然恶者物欲所生之邪秽也是以人之常性莫不有善而无恶其本心莫不好【去声下并同】善而恶恶【上去声下如字此后可恶其恶恶之不恶而恶好恶并去声】然既有是形体之累而又爲气禀之拘是以物欲之私得以蔽之而天命之本然者不得而着其于事物之理固有瞢【莫中反】然不知其善恶之所在者亦有仅识其粗而不能眞知其可好可恶之极者夫【音扶下同】不知善之眞可好则其好善也虽曰好之而未能无不好者以拒之于内不知恶之眞可恶则其恶恶也虽曰恶之而未能无不恶者以挽【音晚】之于中是以不免于苟焉以自欺而意之所发有不诚者【北溪陈氏曰造化流行生育赋与更无别物只是个善而已所谓善者以实理言人受得此理以为善亦本善而无恶如外好善而内不好善外恶恶而内不恶恶便是不眞实一等未实见道理人虽分明有好善之心终是不能彻表里须是眞知善恶分明然后有眞好眞恶之切】夫好善而不诚则非唯不足以爲善而反有以贼乎其善恶恶而不诚则非唯不足以去【上声】恶而适所以长【上声】乎其恶是则其爲害也徒有甚焉而何益之有哉圣人于此盖有忧之故爲大学之教而必首之以格物致知之目以开明其心术使既有以识夫善恶之所在与其可好可恶之必然矣至此而复【扶又反】进之以必诚其意之说焉则又欲其谨之于幽独隐微之奥以禁止其苟且自欺之萌而凡其心之所发如曰好善则必由中及外无一毫之不好也如曰恶恶则必由中及外无一毫之不恶也夫好善而中无不好则是其好之也如好好色之眞欲以快乎已之目初非爲【去声】人而好之也恶恶而中无不恶则是其恶之也如恶恶臭之眞欲以足乎已之鼻初非爲人而恶之也【新安陈氏曰慊字兼快足之义此以快与足分属好恶言之盖对举而互相备也】所发之实既如此矣而须臾之顷纎芥之微念念相承又无敢有少间断焉则庶乎内外昭融表里澄彻而心无不正身无不脩矣【意诚则心正身脩之本皆巳在此故于此便究言之】若彼小人幽隐之间实爲不善而犹欲外托于善以自盖则亦不可谓其全然不知善恶之所在但以不知其眞可好恶而又不能谨之于独以禁止其苟且自欺之萌是以沦防至于如此而不自知耳此章之说其详如此是固宜爲自脩之先务矣然非有以开其知识之眞则不能有以致其好恶之实故必曰欲诚其意者先致其知又曰知至而后意诚然犹不敢恃其知之已至而听其所自爲也故又曰必诚其意必谨其独而毋自欺焉则大学工夫次第相承首尾爲一而不假他术以杂乎其间亦可见矣后此皆然今不复【扶又反】重【平声】出也【后此皆然如意诚而后心正意既诚又不可不正其心心正而后身修仿此】○曰然则慊之爲义或以爲少又以爲恨与此不同何也曰慊之爲字有作嗛【口簟反】者而字书以爲口衔物也然则慊亦但爲心有所衔之义而其爲快爲足爲恨爲少则以所衔之异而别【笔列反下同】之耳孟子所爲慊于心乐毅所谓慊于志则以衔其快与足之意而言者也【史记列传乐毅遗燕惠王书曰自五伯音霸以来功未有及于先王者也先王以爲慊于志先王燕昭王也】孟子所谓吾何慊汉书所谓嗛栗姬【史记西汉外戚传景帝立齐栗姬男爲太子王夫人男爲胶东王长公主嫖有女欲与太子为妃栗姬谢不许长公主欲与王夫人夫人许之防薄皇后废长公主日譛栗姬短景帝甞属诸姬曰吾百嵗后善视之栗姬怒不肯应言不逊景帝心衔之而未发也长公主日誉王夫人男之美帝亦自贤之王夫人知嗛栗姬又隂使人趣大臣立栗姬为皇后大臣奏事文曰子以母贵母以子贵今太子母宜号为皇后帝怒曰是乃所当言耶遂案诛大臣而废太子为临江王栗姬以忧死卒立王夫人为皇后男为太子】则以衔其恨与少之意而言者也【朱子曰字有同一义而二用者如衔字或为衔恨或为衔思亦同此义】读者各随所指而观之则既并行而不悖矣字书又以其训快与足者读与惬同则义愈明而音又异尤不患于无别也
　　或问人之有心本以应物而此章之传以爲有所喜怒忧惧便爲不得其正然则其爲心也必如槁木之不复【扶又反下同】生死灰之不复然乃爲得其正邪曰人之一心湛【丈减反】然虚明如鉴之空如衡之平以爲一身之主者固其眞体之本然【眞体乃其本体之不杂于人伪者也】而喜怒忧惧随感而应妍蚩【充之反】俯仰因物赋形者亦其用之所不能无者也故其未感之时至虚至静所谓鉴空衡平之体虽鬼神有不得窥其际者固无得失之可议及其感物之际而所应者又皆中【去声】节则其鉴空衡平之用流行不滞正大光明是乃所以爲天下之逹道亦何不得其正之有哉唯其事物之来有所不察应之既或不能无失且又不能不与俱往则其喜怒忧惧必有动乎中者而此心之用始有不得其正者耳【朱子曰人心如一个镜先未有一个影象有物事来方始照见妍丑若先有个影象在里面如何照得人心本是湛然虚明事物之来随感而应自然照得髙下轻重事过便当依前恁地虚方得若事未来先有一个忿懥好乐恐惧忧患之心在这里及忿懥好乐恐惧忧患之事到来又以这心相与滚合便失其正事了又只若留在这里如何得正○北溪陈氏曰感自外入以彼物之至吾前而言应由中出以此心之接彼物而言○节斋蔡氏曰鉴之空方能照人若先有人形滞其中则人之继至者不复可得而照矣衡之平方能称物若先有物重滞于上则物之继至者不复可得而称矣以鉴空衡平喻心体之虚明最为精切○陈氏曰此章只是四者感物而应不中其节则此心便爲四者所动而不得其正矣若世俗心卢昏昏莫克主宰体用动静无复凖则目随物视耳随物听行信足歩言信口说矣○西山眞氏曰鉴空衡平之体用切须玩味盖未应物时此心只要清明虚静不可先有一物如鉴未照物只是一个空如衡未称物只是一个平此乃心之本体即喜怒哀乐未发之中所谓鉴空衡平之体也及事物之来随感而应因其可喜而喜可怒而怒在我本未甞先有此心但随物所感而应之耳故其发无不中节此所谓鉴空衡平之用也○徽庵程氏曰未发之前气未用事心之本体不待正而后正发而中节则心之用无不正亦不待正之而后正夫有不正而后正心体静而未发何待于正乎惟此心之用发不中节始有不正而待于正耳章句曰用之所行或失其正或问曰此心之用不得其正未甞言体之不正也惟经之或问有曰不得其本然之正曰心之本体物不能动而无不正或者遂执之以为正心乃静时工夫如中庸未发之中太极图之主静而经之所谓定静安也传之心不在焉乃心不在腔子里时也殊不知圣人教人多于动处用功格至诚正脩皆教人用功于动者定静安亦非但言心之静也若静时工夫则戒谨恐惧而已存之养之守之而巳不待乎正其所不正也圣贤之动固主乎静元亨诚之通固主乎利贞诚之复而诚正脩云者正诚通之事既诚正而脩矣始有诚复之明若当诚意之后厌动而求静弃事而防心收视反听而曰吾将以正心焉此乃异端之事非吾儒事也况心不在焉亦曰心不在视则视而不是心不在听则听而不闻岂静在腔中之谓哉或问所谓本然本体亦指此心之义理而言孟子言本心亦指仁义之心而言岂一于静之谓乎○玉溪卢氏曰湛然虚明者心之体随感而应者心之用如鉴之空则妍蚩因物而空者自如如衡之平则俯仰因物而平者自若眞体之本然吾心之太极也随感而应则本体之眞在在呈露而太极亦无不在矣未感之时鬼神不得窥其际乃天下之大本是明徳之体寂然不动者也寂之中有能感者存感物之际流行不滞正大光明乃天下之逹道是明徳之用感而遂通者也感之中未甞无寂者存】者之意固非以心之应物便爲不得其正而必如枯木死灰然后乃爲得其正也惟是此心之灵既曰一身之主苟得其正而无不在是则耳目鼻口四肢百骸莫不有所听命以供其事而其动静语黙出入起居唯吾所使而无不合于理如其不然则身在于此而心驰于彼血肉之躯无所管摄其不爲仰面贪看鸟囘头错应人者几【平声】希矣【所引二句乃杜子美诗】孔子所谓操则存舍则亡孟子所谓求其放心从其大体者盖皆谓此学者可不深念而屡省【悉井反】之哉
　　或问八章之辟旧读爲譬而今读爲僻何也曰旧音旧说以上章例之而不合也以下文逆之而不通也是以间者窃以类例文意求之而得其说如此盖曰人之常情于此五者一有所向则失其好【去声下同】恶【去声下于恶好恶同】之平而陷于一偏是以身有不脩不能齐其家耳盖偏于爱则溺焉而不知其恶矣偏于恶则阻焉而不知其善矣是其身之所接好恶取舍【上声】之间将无一当【去声】于理者而况于闺门之内恩常掩义亦何以胜其情爱昵【尼质反】比【音鼻】之私而能有以齐之哉【北溪陈氏曰治家非如治国治国可用刑威治家则刑威不可得而施只是公其心而已○格庵赵氏曰闺门之内义常不胜乎恩情爱昵比之私尤所难克使一有偏焉则长幼亲疏欲其心之齐一不可得矣盖至近至宻之地一毫之伪无所容欺此常情之所易忽而君子之所甚谨也】曰凡是五者皆身与物接所不能无而亦既有当然之则矣今曰一有所向便爲偏倚而身不脩则是必其接物之际此心漠然都无亲疎之等贵贱之别【笔列反】然后得免于偏也且心既正矣则宜其身之无不脩今乃犹有若是之偏何哉曰不然也此章之义实承上章其立文命意大抵相似盖以爲身与事接而后或有所偏非以爲一与事接而必有所偏所谓心正而后身脩亦曰心得其正乃能脩身非谓此心一正则身不待检而自脩也【朱子曰大学所以有许多节次正欲教人逐节用功非如一无节之竹使人才能格物便知平天下也人盖有意诚而心未正者故于忿懥等诚不可不随事而排遣有心正而身未脩者故于好恶间诚不可不随人而节制齐家以下皆是教人省察用功故经之序但言心正者必自诚意而来修身者必自正心而来非谓意既诚则心无事乎正心既正则身无事乎脩也】○曰亲爱贱恶畏敬哀矜固人心之所宜有若夫【音扶】敖惰则凶徳也曾谓本心而有如是之则哉曰敖之爲凶徳也正以其先有是心不度【待洛反】所施而无所不敖尔若因人之可敖而敖之则是常情所宜有而事理之当然也今有人焉其亲且旧未至于可亲而爱也其位与徳未至于可畏而敬也其穷未至于可哀而其恶未至于可贱也其言无足去【去声】取而其行【去声】无足是非也则视之泛然如涂之人而已尔又其下者则夫子之取瑟而歌孟子之隐【去声】几而卧盖亦因其有以自取而非吾故有敖之之意亦安得而遽谓之凶徳哉又况此章之防乃爲【去声】虑其因有所重而陷于一偏者发其言虽曰有所敖惰而其意则正欲人之于此更加详审虽曰所当敖惰而犹不敢肆其敖惰之心也亦何病哉
　　或问如保赤子何也曰程子有言赤子未能自言其意而爲之母者慈爱之心出于至诚则凡所以求其意者虽或不中【去声】而不至于大相逺矣岂待学而后能哉若民则非如赤子之不能自言矣而使之者反不能无失于其心则以本无慈爱之实而于此有不察耳传之言此盖以明夫【音扶】使众之道不过自其慈幼者而推之而慈幼之心又非外铄【式约反】而有待于强【上声】爲也事君之孝事长之弟亦何以异于此哉既举其细则大者可知矣【细谓慈大谓孝弟○三山陈氏曰长民者往往不得下之情盖亦视之不切于已不若慈母之心耳孝弟与慈初无二心苟自切巳推之则举慈可以见孝弟矣】○曰仁让言家贪戾言人何也曰善必积而后成恶虽小而可惧古人之深戒也书所谓尔惟徳罔小万邦惟庆尔惟不徳罔大坠厥宗亦是意尔【朱子曰惟徳罔小言其不可小也○三山陈氏曰为恶之効防于为善仁让必积而刑于一家而后可以化一国贪戾则才出于一人之身而一国巳作乱矣见为善者不可无悠乆之积为恶者不可有斯须之暂也】○曰此章本言上行下效有不期然而然者今曰有诸巳而后求诸人无诸已而后非诸人则是犹有待于劝勉程督【音笃察也劝也】而后化且内适自脩而遽欲望人之皆有巳方仅免而遂欲责人以必无也曰此爲【去声】治其国者言之则推吾所有与民共由其条教法令之施赏善罚恶之政固有理所当然而不可已者但以所令反其所好则民不从故又推本言之欲其先成于已而有以责人固非谓其专务修巳都不治人而拱手以俟其自化亦非谓其矜已之长愧人之短而胁之以必从也故先君子之言曰【文公父名松字乔年号韦齐先生】有诸巳不必求诸人以爲求诸人而无诸巳则不可也无诸巳不必求诸人以爲非诸人而有诸已则不可也正此意也【玉溪卢氏曰有诸已而求诸人无诸已而非诸人者恕也求诸人而无诸已则不可非诸人而有诸已则不可者必先有忠而后有恕也】曰然则未能有善而遂不求人之善未能去【上声】恶而遂不非人之恶斯不亦恕而终身可行乎哉曰恕字之防以如心爲义盖曰如治巳之心以治人如爱已之心以爱人而非苟然姑息之谓也然人之爲心必甞穷理以正之使其所以治已爱已者皆出于正然后可以即是推之以及于人而恕之爲道有可言者故大学之传最后两章始及于此则其用力之序亦可见矣至即此章而论之则欲如治已之心以治人者又不过以强【上声下同】于自治爲本盖能强于自治至于有善而可以求人之善无恶而可以非人之恶然后推已及人使之亦如我之所以自治而自治焉则表端景正【景即影字古只作景至晋葛洪始加彡】源洁流清而治已治人无不尽其道矣所以终身力此而无不可行之时也今乃不然而直欲以其不肖之身爲标凖视吾治教所当及者一以姑息待之不相训诰不相禁戒将使天下之人皆如已之不肖而沦胥以防焉是乃大乱之道而岂所谓终身可行之恕哉近世名卿之言有曰【范纯仁字尧夫諡忠宣公】人虽至愚责人则明虽有聪明恕已则昏苟能以责人之心责已恕已之心恕人则不患不至于圣贤矣此言近厚世亦多称之者但恕字之义本以如心而得故可以施之于人而不可以施之于已今曰恕已则昏则是已知其如此矣而又曰以恕已之心恕人则是既不知自治其昏而遂推以及人使其亦将如我之昏而后已也乃欲由此以入圣贤之域岂不误哉借令【平声】其意但爲欲反此心以施于人则亦止可以言下章爱人之事而于此章治人之意与夫【音扶】中庸以人治人之说则皆有未合者盖其爲恕虽同而一以及人爲主一以自治爲主则二者之间毫厘之异正学者所当深察而明辨也若汉之光武亦贤君也一旦以无罪黜其妻其臣郅【音质】恽【委粉反】不能力陈大义以救其失而姑爲缓辞以慰解之是乃所谓不能三年而缌功之察放饭流歠而齿决是惮者光武乃谓恽爲善恕已量主则其失又甚逺而大啓爲人臣者不肯责难陈善以贼其君之罪一字之义有所不明而其祸乃至于此可不谨哉【后汉书郅恽传郭皇后废光武之后以宠衰数懐怼而废恽乃言于帝曰臣闻夫妇之好父不能得之于子况臣能得之于君乎是臣所不敢言虽然愿陛下念其可否之计无令天下有议社稷而巳帝曰恽善恕已量主知我必不有所左右而轻天下也○问如心爲恕朱子曰如比也比自家心上推去仁之与恕只争些子自然底是仁比而推之便是恕○问范忠宣以恕己恕人此语固有病但上文先言以责人之心责己则连下句亦未害曰上句自好下句自不好盖才恕己便己不是若横渠云以爱己之心爱人则尽仁以责人之心责己则尽道语便不同盖恕是推去底我有是善亦要他人有是善推此计度之心此乃恕也于己不当下恕字○玉溪卢氏曰心必穷理以正之者格物致知之事治己爱己皆出于正者诚意正心脩身之事即是推之以及人者齐家治国平天下之事也治己爱己皆出于正是尽己之忠即是推之以及于人是推己之恕忠者体恕者用表端源洁忠也景正流清恕也忠者明徳之事恕者新民之事大学之道一忠恕而已此章言治国下章言治国平天下皆明明徳之推而恕之事也此章之义则欲如治己之心以治人下章絜矩之义则欲如爱己之心以爱人盖治国乃平天下之本故此章以治人言下章以爱人言义各有攸当也○新安陈氏曰大学传至治国平天下章方言恕观此言恕则隐然见脩身以前之当言忠矣卢氏之说正是即后之言以发明前之所未言者也】○曰既结上文而复【扶又反】引诗者三何也曰古人言必引诗盖取其嗟叹咏歌优游厌饫【依据反】有以感发人之善心非徒取彼之文证此之义而已也夫【音扶】以此章所论齐家治国之事文具而意足矣复三引诗非能于其所论之外别有所发明也然甞试读之则反覆吟咏之间意味深长义理通畅使人心融神防有不知手舞而足蹈者是则引诗之助与【音预】爲多焉盖不独此他凡引诗云者皆以是求之则引者之意可见而诗之爲用亦得矣曰三诗亦有序乎曰首言家人次言兄弟终言四国亦刑于寡妻至于兄弟以御于家邦之意也【新安陈氏曰所引诗见大雅思齐篇孟子甞引之集注云御治也于御字无音诗传云御迎也于御字音牙嫁反当依集注如字读】