经稗

　　
　　古文尚书杂见
　　
　　遯斋闲览曰春秋襄公六年楚杀令尹子辛君子谓楚共王于是乎不刑因举虞书成允成功为证又哀公十八年巴人伐楚传引官占惟先蔽志昆命于元龟此皆大禹谟之文杜预注云逸书也是未尝读古文尚书耳仆谓当是之时古文尚书未出而预之所引非今之本是以不同如国语引泰誓曰民之所欲天必从之汤誓曰余一人有罪无以万夫韦昭注皆曰今书无此文其散亡乎又引关石和钧王府则有众非元后何戴后非众无与守邦民可近不可下如此等语甚多韦昭皆注以为逸书按今尚书数处本文具存初未尝佚失也非特国语为然又如礼记引君陈此谋此猷惟我后之徳泰誓予克受惟朕文考无罪郑氏注亦以为无此文不知此文元在杜预之先正与韦昭郑玄同皆以本文为逸词非不读古文尚书盖古文尚书未行于时故尔且预所见不独是也如戒之用休董之用威与其杀不辜宁失不经慎始敬终终以不困皋陶迈种徳念兹在兹圣有谟勲明征定保如此等语预皆注为逸书又如穆叔举泰誓民之所欲天必从之预注谓今尚书无此文诸儒疑之按诸语具存今尚书中圣有谟训作圣有谟勲注谓圣哲有谋功者此一字与今不同（野客丛书）
　　
　　尚书大传
　　
　　尚书大传与古文尚书所载不同大传谓周公死王诵欲塟于成周天乃雷电以风禾尽偃大木斯拔国人大恐王乃塟周公于毕示不敢臣也梅福张奂等皆引以为言据今尚书言大雷电以风禾尽偃大木斯拔见于周公居东之日而非其死塟之时以此一事观之则知大传与经抵牾多矣岂惟大传如此今之尚书与汉本亦多不同王嘉奏对引皋陶戒舜之语曰无傲佚欲有国兢兢业业一日二日万几师古注谓虞书咎繇之词言有国之人不可傲慢逸欲但当戒谨危惧以理万事之几敖字与教字意甚相逺而敖之意为尤长元城先生谓恐敖字转冩作教字耳仆又观陈蕃疏曰皋陶戒舜无教逸游则于今本教字初未尝差也汉人引经率多如此不特是也如尚书天齐于人俾我一日而杨赐则曰天齐乎人假我一日尚书上刑适轻下刑适重而刘恺则曰上刑挟轻下刑挟重尚书黎民于变时雍而阳翔二年诏则曰黎民于蕃时雍尚书方命圮族蜀志晋书皆曰放命圮族尚书平章百姓史记曰便章百姓徐广注便平也刘恺传曰辨章百姓郑玄注辨明也似此之类甚多汉人各习其师徃徃不同如此（野客丛书）
　　
　　尚书脱误
　　
　　尚书洪范四五纪一曰岁二曰月三曰日四曰星辰五曰歴数便合继之以王省惟岁卿士惟月师尹惟日至于月之从星则以风雨一章乃接五皇极亦以简编脱误故失其先后之次五皇极之中盖亦有杂九五福之文者如敛时五福用敷锡厥庶民凡厥正人既富方榖汝弗能使有好于而家时人斯其辜于其无好徳汝虽锡之福其作汝用咎及上文而康而色曰予攸好徳汝则锡之福是也康诰自惟三月哉生魄至乃洪大诰治四十八字乃是洛诰合在篇首周公拜手之前武成一篇王荆公始正之自王朝步自周于征伐商即继以底商之罪告于皇天后土至一戎衣天下大定乃继以厥四月哉生明至子小子其承厥志然后及乃反商政以讫终篇则首尾亦灿然不紊（容斋续笔）
　　
　　逸书
　　
　　汉人多引逸经之词汉武元朔诏曰诗云九变复贯知言之选元鼎诏曰诗云四牡翼翼以征不服杨终曰诗云皎皎练丝在所染之张衡曰立功立事式昭徳音注逸诗曰祈招之愔愔式昭徳音引逸诗者如此鼌错赞书曰毋为权首将受其咎王商传周书曰以左道事君者诛师古注逸书之词萧何传周书曰天予不取反受其咎律歴志书曰先其箅命萧望之传书曰戎狄荒服陈汤传周书曰纪人之功忘人之过主父偃传周书曰安危在出令存亡在所用师古注此周书者本尚书之余引逸书者如此（野客丛书）
　　
　　呼君为尔汝
　　
　　东坡云凡人相与号呼者贵之则曰公贤之则曰君自其下则尔汝之虽王公之贵天下貌畏而心不服则进而君公退而尔汝者多矣予谓此论特后世之俗如是尔古之人心口一致事从其真虽君臣父子之间出口而言不复顾忌观诗书所载可知矣箕子陈洪范对武王而汝之金縢策祝周公所以告大王王季文王三世祖考也而呼之曰尔三王自称曰予至云尔之许我我其以璧与珪归俟尔命尔不许我我乃屏璧与珪殆近乎相质责而邀索也天保报上之诗曰天保定尔俾尔戬榖閟宫颂君之诗曰俾尔富而昌俾尔昌而炽及节南山正月板荡卷阿既醉瞻卬诸诗皆呼王为尔大明曰上帝临汝指武王也民劳曰王欲玉汝指厉王也至或称为小子虽幽厉之君亦受之而不怒呜呼三代之风俗可复见乎晋武公请命于天子其大夫赋无衣所谓不如子之衣亦指周王也（容斋随笔）
　　
　　三代念子孙
　　
　　尧舜授受相传至禹传之子东坡云尧舜虑天下也深大禹虑后世也逺尧曰咨尔舜天之歴数在尔躬允执其中舜命禹人心惟危道心惟微惟精惟一允执厥中舍此别无他语禹之传则曰有典有则贻厥子孙商书则曰垂裕后昆俾辅予尔后嗣启廸后人周书则曰欲至于万年惟王子子孙孙永保民启佑我后人诗云干禄百福子孙千亿既受帝祉施于孙子文王孙子有商孙子吁尧舜之世未尝有一语及子孙则知天下乃天下之公器天下共之三代之后子孙之念重所以汤放桀武王伐纣周之平王东迁子孙贤不肖可知矣自秦汉以下哀殇恭冲悲夫（贵耳集）
　　
　　放勲
　　
　　放勲尧名史本纪曰帝挚立不善崩而弟放勲立是为帝尧与舜本纪虞舜者名曰重华夏本纪夏禹名曰文命并同故赵岐注孟子曰放勲尧名楚词就重华而陈词王逸注云重华舜名帝系曰瞽瞍生重华是为帝舜是以大戴礼五帝徳篇帝尧髙辛氏之子也曰放勲帝舜桥牛之孙瞽瞍之子也曰重华禹髙阳氏之孙鲧之子也曰文命是尧舜禹皆当时通称之号而放勲重华文命则实其名此歴考诸书而无不然者独孔安国传作仿功解谓规仿上世之功而其说不眀于是蔡注又改放作至解毋论推至其功说仍未眀即此史文开卷遽加以赞词二字非号非谥一如后人题绰楔者恐无此理故孟子善读书直作名解以帝乃殂落改作放勲乃殂落此非帝名乎使契为司徒放勲曰劳之来之此非帝命之谁命之乎（尚书广听录）
　　
　　九族
　　
　　宗盟之列先同姓而后异姓丧服之纪重本属而轻外亲此必有所受之不自周人始矣克眀俊徳以亲九族孔传以为自髙祖至玄孙之亲盖本之丧服小记以三为五以五为九之说而百世不可易者也牧誓数商之罪但言昏弃厥遗王父母弟不及外亲吕刑申命有邦歴举伯父伯兄仲叔季弟幼子童孙而不言甥舅古人所为先后之序从可知矣故尔雅谓于内宗曰族于母妻则曰党而昏礼及仲尼燕居三族之文康成并释为父子孙杜元凯乃谓外祖父外祖母从母子及妻父妻母姑之子姊妹之子女子之子非已之同族皆外亲有服而异族者则史官之称帝尧举其疏而遗其亲毋乃颠倒之甚乎且九族之为同姓经传之中有明证矣春秋鲁成公十五年宋共公卒传曰二华戴族也司城庄族也六官者皆桓族也共公距戴公九世而唐六典宗正卿掌王九族之属籍以别昭穆之序纪亲疏之别九庙之子孙其族五十有九光皇帝一族景皇帝之族六元皇帝之族三髙祖之族二十有一太宗之族十有三髙宗之族六中宗之族四睿宗之族五此在玄宗之时已有七族若其歴世滋多则有不止于九者而五世亲尽故经文之言族者自九而止也又孔氏正义谓髙祖玄孙无相及之理不知髙祖之兄弟与玄孙之兄弟固可以相及如后魏国子博士李谈之所谓寿有长短世有延促不可得而齐同者如宋洪迈容斋随笔言嗣濮王士歆在兴隆为从叔祖在绍兴为曾叔祖在庆元为髙叔祖其明证矣亦何必帝尧之世髙祖玄孙之族无一二人同在者乎疑其不相及而以外戚当之其亦昧于齐家治国之理矣（日知録）
　　
　　百姓
　　
　　尚书言百姓者尧典禹谟汤诰盘庚泰誓酒诰君奭吕刑注者或以为百官或以为民孔传多言百官独于泰誓百姓有过百姓凛凛专指为民吕刑士制百姓于刑之中注云百官下文在今尔安百姓为上经有兆民赖之之语总言百姓兆民然上注既作百官此非谓百姓为兆民盖兼官与民而言蔡传首改尧典平章百姓百姓昭明不用百官之说直以为民然下经别言黎民于变时雍故蔡传以百姓为畿内之民禹谟罔违道以干百姓之誉罔咈百姓以从已之欲下经亦别言民汤诰万方百姓孔传作百官蔡传作民盘庚歴告尔百姓于朕志孔传百官蔡传则以畿内民庶百官族姓兼言之泰誓则孔蔡皆作民君奭则商实百姓蔡氏以则商实为句百姓王人为句郄以百姓为官着姓王人为王臣之微者蔡传于尚书百姓独于此専指为百官吕刑州有十二师只当是每州一人即十二牧不然则如周礼九两中师以贤得民注诸侯有师氏也蔡传以为每州立十二师亦未必然两言百姓蔡传皆作民然吕刑篇末经文眀言官伯族姓矣要知尚书有言百姓多是百官古者徳位尊显始有姓未可尽改言民也（熊氏经说）
　　
　　中星
　　
　　日中谓春分也阳气自此而中也宵中谓秋分也阴气自此而中也日永谓夏至也自冬至之后日自北而南阳渐以生则日景渐以长至此而始极也日短谓冬至也自夏至之后日自南而北阴渐以生则日景渐以短又至此而始极也春夏冬不言宵秋不言日互文也星鸟其形也星火其次也星虚星昴其宿也于春言其形则夏为苍龙秋为玄武冬为白虎可知于夏言其次则春为鹑火秋为玄枵冬为大梁可知于秋冬言其宿则春为栁星夏为氐房可知亦互文也经之言约而该简而尽者也按史记天官书有四宫星盖南宫朱鸟为鹑火之次井鬼栁星张翼轸七宿其形如鸟故曰朱鸟春分则见于南方东宫苍龙为大火之次角亢氐房心尾箕七宿其形如龙故曰苍龙夏至则见于南方北宫玄武为玄枵之次斗牛女虚危室璧七宿有龟蛇体故曰玄武秋分则见于南方西宫咸池为大梁之次奎娄胃昴毕觜参七宿有白虎体故曰白虎冬至则见于南方也何以独指南言圣人南面而听天下向眀而治故取南方以为凖也何以独指四仲言圣人不能朝夕察候乎星度故取四时之中以验之也然则尧典中星与吕不韦月令异者何也或曰月令举其初朔而尚书总举一月故也或曰非也天三百六十五度四分度之一岁三百六十五日四分日之一天度四分之一而赢岁日四分之一而缩天渐差而西岁渐差而冬也自秦庄襄王元年上距尧之甲子共二千二十八年凡差二十六度盖七十八年而差一度也（尧峯文钞）
　　
　　星鸟星火
　　
　　孔颕达曰虚昴以宿言星鸟以象言星火以次言文不同者互相通也履按一象凡七宿一次凡二三宿岂有秋冬的指二星而春夏泛指一象一次之理盖鸟栁宿也尔雅云鸟喙谓之栁史记云栁为鸟注张守节曰栁八星为朱鸟是鸟为柳明矣火星宿也左传言火中火见诗称七月流火皆指心是火为心明矣（古今释疑）
　　
　　滔天
　　
　　书驩兠举共工在四岳举鲧治水之前而共工下有重出下文滔天二字或曰状其过恶漫于天也然不容一辞而彼此两义今春秋谶云共工理水国语周太子晋亦曰昔共工虞于湛乐淫佚其身欲壅防百川堕髙堙库以害天下皇天弗福庶民弗助祸乱并兴共工用灭其在有虞有崇伯鲧播其淫心称遂共工之过尧用殛之羽山则谓尧先使共工治水弗效因灭共工而后用鲧岂书文脱误耶世遂谓共工水官然尧命人治水不应徒以官使之其后舜又命垂共工无水事也曲礼六工水无与焉（金罍子）
　　
　　四岳
　　
　　四岳孔注云即上羲和四子分掌四岳之诸侯按周语太子晋曰共之从孙四岳佐禹胙国命为侯伯赐姓曰姜氏曰有吕左传许太岳之胤也杜氏注谓太岳神农之后尧四岳也当从周语之说迂斋云申吕齐许皆四岳之后尧让许由亦其一也（困学纪闻）
　　
　　五典
　　
　　五典克从孔安国传本于左氏程子解本于孟子左氏言五教不及君臣夫妇朋友天叙有典而遗其三焉唯孟子得之（困学纪闻）
　　
　　四凶
　　
　　尚书窜四凶或问云鲧有汨陈五行之罪共工触不周而折天柱三苗有不率教之罪特不知驩兠以何罪而同罚或觧曰帝曰畴咨若予采驩兠曰都共工方鸠僝功帝曰吁静言庸违象恭滔天然则驩兠有所荐非才之罪故与之同罚耳（癸辛杂识）
　　
　　难任人
　　
　　舜咨十二牧终于难任人命九官终于堲谗说孔子答为邦之问终于逺佞人一也（困学纪闻）
　　
　　猾夏
　　
　　猾无骨入虎口虎不能噬处虎腹中自内啮之书云蛮夷猾夏取此义（焦氏笔乗）
　　
　　纳言
　　
　　舜受龙曰朕堲谗说殄行震惊朕师命汝作纳言夙夜出纳朕命命禹曰予欲出纳五言汝听易大传曰理财正辞正辞亦纳言之谓此治教之急务盖五方之民风俗议论容有不同如周大夫原伯鲁不说学闵子马曰周其乱乎夫必多有是说而后及其大人此等议论岂可不纳之于上而出命以正之也周衰异端并作鲁少正夘行僻而坚言伪而辩孔子诛之以邪说之足以乱人心也古者一道徳以同俗执左道者有诛周官紏万民之徳正其行巡问而观察之训方氏诵四方之传道布而训之以观新物古帝王设官分职奉天命子兆民其详如此叔世官废而不修故异说兴而莫之止孔子条为政之急务曰修废官此其一乎（焦氏笔乗）
　　
　　教胄子
　　
　　有谓教胄子宜用兼官犹今之用词林兼宫坊也故习礼宜命秩宗而伯夷止命典礼敦伦宜命司徒而契止教百姓以不能兼也他如益稷垂龙俱不能兼惟夔能兼此任故命典乐又使教胄子此其说非也乐以中和涵养其徳性必至成于乐而止古之学者秋冬习羽钥又时习琴瑟咏歌周礼大司乐掌成均之法以教国子弟是实教之以乐故舜特命典乐者教胄子后世絶不以乐为教何古今各殊乎（书经辨讹）
　　
　　十二州
　　
　　日知录曰幽并营三州在禹贡九州岛之外先儒谓以冀青二州地广而分之殆非也幽则今涿易以北至塞外之地并则今忻代以北至塞外之地营则今辽东大宁之地其山川皆不载之禹贡故靡得而详然而益稷之书谓弼成五服至于五千则兾方之北不应仅数百里而止辽史地理志言幽州在渤碣之间并州北有代朔营州东曁辽海营卫志言兾州以南歴洪水之变夏后始制城郭其人土著而居并营以北劲风多寒随阳迁徙岁无宁居圹土万里或其说之有所本也刘三吾书传谓孔氏以辽东属青州隔越巨海道里殊遥非所谓因髙山大川以为限之意盖幽并营三州皆分兾州之地今亦未有所考渭尝与阎百诗论及此事百诗曰宁人著书言幽在今桑干河以北至山后诸州并在今石岭关以北至丰胜二州营在今辽东大宁并有塞外之地舜盖至此始有先儒谓以兾青地广而分者殆非予时同客太原面质之曰此不过从肇者始也臆度耳其实周礼职方氏并州其泽薮曰昭余祁在今介休县东北二十二里俗名邬城泊吾与君所共游歴者非石岭关以南乎且亦知先儒之释经苦心处乎知分兾东恒山之地为并州则以周并州镇曰恒山故知分兾东北医无闾之地为幽州则以周幽州镇曰医无闾故又知分青东北辽东等处为营州则以尔雅释地齐曰营州故也不然微周礼尔雅二书欲于禹九州岛外枚举舜三州之名且不可得况疆理所至哉郑康成云舜以青州越海分置营州晋地理志同然则青之分而为营也不独以地广实以吏民艰于涉海故别置一州以避其险汉光武以辽东等郡属青州后还幽州与明嘉靖十三年改辽阳附顺天乡试者畧同盖古今情形亦不相逺云今按恒山虖池呕夷皆并之山川而并载于禹贡安得谓其地非兾域自此以北禹贡所未及故医无闾不书非以其山在外国而畧之也经纪扬州止于震泽岂可以会稽之山不载禹贡而谓浙江以南非扬域耶幽为兾之东北境也明甚后汉书及杜氏通典皆以东夷九种为嵎夷其地在汉乐浪玄莵郡界而青州首书嵎夷既畧则朝鲜句丽诸国禹时实皆在青域况辽东渡海仅数百里乎尧遭洪水天下分絶谓兾之东北前闭而后通前距而后服于理亦无碍但不可谓三州之地从古所未有至舜而始开耳且禹弼成五服至于五千自尧都以北当有二千五百里之地三州非其固有兾北要荒二服将何所容哉先儒释经未必皆是苟有确据不妨改从若此之类则又不如仍旧之为安矣（禹贡锥指）