四如讲稿

　　按大戴礼有投壶篇小戴掇而用之有些异同如哨壶大戴作峭字是大戴无薛令弟子之词及鼓节却载貍首诗与射义所载诗八句外更有数句射礼天子奏驺虞诸侯奏貍首卿大夫奏采苹士奏采蘩而投壶特奏貍首者盖取其乐会时也大戴之言投壶则曰嗟尔不宁侯为尔不朝于王所故抗而射女强饮强食贻尔曽孙诸侯百福其言与诸侯射礼相类则小戴所记特大夫士之礼而已

　　四如讲稿卷四
　　钦定四库全书
　　四如讲稿卷五
　　宋　黄仲元　撰
　　春官大卜掌三易之灋一曰连山二曰归藏三曰周易其经卦皆八其别皆六十有四【簭人三易同】
　　周官作于周公毕竟是时三易俱存用则参而用之古者三人占则従二人之言也杜子春云连山伏羲归藏黄帝郑易赞云夏曰连山殷曰归藏又注礼运记坤干云其书存者有归藏孔正义先言坤者熊氏殷易以坤为首大卜贾释云今归藏坤开筮帝尧降二女为舜妃又节卦云殷王其国常母谷子春意伏羲黄帝造其名夏殷因其名以作易皇甫谧记亦云夏人因炎帝曰连山殷人因黄帝曰归藏贾又云夏殷易以七八不变为占周易以九六变者为占连山以纯艮为首艮为山山上山下是名连山云气出内于山归藏以纯坤为首坤为地故万物莫不归而藏于中周易以纯干为首干为天天能周匝于四时故名易为周必以三者为首取三正三统之义人无为卦首之理艮渐正月故以艮为首周易孔正义引世谱等书神农一曰连山氏亦曰列山氏黄帝一曰归藏氏既连山归藏并是代号则周易称周以别余代大抵不出三説【一伏羲黄帝二夏殷三神农黄帝】愚按张衡灵宪嫦娥窃药奔月筮之有黄有黄曰吉翩翩归妹独将西行逢天晦芒毋惊毋恐后其大昌羿为夏人所用连山易也此其爻辞乎又按尔雅释畜疏曰归藏者成汤之所作是三易之一两壶两羭齐母经瞿有之文此其爻辞乎然隋儒林传以刘光伯所上送官连山易为伪意义甚浅隋经籍志以长孙无忌等次归藏书为多讹缺但有初经齐母本着三篇初经则初奭【坤】初干初离初□【坎】初兑初艮初厘【震】初奭【巽】是也则是二易者秦项二火之后好事者伪为之必矣又尝质之家语子曰我欲观殷道宋不足征吾得乾坤焉此书虽疵杂然乾坤一语亦自明白小戴惑于三易之説乃易乾坤而为坤干又不知夫子所得者如贾疏所载归藏之筮与尔雅之文否贾释三易皆以乾坤震巽坎离艮兑为本则家语之言为正昔元丰中毛正仲得南阳逆旅书以山气形为三坟人皇神农氏归藏易一曰天气归二曰地气藏地皇轩辕氏坤干易一曰干形天二曰坤形地説者犹曰假羲炎黄帝为言以迁就孔説则夫子所得殷易亦必首干次坤特三代久逺书多遗落今不可得而考耳或又曰首艮者以艮为首法尔法其止而不变首坤者以坤为首法尔法其静而不变非首易之书也易者变易之易不变何足以言易凡变之占以所变之爻为占不变之占以所不变之爻为占周人以三易参而占之非不用也虽然周易一部吾辈读犹未晓又何必求连山归藏哉説卦传天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射此乾坤变化自然之序而文王因之雷以动之风以散之雨以润之日以烜之艮以止之兑以説之干以君之坤以藏之此先言六子而后及于干坤干以君之则言万物之所本坤以藏之则言万物之所归而殷人因之便是归藏易谓神农因之亦可也帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤説言乎兑战乎干劳乎坎成言乎艮此五行相生之次水又生木艮止其所而后出乎震则不终止而夏人因之便是连山易谓黄帝因之亦可也二易皆本乎伏羲但世不见古书尔又何必外求连山归藏哉夫子此传正是三易凡例第近世讲师弗之深考故学易者看人落处何如不知落处明安得用处活易正未易读也亦未易用也
　　离坎
　　古无周易之名后儒以为经文王周公之手故曰周卦画于羲专谓之周可乎易之一字象形而制上日下月日之象圆月有盈亏此则阳全隂阙之理合而明易便是一隂一阳之谓道便是变易之易日月是天地之易未有易书之前只有天地日月既有易书之后不出乾坤坎离今六十四卦是圣人之易乃易书也又不知谁名此为易邪一画为阳二画为隂三画既成阳不可得而名强而名之曰干隂不可得而名强而名之曰坤乾坤非天地也又强而训之曰天地取义之健顺也乾坤且强名之离坎之名又従何而生干再交坤而为坎坤再交干而为离则乾坤为父母而离坎其子也天地既判日便生焉才有日则有月【月乃受日之光】若非日月光明天地都晦昧了万物何従而观化哉易书八卦取象曰天地水火风雷山泽似专以一象言之而説卦取义甚广于离言日于坎言月则离坎非独象水火也离如何为日外两画阳故明内一画隂故暗日象坎如何为月外两画隂故暗内一画阳故明月象盖阳根隂隂根阳之义宿禽之法于房曰日兔于毕曰月乌房东方宿日以兔言阳根隂也毕西方宿月以乌言隂根阳也兑即离传坤母之体坎承干父之气而生也大传又曰日月运行一寒一暑刚柔者一昼一夜之象隂阳之义配日月县象着明莫大于日月天地之道贞观者也日月之道贞明者也日月相推而明生焉夫子都是藏坎离説时人不识凡例耳又曰天垂象圣人象之上象字是日月下象字是易日之象圆月之象盈亏易之名所以象之又曰乾坤列而易立乎其中乾坤毁则无以见易易不可见则乾坤或几乎息矣乾坤即天地也易即日月也若易不可见则邵尧夫所谓闭物之时矣伏羲对待之卦其方位则离东坎西为日月出入之门入用之卦其方位则离南坎北为阳明隂晦之地文王之卦则上经三十卦乾坤言其位之对泰否言其气之交终之以坎离则乾坤之用下经三十四卦震巽艮兊俱言隂阳之交而终之以既济未济又坎离之交不交也上经除乾坤泰否坎离六重卦外下经除震巽艮兑既未六重卦外中间上经八干八坤下经四干四坤其为乾坤也各十二上经六坎四离下经八离六坎其为离坎也各十二合上下经震巽之为卦各十四艮兊之为卦各十四无非天地自然之数乾坤天地也坎离日月也震巽艮兊四时之序也坎离行乎震巽艮兑四时之间然后三百八十四爻备焉故于嵗之闰象之此易字所以日月取义而坎离又有功于六卦也夫子赞易各有凡例开卷即是乾卦而于彖传首曰大明终始六位时成此以日月往来言也于文言又曰大人者与天地合其徳与日月合其明与四时合其序日月即坎离也至于离卦彖传又曰离丽也日月丽乎天信乎日月不可一日无也离主日坎主月今于坎大象不言月何哉此又崇阳抑隂之意周公爻辞中孚六四曰月几朢月不取盈而取其近于朢盖防盛满之极也中孚之四巽卦之初犹曰隂自坤来故曰月小畜之上乃巽卦之极而亦言月几朢此以变卦例言也阳变则隂巽上九变则为坎之上故亦言月明夷一卦日入于地则失其明周公爻辞独以五为箕子之明夷夫子彖传又曰文王以之盖论全卦体则内文明外柔顺以蒙大难此文王事也专论五爻则内难而能正其志惟箕子当之卦爻之义自不同也或曰説离坎必説乾坤今舍坤而不言者何曰坤下卦上爻辞曰六三含章文言曰天地闭贤人隠坤纯隂也隂月象也下卦之上隂极矣月载魄矣不含章乎上卦之下月未生明则晦之日也天地其不闭乎易不可为典要读易者拘文义则失矣干为六十四卦之首回头更看乾卦九三爻下卦之上日将夕矣周公爻辞乃曰君子终日干干夕惕若着两干字今日之日将往明日之日又来君子其可不自强不息乎故夫子于易大象曰明两作离正是干干之义吾辈各自悟入可也
　　一隂一阳之谓道
　　隂阳以气言道以理言形而上者谓之道隂阳则形而下者也隂阳非道也所以一隂一阳者道也一隂一阳犹言一出一入明隂阳之迭运也惟迭运故先言隂后言阳是就静处论起之谓两字与谓之两字不同凡曰谓之者其辞直曰之谓者其辞婉形而上者谓之道此之字特语助也言至理之妙超出乎万物之表即此便唤做道一隂一阳之谓道此之字则指隂阳而言言二气之运不离乎此理之实即隂阳则可以言道正如干阳坤隂阳开隂合阖户便唤做坤辟户便唤做干所以曰阖户谓之坤辟户谓之干至于干始物而有象则所以成象者干然指成象便为干则不可坤成物而取法于干则所以效法者坤然指效法便为坤亦不可所以成象之谓干效法之谓坤吾观隂阳变化升降八纮中动极而静静极复动所以一动一静者谁实使之然欤往者必来来者复往所以一往一来者谁实使之然欤太极也太极生隂阳隂阳一太极隂阳只是隂阳道便是太极理无间断故气亦无间断理无止息故气亦无止息有此理方有此气知此气则可以知此理故曰一隂一阳之谓道隂阳二字有以对待言者有以流行言者此一句兼对待流行而言才説对待便有流行底意隂阳流行天地间阳可剥而不可尽隂亦可夬而不可尽时当九月其卦为剥上九一画分为三十分一日剥一分至九月末方剥得尽然剥于上即生于下无间可息才交十月节阳气一日便生一分即三十分而成一画至十一月则此画始成而为复所谓阳者未尝尽也惟隂亦然时当三月其卦为夬上六一画分为三十分一日夬一分至三月末方夬得尽然夬于上即生于下亦无间可息才交四月节隂气一日便生一分即三十分而成一画至五月始成而为垢所谓隂者亦未尝絶也人但知阳复于子而不知阳已生于亥之初知隂垢于午而不知隂己萌于已之初故十月隂虽用事而隂不孤立此月纯隂疑于无阳故谓之阳月四月阳虽用事而阳不独存此月纯阳疑于无隂故亦谓之隂月建己之月为纯阳不容都无复隂但是阳家用事阳气之极耳建亥之月为纯隂不容都无复阳但是隂家用事隂气之极耳葶苈枯于盛夏欵冬花于严寒水极隂而有温泉火至阳而有凉焰故知隂不得无阳阳不容都无隂大扺纯阳纯隂虽在四月十月只月中之一日耳纯阳用事是未夏至一日纯隂用事是未冬至一日然气化推移一消一长之间隂阳于是乎有争矣仲冬之月隂极生阳之时也月令曰隂阳争仲夏之月阳极生隂之时也月令亦曰隂阳争盖五月之垢六阳方盛而一隂相遇正如满堂君子而一小人突如其来此所以不能无争七日之复六隂方极而一阳来返正如满堂小人而一君子于焉而归所以亦不能无争盖阳盛则胜隂隂王则胜阳隂阳交战谓之争所谓争者非有所击非有纷竞非有鬭怒突荡而防防之中气候忽己转移矣争则争矣孰知一隂一阳者天道之运扶阳抑隂者君子之心当阳气方归而未壮君子则静以养之是以仲冬之月斋戒掩身身欲宁去声色禁嗜欲安形性事欲静盖声色嗜欲皆隂类也去之禁之皆所以抑隂而助阳也至于隂气方进而未定君子亦静以镇之是以仲夏之月曰斋戒掩身矣又曰毋躁曰止声色矣又曰毋或进薄滋味矣又曰毋致和节嗜欲矣又曰定心气百官静事矣又曰毋刑无他声色嗜欲隂类也滋味刑威亦隂类也所以谆复致戒视仲冬为加详者盖阳长之时其扶阳抑隂也易为力若隂长之时则抑隂扶阳也难为功又尝论仲冬之月既欲静以待隂阳之所定仲夏乃独曰以定晏隂之所成何耶阳来之时阳气日长一日而阳能容隂如君子能容小人惟静以待之则隂阳终有时而定故曰以待隂阳之所定隂生之时隂气亦日盛一日而隂不能容阳如小人不能容君子其争也无所不至矣所以独于此隂也既欲定之又欲晏安之庶几隂气有所成就而不至于伤阳也故曰以定晏隂之所成谓之待隂阳之所定是隂阳将自定也谓之定晏隂之所成是隂气非人不能定之也阳气生则养之以待其定隂气生则加意极力以定之古人扶阳抑隂之意可见矣吁防矣哉
　　周易
　　下系传第二章黄帝尧舜氏作通其变使民不倦神而化之使民宜之穷则变变则通通则久是以自天祐之吉无不利黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取乾坤
　　孔颖达正义曰垂衣裳者以前衣皮其制短小今衣丝麻布帛所作衣裳其制长大故云垂衣裳取诸乾坤者衣裳辨贵贱乾坤则之上下殊体
　　周礼司服注疏云凡冕服皆衣纁裳干为天其色坤为地其色黄但土无正位托于南方火色赤赤与黄即是纁色故以纁为名
　　胡安定曰干以阳刚之徳在上故为尊坤以柔隂之徳在下故为卑故作衣裳以分尊卑上下贵贱之等此盖取诸乾坤之象黄帝尧舜连言之者盖衣裳之起始于黄帝成于尧舜之时
　　蔡节斋曰干上坤下垂衣裳而治之义
　　朱汉上曰十三卦皆取重卦之象垂衣亦两象
　　陈乐轩曰书曰予观古人作服则舜之所谓十二章者自黄帝以来有之矣
　　或曰十一卦皆止就一卦取象独乾坤合二卦言者盖假借乾坤十二爻作一象以定上下之分非是一干一坤为两卦干在上六画古制衣六幅坤在下十二画裳分左右古制裳十二幅
　　荀爽九家集解説卦干为天章后有四一为衣坤后有八一为裳意中古及汉儒亦有合乾坤作一象而观者后世诸儒析之若析二卦作两处看是一个人着衣一个人着裳煞是碍理
　　愚谓此章义在变化不在衣裳十三卦为上下二篇之凡例而乾坤又为十二卦之纲领伏羲时但有隂阳之画未有文字可传何有卦名邪但既有此象便有此理圣人制器不待见卦而后知象而义自与象契盖者疑之之辞取诸乾坤者盖取其义非取其象与名也何谓取诸乾坤之义为治之道无他通其变而已曰通其变使民不倦者上古风气未开民淳事简及其既开人事迭变日趋文明圣人若不随时制作以通其变则人之视聴必倦惟通其变人事愈新斯民亦改聴易视乐于其中而无厌倦矣如下文舟楫服乗重门击柝臼杵弧矢皆变通之象夫生民日用之具非一人一日之力自无而有自简而详愈作愈备虽圣人而不可知之神实则犹造化神明之徳故民利用出入而彼自不知其所以然而然者既不知所以然而然则所作用皆得其宜也易一字句絶穷则变变则通通则久此九字三句絶盖易为道既变动不居则不应更有穷时但遇穷则知变尔既变则自通通谓行而无窒久谓与天地相为长久宜乎自天祐之吉无不利此引大有卦上爻为证如此则三圣人者垂拱于庙堂之上而天下自治矣若谓着一通衣裳坐于人上可能致治甚是无义然则取诸乾坤者何曰干极阳坤极隂是以乾坤至于六爻之极必有用九用六之文所以明其变通变神化取诸乾坤所以法其变惟通故神惟变故化通变神化不是两事但通其变犹有些子着力到神而化便是効验处其字与而字自有浅深在个里不倦与宜之四字亦然这一节上继往古下开方来正是过【阙】处黄帝尧舜便是防用这易所谓存乎其人是也