竟山乐录

　　【方响四清之误】方响虽起于西凉清乐然亦有清声大抵一架编作两格下格以左为首黄钟太簇姑洗中吕防賔林钟南吕无射上格以右为首应钟黄钟之清太簇之清姑洗之清中吕之清大吕夷则夹钟其犹知四清似亦礼失求野之一端然加四清于十二律外则谬甚矣若其去大吕则大吕原不在四清之中乃又去夹钟姑洗而独取中吕何也总之不得原本虽窃取偶合无一是者
　　【乐器不是乐】宋儒论律吕只讲乐器明郑世子韩邦竒诸说皆然信此则假有舜时乐器于此便是韶乐矣乃隋何妥谓韶乐在齐见于论语秦始皇帝灭齐韶乐传于秦官暨汉髙灭秦韶乐尚在汉汉髙改韶乐为文始乐以示不相袭也则是舜时乐器汉尚未亡而秦皇汉武俱未闻能兴古乐何也即此亦足以见考数制器之无所用矣何妥又云汉五行舞即周大武之乐文景昭宣歴改其名隋时去古未逺其说必有所据然而两汉之乐既非箫韶又非大武则是乐舞并存仍不是乐何况乐器又何况铢黍尺寸但求制器全然未成一器者而便谓古乐在是抑何不自揣量大言不慙乃尔乎
　　【乐书不是乐】汉志曰周衰礼乐俱坏乐尤微眇以音律为节注云以其道精微节在音律不可具于书此言乐全在声非乐书所能传也又云六国魏文侯最好古乐有乐人窦公在汉文时尚存【桓谭新论云窦公年百八十岁】献其书乃周官大宗伯之大司乐章也夫大司乐章有用乎至汉武时河间献王尤好乐遂与毛生等采周官及诸子书言乐事者搜讨乐义作乐记一篇然于汉世乐毫厘无补夫乐记言乐亦甚娓娓后人读之亦尚发奋感兴有志古乐乃明着其书而全不是乐何则非乐声也独志中所载诸经篇目其于歌诗二十八家中有河南周歌声曲折七篇周歌謡诗声曲折七十五篇此必传周时歌诗之声之曲折而惜徒有其书目而书不传耳然则乐书不言声虽乐记犹无用况其他矣河南者西周之名史记周考王封其弟于河南为河南桓公故西周名河南其后分东西周公以此
　　【十二钟】传以黄帝命营援作十二钟谓十二律钟也后世谓之编钟与箫管琴瑟同逐歌咏之器宋作十二特钟依辰布列每遇子月作乐则考黄钟特钟以宣之此又在营援十二之外者非旧制矣若十二编钟则虽限黄钟太簇诸名然还宫递转仍无专限且只用十二合作一簴而东汉元嘉后依辰配位每遇子月出黄钟簴遇正月出太簇簴凡十二簴不成正月黄钟与十二月有异声乎
　　【十二镈钟即编钟】后周制十二镈钟即编钟也其相生考击形制正同而宋大观间议礼谓韦昭杜预注国语左传皆以镈为小钟钟为大钟故周礼钟师掌金奏之大镈师掌金奏之小歴歴可验若镈而又钟则两名杂出不可为训不知钟为概名镈即小义镈而又钟犹称鼗皷者鼗而又鼓也或曰不然镈钟可名小钟不可名编钟则先臣又言之矣镈与编声之转也
　　【十二钟不依律数大小】宋知制诰王洙谓钟磬依数为大小经无明文惟郑康成以意言之如言磬前长三律后长二律之类不知磬制半长半短所云前长谓前半后长谓后半也律者以黄钟为度即九寸三律三九二十七则二尺七寸二律二九十八则一尺八寸也若以此明大小误矣其后王拱辰详定大乐谓律大小皆不和谐则是十二钟磬不宜依律作大小者大抵声之髙下在厚薄不在大小况铜齐清独而髙下分焉铜精则声清而髙若铅锡杂和则卑浊矣观方响水盏以及今之云锣皆无大小而声之髙下歴然此可验也
　　明朝制钟律式凡净铜极链不搀和铅锡谓之清铜然又有刚柔纯杂之别而上清次清分焉若链铜一觔搀灵安锡四两则稍浊矣至加以黑铅则浊甚然则清浊岂在器大小乎
　　【黄钟白钟】黄钟律名亦钟名即五色钟之一也黄帝造五色钟有青赤黄白黑五名又淮南子谓孟秋之日西馆御女白色白防撞白钟则意五色钟亦依时考击如十二特钟依月辰宣乐一义然其色则特染耳非铜色也【改钟制】明治甲子太常卿吕常以钟磬不协虽依觔两制造终不调贴时乐器旧悬有铜编钟四口一正黄钟一正太簇一林钟一南吕俱缺坏不识改造法至嘉靖十四年少卿张鹗请改设特钟特磬以为乐节因当时编钟皆不能谐姑制此以为钟石一项可抵塞也乃世宗忽召宗伯夏言谓特磬石重声下反难宣远言请并以铜为之夫不能制石而遽欲改金已为可怪至改之终不谐又请以灯易铜设一特灯掲之旛竿以为乐作止之候则不动声色望而可知比之钟磬为较静上从之夫作乐非求静也如止求静则何如竟撤宫悬弃置不作之尤静乎韩尚书何在耶何扫地至此【韩邦竒兵部尚书作律吕新书直解自夸知乐】
　　【乐不分古今】古乐有贞淫而无雅俗自唐分雅乐俗乐番乐三等而近世论乐者动輙以俗乐为讥殊不知唐时分部之意原非贵雅而贱俗也以番乐难习俗乐稍易最下不足学则雅乐耳故考伎分等反重番乐其能习番乐者即赐之坐名坐部伎其不能番乐则降习俗乐不坐而立名立部伎若俗乐不能则于是斥习雅乐不齿于众雅乐之贱如此诚以雅乐虽存但应故事口不必协律手不必调器视不必浃目听不必谐耳尸歌偶舞聋唱瞎和如此而曰雅乐雅乐诚亦可鄙乃儒者论乐则又昧先古之意贵雅贱俗轇结不解试问今论乐之儒亦曾读周礼乎周礼旄人掌教舞散乐夷乐散乐野人之乐非官乐即后所名倡乐俗乐者夷乐即番乐夫以倡乐番乐而先王设官而肄习之此未尝有梨园髙头敎坊为之先也然且复设韎师使掌韎乐给祭祀燕飨或曰韎乐即舞乐非歌乐也而鞮鞻氏掌夷乐声歌凡祭祀大燕则吹而歌之则夫倡乐番乐之声先王全用之入太庙登明堂与郊庙燕飨大乐后先并奏岂非以乐重人声人声苟善虽俗乐番乐在所必取而况九州之大四海之众人声呕哑不絶于世一吟一咏皆宜防绎所谓礼失而求之野者翻以金元曲子陋习锢鄙偶一矢口便嗤俗乐则夫以人人自具之声而当身失之谓之自暴以人人可见之理而蒙眯甘心谓之自弃自暴自弃尚何论乐故设为雅俗之辨欲使知音者勿过尊古勿过贱今谓当世之人为今人不为俗人谓今人之声为人声不为今声则于斯道有庶几耳
　　【臣】儿时随【臣】祖赴乡饮酒礼忽歌鹿鸣者来前各相顾眙愕以为市閧也时鸠工筑大成殿櫺星门垣邪许声相闻纡徐中节傍一老生相賔者叹曰曾谓雅歌不如劳声哉暨【臣】入成均听祀文宣王乐其工歌者以大哉孔圣合笙瑟入奏尔时歌者自为歌吹搏者自为吹搏如各试所习者【臣】闻而疑之及【臣】叨
　　圣恩滥厠侍从每随朝会班次窃听
　　皇上升殿时奏中和韶乐地髙声秘只得聆磬声琤然而他不之及至若
　　太和门下奏丹陛大乐诸黄门倡树麾应舞则正当诸臣抃蹈之次每朝会所奏歴歴在耳迄于今尚有回思之而不能忘者忆岁在辛酉
　　皇上应台臣所请命词臣考定乐章【臣】时有乐章配音乐一议呈掌院学士然未之上也其后黄门所歌皆更定新词然实未知其句字平陂开阖单复端属何等只觉聆其声若无歌者古乐重人声声髙于器故汉祠太乙至有七十人同声歌者隋唐乐府皆以宫商各调定歌人数今歌止一人不逮众器而又过逊其声出考击下其无人声甚矣曩者宋元丰间杨杰定大乐谓乐有金石相夺伦者夫乐奏一声而众器应之既不可以不及又不可以有余乃琴瑟埙箎笙竽筝筑止应一声而镈钟特磬编钟方响必击三声声烦掩众器此夺伦也已后宜勿连击夫止击三声尚谓声烦而夺伦今黄门歌一声其击方响者不止十百声也且皷以节乐即左鞞右应诸小鼔亦止与建鼔贲鼓参差相间每歌则间一二字撃之以为乐节今歌一声则方响与鞞应皆击十百下自缓至急如一曲之煞尾一调之送声此则何说今大乐初定明备是亟
　　一人屡敕之而苟且因循揜抑而不发儒臣之过也【臣】忝备词翰其于职当考析典故阐制作况礼乐之事所任尤重故私为订正而约其大防如此若夫踵事増华
　　尧舜在上其继后夔而起者岂乏人矣

　　竟山乐録卷三
　　钦定四库全书
　　竟山乐録卷四
　　翰林院检讨毛竒龄撰
　　乐録三卷已无賸义其所以过为简覈者以从来乐书多辞费翻害乐也故阅书千百卷而后成此録【自前汉至宋元诸儒论乐不计外即明代乐书见阅者有七十一种】然尚有先教谕浅説【十四条】取其论五声七始十二律十五声而假为问荅作通俗之辞以明法其余二变五变倍声半声与夫八十四调三百六十五调之荒唐则前卷已悉不必再赘观者详之【此后系采衣堂论乐浅説】
　　何谓五声曰宫商角征羽也何谓宫商角征羽曰一二三四五也一二三四五何以名为宫商角征羽曰欲代其数而不得则强立名以代之如天地黄之为一号二号三号四号也然则其名无义乎曰有岂惟有义兼有形有度有方有位有气有候有声有色然皆所不道一道及此则满纸簇簇无实济矣故只曰五声者五个声音谓一二三四五也
　　五声不并列原非横排五声是五层声耳人声有轻重髙低上下清浊而层次生焉五声者只五层声而轻重髙低上下清浊之究竟即尽于此故只称五声然则五层外别无层次乎曰有如七声九声十二声十五声皆是也有则何以只称五声曰人声层次虽多然只五声而止如宫是第一声商是第二声从下而上从浊而清从低而髙从重而轻则宫是最下之一声商是次下之二声角是半下半上之三声征是次上之四声羽是最上之五声五层已毕若再加一层为第六层则其声虽髙于第五层而实则环转而仍归于第一层之位则其声虽由最清最上而递有增加实则第一层之最下最浊者与第六层之最清最上者髙低齐一轻重均等呼和相同吹搏各应则明是五声既周五声再起之数第六即第一第七即第二第八即第三第九即第四第五即第十其所以无第十者以歌曲之调止于九声若十声即出调而五声一周为五正声五声再周为五清声第一为宫第六为宫清第二为商第七为商清第三为角第八为角清第四为征第九为征清第五为羽而羽声最髙别无清声故五正四清亦只九声而止与曲调九声之数正相脗合故无第十耳是七声者以五声而加二变二变者变宫变征然设而不用仍五声也九声者以五正声而加四清声四清声者即五正声之清仍五声也十二声者即十二律以五声加四清声为九声又加二变声为十一声变宫有变宫清而变征最髙无变征清与羽声同则又只加一变清声为十二声然三变声仍设而不用原只九声而九声去四清仍五声也若十五声者则人声之尽人声自至浊至至清凡十五声而止故其法只从五声三周之而其声已尽仍五声也然则七调九声十二律十五声只是五声故曰乐以五声而止
　　然则何以谓七声曰五声层次相隔均等如宫商隔一寸则角征羽亦隔一寸宫商隔二寸则角征羽亦隔二寸稍有参差即不和此定理也乃其事有不尽然者羽宫相隔与商角相隔角征相隔俱分寸均等而宫商之间与征羽之间俱倍之如有七寸之管于此第一寸是宫字乃隔二寸而得商字则第三寸是商字矣第四寸是角字第五寸是征字乃又隔二寸而得羽字则第七寸是羽字矣七寸之中独虚二六两寸然且即此两寸中亦仍每寸有一声设而不用谓之二变则七寸原有七个声特以去二变不用只用五声故曰仍五声耳大抵唐虞以后陈隋以前凡大乐清乐俱无用七声者用即出调故韦昭注国语不晓七声以为文王武王所加之声而汉后叙二变方位则又误列之宫征之前是以七声二变展转误解至北周武帝时始传龟兹七调谱而自苏只婆弹胡琵琶竟用二变搀入调中此即荆轲易水为变征之声北调所始而金元乐府则直开二变名曰北调反以从来所用五声之调为南调南北相抵古人无是也故其谓七声者兼二变言之而二变不用则仍是五声
　　夫二声既不用则曷不去此二声而必设七声曰二声可不用然不可去也其不可去何也曰声可不用调不可不用也大凡有一声即有一调有七声即有七调声之所始而调生焉借有歌宫调者于此其声恰中此七寸之第一寸则此二寸与六寸仍去而不用可矣万一歌宫调者而其声恰与七寸中之第二寸相应则第二寸为宫矣第二寸本不用之变宫而今为正宫而开而用之则环相为宫当即以第三寸之商反为变宫而闭而不用至六七征羽亦然是此七寸之管环相啓闭无一可去则此七寸之声亦环相用舍无一可去所谓七声可不用七调不能不用也其不能去此二声者以七调故也
　　然则七调与九声有辨乎曰七调以调九声以声七调者五声之变故加之为每调之始九声者五声之复故加之为一调之成盖一调之中髙下清浊每不能以五层限则又于五层之外再加四层为四清声而声之髙下清浊以全合五层四层而九名焉若再加一层即出调矣但此四层者虽加于五层而只以五层之四复而周之故曰四清声者即五正声之清仍五声也
　　然又有十二声者则又合七调九声而十二声出其间焉七调去二声而两用之则为九声以羽无清声也七调合二声而两周之则为十二声以羽无清声变征亦无清声也故五声倍之不为十声七调倍之不为十四调虽有九声十二声之殊而只是五声只是七调参错之至归于齐一此之谓也
　　十二声即十二律也五声有宫商角征羽五名十二律有黄钟大吕太簇夹钟等十二名【其全名见第一卷】而七声九声十五声不立名何也曰七声即七调即十二律也九声者五声再周而缺其一十五声者五声三周而该其全即五声也十二律既立名则七调可不立名五声既立名则九声十五声可不立名则是五声者以声立名十二律者以调立名也然何不以七调立名而以十二声立名曰七调不足该十二声十二律可该七调也总是以七寸之管为准惟七寸之管有二寸不用故为五声惟七寸之管通转之则七寸俱用遂为七声五声合二变立七名目【变宫变征亦二名也】七调合正变与五清声立十二名目总只一七寸之管而五声可该九声七声不能该十二声则立十二名目而七声全焉总之五声至九声是声七声至十二声是调向使五声可以完一调之声则不必再加四清而为九声七声可以全七调之声则不必再加五声而为十二律若十五声则但极人声之变而为言此又在声数调数之外非其要矣故曰五声为经七调为纬七名目为经十二名目为纬此彰彰者