古乐书

　　歌声诗谱第十二
　　舜典曰诗言志歌永言声依永律和声八音克谐无相夺伦神人以和
　　何氏瑭曰自明良之歌以至三百篇之作今尚可攷莫非各陈其情是之谓诗言志诗既成矣其吟咏之间必悠扬宛转有清浊髙下之节然后可聴是之谓歌永言当歌之时欲和之以乐器之声其乐声之清浊髙下必与歌声之清浊髙下相应是之谓声依永俗声唱曲之时或吹竹弹丝与之相应乃其遗法也并奏众音清浊髙下难得齐一须用律以齐之如作黄钟调则众音之声皆用黄钟为节作太簇调则众音之声皆以太簇为节然后清浊髙下自齐一而不乱俗乐以合四一尺上工为板眼乃其遗法也
　　凡合律先协人声歌诗是也仲黙蔡氏曰歌声长而浊者为宫以渐而清且短为商为角为徴为羽
　　凡字音以喉为宫舌为徴牙为角齿为商唇为羽至于歌声则止依清浊小大髙下之次
　　近有以字音配律为歌者误也若是则是以律随声非以律节声倘首字属黄钟次字属应钟其声髙下太骤必不和矣有连数字属一律者又不成乐矣葢作乐者不可不知制音之源先王以人之有声太缓则弛太急则促厉则劲杀而民争细则哀思而民困刚柔疾徐之间必得其中然后可以养性情而成教化而天地之气十二周流必随时谐声因其发敛以为髙下之节又使其节不过于五故所谓中声者缓不过黄钟急不过应钟过此则非中声而谓之清声清声非中故不可为宫也然则岂有因字为歌之理哉
　　凡奏音之次以宫生徴徴生商商生羽羽生角次之一髙一下逺者相去三律近者相去二律髙下有度皆佐宫而不敢过七音之法止用之周颂亦以相生为次逺者相去八律近者六律
　　凡歌诗因情定声如闗雎女子之诗宜以无射应钟诸清宫为调清庙之瑟朱弦而防越宜用黄钟为调全不因字先儒谓首尾二字压入音律者误也作诗之法不以首尾字为重岂可因一字而遂令全诗从此调乎如无射清羽　大吕半　夹钟半　黄钟变半
　　关【无】关【大】雎【应】鸠【夹】在【黄】河【无】之【大】洲【应】窈【大】窕【黄】淑【无】女【大】君【应】子【夹】好【黄】逑【无】参【大】差【应】荇【夹】菜【黄】左【无】右【大】流【应】之【夹】窈【黄】窕【无】淑【大】女【应】寤【大】寐【黄】求【无】之【大】求【应】之【太】不【黄】得【无】寤【大】寐【应】思【夹】服【黄】悠【无】哉【大】悠【应】哉【夹】辗【黄】转【无】反【大】侧【应】参【夹】差【黄】荇【无】菜【大】左【应】右【夹】采【黄】之【无】窈【大】窕【应】淑【夹】女【黄】琴【无】瑟【大】友【应】之【夹】参【黄】差【无】荇【大】菜【应】左【夹】右【黄】芼【无】之【大】窈【应】窕【夹】淑【黄】女【无】钟【大】鼔【应】乐【夹】之【黄】
　　右用五音法
　　如黄钟浊宫
　　于【黄】穆【林】清【太】庙【南】肃【姑】雝【应】显【蕤】相【黄】济【林】济【太】多【南】士【姑】秉【应】文【蕤】之【黄】徳【林】对【太】越【南】在【姑】天【应】骏【蕤】奔【黄】走【林】在【太】庙【南】不【姑】显【应】不【蕤】承【黄】无【林】射【太】于【南】人【姑】斯【应】
　　右用七音法
　　如黄钟浊宫其总调若何曰管子曰凡聼宫声如牛鸣窌中聼商声如离羣羊聼角声如雉登木以鸣音疾以清聼徴声如负猪豕觉而骇聼羽声如鸣马在野此五音之声一定之宫商也若还宫之宫商又以髙下疾徐为次与此不同
　　辨旧谱之误
　　按仪礼经载风雅十二篇诗谱乃赵彦肃所传云即开元遗声也不知何人所定今载其四以辨误焉呦【清黄】呦【南】鹿【蕤】鸣【姑】食【南】野【姑】之【太】苹【黄】我【蕤】有【林】嘉【应】賔【南】鼓【林】瑟【南】吹【清黄】笙【林】吹【蕤】笙【林】鼓【南】簧【姑】承【应】筐【清黄】是【姑】将【南】人【林】之【南】好【黄】我【姑】示【林】我【南】周【太】行【清黄】○呦【黄】呦【姑】鹿【蕤】鸣【姑】食【林】野【南】之【清太】蒿【清黄】我【林】有【南】嘉【应】賔【清黄】徳【南】音【蕤】孔【姑】昭【林】视【姑】民【南】不【清黄】恌【姑】君【应　清子黄】是【姑】则【蕤】是【姑】效【南】我【林】有【南】防【黄】酒【姑】嘉【林】賔【南】式【应】燕【南】以【清太】敖【清黄】○呦【黄】呦【姑】鹿【太】鸣【黄】食【太】野【黄】之【蕤】芩【姑】我【蕤】有【南】嘉【应】賔【南】鼔【林】瑟【南】鼔【清黄】琴【林】鼔【蕤】瑟【林】鼔【南】琴【姑】和【应】乐【清黄】且【姑】湛【南】我【林】有【南】防【黄】酒【姑】以【林】燕【南】乐【黄】嘉【应】賔【南】之【太】心【黄】
　　鹿鸣三章黄钟清宫
　　四【黄】牡【姑】騑【蕤】騑【姑】周【太】道【黄】倭【蕤】迟【姑】岂【林】不【南】懐【应】归【清黄】王【蕤】事【姑】靡【林】盬【南】我【林】心【黄】伤【应】悲【清黄】○四【黄】牡【姑】騑【林】騑【南】啴【应】啴【南】骆【大】马【黄】岂【蕤】不【林】怀【应】归【南】王【蕤】事【姑】靡【黄】盬【黄】不【林】遑【姑】启【太】处【黄】○翩【清黄】翩【姑】者【林】鵻【南】载【姑】飞【应】载【林】下【南】集【蕤】于【南】苞【蕤】栩【林】王【太】事【黄】靡【蕤】盬【姑】不【林】遑【南】将【清太】父【清黄】○翩【清黄】翩【姑】者【蕤】鵻【姑】载【林】飞【应】载【林】止【南】集【林】于【南】苞【蕤】杞【姑】王【蕤】事【姑】靡【林】盬【南】不【黄】遑【蕤】将【太】母【黄】○驾【黄】彼【太】四【黄】骆【姑】载【林】骤【南】骎【清黄】骎【林】岂【林】不【南】怀【应】归【黄】是【太】用【黄】作【蕤】歌【姑】将【应】母【黄】来【清太】谂【清黄】
　　四牡五章黄钟清宫
　　右二篇用黄为宫太为商姑为角蕤为变徴林为徴南为羽应为变宫黄太皆不当用清岂旧有四清黄大太夹而此误用之乎
　　关【清黄】关【南】雎【林】鸠【南】在【黄】河【姑】之【太】洲【黄】窈【林】窕【南】淑【清黄】女【姑】君【清黄】子【林】好【南】逑【黄】○参【清黄】差【南】荇【林】菜【南】左【林】右【南】流【无】之【清黄】窈【仲】窕【林】淑【无】女【姑】寤【太】寐【姑】求【太】之【黄】求【清黄】之【南】不【林】得【南】寤【姑】寐【仲】思【南】服【林】悠【姑】哉【仲】悠【姑】哉【太】辗【清黄】转【南】反【无】侧【清○黄】参【清黄】差【无】荇【南】菜【林】左【清太】右【林】采【南】之【清黄】窈【姑】窕【仲】淑【林】女【南】琴【林】瑟【姑】友【太】之【姑】参【太】差【黄】荇【姑】菜【林】左【林】右【姑】芼【林】之【南】窈【清黄】窕【南】淑【林】女【清太】钟【黄】鼔【南】乐【无】之【清黄】
　　关雎三章无射清商
　　葛【黄】之【太】覃【姑】兮【太】施【太】于【姑】中【太】谷【黄】维【仲】叶【南】萋【无】萋【太】黄【南】鸟【无】于【南】飞【林】集【仲】于【林】灌【无】木【太】其【清黄】鸣【南】喈【无】喈【清○黄】葛【清黄】之【清太】覃【林】兮【清黄】施【林】于【南】中【无】谷【清黄】维【林】叶【南】莫【南】莫【南】是【黄】刈【姑】是【太】濩【姑】为【林】絺【姑】为【太】绤【姑】服【太】之【姑】无【太】斁【黄】○言【清黄】告【姑】师【南】氏【林】言【林】告【姑】言【太】归【黄】薄【黄】汚【姑】我【太】私【姑】薄【姑】澣【仲】我【林】衣【南】害【南】澣【林】害【无】否【太】归【清黄】宁【南】父【林】母【黄】
　　覃三章无射清商
　　按此以无为宫黄为商大为角姑为变征仲为徴林为羽南为变宫据新书黄用变半太用变半姑用变半仲用半林用变半南用变半方不陵宫则黄以下皆清声也此以无为宫亦用黄钟起调则无射清商乃黄钟调中之一曲也新书一曲又分五调如此
　　朱子曰大凡压入音律只以首尾二字章首一字是某调章尾即以某调终之如关雎关字合作无射调结尾亦著作无射声应之葛覃葛字合作黄钟调结尾亦著作黄钟声应之
　　按此关雎葛覃皆用无射清商首尾皆用黄与朱子此説不合
　　凡乐之有调以一音为主而众音佐之如聼调然故谓之调如前论审矣作乐所以和声今首呦字方叶黄钟而次呦字遂叶南吕相去十律相逺已甚其不可从一也又次第五音絶无意义彼此任意抵牾五音无定位鹿鸣调宫继以羽羽继以变徴次角羽次角商又次以宫则知其孰宫而孰商乎无射调以无为君而以黄起调君安在乎其不可从二也大约先儒不知奏音次第必以五音相生之次宫徴商羽角相间而成俗乐又不明以律节声不以律随声之理则古乐不成而俗乐奸滥有繇来矣
　　頖宫礼乐防曰凡聼宫如牛鸣窌中全出自喉殷殷隆隆凡聼商如离羣羊出齿张口朗朗锵锵凡聼角如鸡登木自牙而发喔喔凡聼徴如负骇豕自舌振起倚倚靡靡凡聼羽如鸣鸟在树自唇撮聚诩诩此五声者盈乎天地之间气相轧物相戞大而雷霆细而蠛蠓无之非是而人声尤为亲切五声逓变是之谓歌徒歌则谓之謡故必和以八音然而金声舂容失之重石声温润失之轻丝声纎防失之细竹声清越失之髙匏声崇聚失之长土声函胡失之下革声隆大失之洪木声无余失之短惟人含天地之中故声调隂阳之节所以八音从律尤以人声为凖又曰声依于器器恊夫声猗那何贺咏叹潆廽叠字散声连属啴缓其气安舒不廹其韵安穏不佻其神安定不浮其状安详不躁而后其发之为歌也诗安而声永然而专事乎声又恐圆融而易荡故悉举而和诸律律也者率也清浊髙下有一定之率率不易定南北殊乎劲曼男女判乎雌雄老稚别乎洪细彼各就其气之所禀以自成其为声则亦各成其为调而未必尽恊于中则亦无当于律圣人者声既为律又多方以求之截竹为筩范金琢玉以为琯而犹未巳也又为之命神瞽考中声量之为制以度律均钟于是乎一定之率出焉所咏者中声所道者中徳用以理性情兴教化和邦国通神祗胥必由之自古乐既邈世谓中声难求不知人之中声与天地之中声应天地寥廓其中声他无可騐騐之人声其清浊髙下有出乎自然而髙引之不至于伉深抑之不至于窒者是谓中声即名正律中声以上则为半律清者愈清中声以下则为倍律浊者愈浊凡十二律之声黄钟浊也掲之渐清黄大太夹姑仲蕤林夷南无应皆自然也继以半律黄大太夹虽清可歌至于姑仲则过髙而掲不起或强掲起非自然矣应钟清也低之渐浊应无南夷林蕤仲姑夹太大黄皆自然也继以倍律应无南夷虽浊可歌至于林蕤则益低而咽不出或强歌出亦不自然矣是十二正律乐凖也亦歌则也【按李氏谓诸律围径不同故有倍律之説不知凡律围九分则无倍黄钟之理】
　　李氏清浊髙下之图

　　按李氏之前论可谓精矣然其误者一在知中声之为中而不知圣人专惧人声之不中而制律也惧人声之不中故制律以齐之若反求律于人声则安得人皆声为律而身为度一在知太髙太下为人声之所不及而不知圣人制乐之意葢不待人声之所不至而先节之也故浊声不可用而半律之声亦不用为君李氏知倍律之林蕤则歌声咽而不出抑知声之髙者虽歌正律而咽有不出者乎知半律之姑仲则歌声掲而不起抑知声之下者虽歌正律而掲有不起者乎
　　礼乐防曰凡歌唯永可以徴人之所养自非心气和平则不能永非嫺习有素亦不能永其妙极形容者则曰上如抗下如坠曲如折止如藁木倨中矩句中钩累累乎端如贯珠夫上如抗者掲音极髙而其余声渐下髙如抗手然而不至于太髙也下如坠由髙渐下如物之坠有湫底而无留滞曲如折者转折之际或上而折下或下而折上和柔挫如折枝然止则声之定也自上而下煞句安穏如枯木劲截不摇曳也倨中矩者其声平出直上停折方如用矩句则周转圆滑似钩之肖规也端则吞吐圆融相续不絶如珠之聨贯下垂然五方之歌固殊六律之用则一无他缪巧一本静定之功倘于学问无关后夔讵以教胄若无中和之养輙谓可交神明是周官九变之説真诞而仪舞允谐圣人亦欺我耳昔者秦青歌而行云遏舒氏歌而防鱼起彼其一技专长犹若是矣况徳音之音动天地格鬼神岂足异哉按太子始生而泣太师吹铜曰声中某律夫赤子之声止两字为呼吸薄海同之而中律各不同是一字之音遂有十二律之异
　　稚黄毛氏曰隋唐以前无今世曲以诗歌入讴唱即同于曲其歌之之法今已失传然余尝谓古曲无曼声何也于古人之用韵而知之也今诗韵之缉合叶洽四部皆闭口入声也闭口之韵法无旁通而余观宋人作填词其通韵虽不专于闭口即闭口而与他韵合用者亦不一而足至元周徳清着中原音韵竟废入声其所以无入声者凡唱曲作腔多须曼声若入声而闭口则其音诎然而止岂复能为曼声而作腔乎此所以宋人填词已溷闭口入声子他韵而挺斋全举而废之也然填词入宋始作长调号为慢调则慢声之歌实起于宋唐以前故无之此一证矣又观唐人诗韵缉合叶洽四闭口入声粲列韵末是唐人诗歌入唱者皆用入声闭口矣若有慢声岂能用之乎乃知古人雅而近质歌少慢声记曰郑卫之音比于慢然则辞曲既兴之后声音之道岂复有改郑卫者欤
　　按古者歌永言言之不足故长言之长言之不足故嗟叹之但不至于慢耳亦不使声太短而促节也但必字字分明庄诚静正方为合律如今日曲声之曼则不可缉合叶洽古未尝不长言但不能甚长耳

　　古乐书卷上
<经部,乐类,古乐书>
　　钦定四库全书