乐律表微

　　右附论俗乐
　　礼记郊特牲歌者在上匏竹在下贵人声也【疏曰人声可贵故升之在堂匏竹可贱故在下然瑟亦升堂瑟工随歌工故也】
　　尚书大传君子有大人声不以钟鼓竽瑟之声乱人声清庙升歌者歌先人之功烈徳泽也故欲其清也【烈业也】汉书乐志髙祖时叔孙通因奏乐人制宗庙乐干豆上奏登歌独上歌不以筦乱人声欲在位者徧闻之乐记云清明象天注云清明谓人声也贵人声者人声清明象天故贵之也晋人谓丝不如竹竹不如肉取其渐近自然则又以其为自然之至音故贵之也然则一切乐音皆当以人声为主人声者中声之所止也于人声求之而中声可识矣抑又闻之昔有娀氏二女作歌始为北音涂山氏之女作歌始为南音孔甲作破斧之歌始为东音辛余靡作歌始为西音【见沈约宋志】是有四方之音也然唯南音则周公召公取风焉以为周南召南【见吕氏春秋】先王之中声流入于南南音者中声之所止也于南音中求之而中声可识矣
　　程子尝言考人声之上下以得其正然后实黍于管以定尺盖众音下则益浊上则益清故难凭人声不能太上亦不能太下故有节于其上下之间取中声焉审其合于何律即以所合之律为黄钟之管因实黍以起量积分以定尺此是切实讲求之法非空言度数者比然不得其术则不知人声当以何声为正也宋时杨杰刘几明李文察论乐皆以人声为主杰之言曰金声舂容失之则重石声温润失之则轻土声函胡失之则下竹声清越失之则髙丝声纎防失之则细革声隆大失之则洪匏声丛聚失之则长木声无余失之则短惟人禀中和之气而有中和之声八音律吕当以人声为度杰之论人声似矣然其意在以一声歌一言是以一声为永言也夫永言者必有叠字散声以叹其趣而中和之声出焉直如革木之一声安见其为中和而可以为律吕之度哉几之言曰律主于人声不以尺度求合古今异时声亦随变必以古噐调今声犹以古冠服被今之人容体岂有称哉儒者亶泥古形名度数而不知清浊刚柔轻重之用随时也于声与噐必不合矣几之论乐主声似矣然其意谓声随时变而清浊刚柔轻重一听于人声是欲以律从声也如是而主声之説亦不可通矣杰既误解永言之防而几又未识和声之义如李文察著书言乐礼官称其书多前人所未而其所主之説欲按人声以考定五音者终不能行焉倘亦本无心解而论议浮之者欤盖必知人声髙下之中然后可以议乐之髙下李照议下王朴乐三律太常歌工病其太浊歌不成声私赂铸工使减铜齐而声稍清歌乃协然照卒莫之辨是照本不知人声髙下之节又何知乐之髙下其所谓髙五律下三律亦徒滕口説而已乃毅然链石铸金改定雅乐岂非所谓不知而作者欤夫人声者谓歌声也有五节焉歌出于调而调存乎噐因噐推调因调衡声而声之上下乃可按也歌者上如抗上有所止不能极上也下如队下有所止不能极下也凡曲用字自低上至髙工共十七声南曲无一凡止用十三声而曲有髙工字其浊倍至低工而止所用止十一声此十一声上尺工六五五字居其中上有髙上髙尺髙工下有四合低工也曲有低上字者其髙倍至髙上而止所用亦止十一声此十一声者上字居其中上有尺工六五髙上下有四合低工低尺低上也箫色有七调而六字调居其中髙有正宫一字上字三调低有凡字工字尺字三调也于七调之中取十一声之中非中声之确然可据者乎夫人之声防不能如大禹之声为律而人之考之者亦防不能如神瞽之考中声然亦不难知者圣人寓噐以声有笛谱可按歌者应遣声有字谱可推合二者以求髙下之中则荀朂之所定为黄钟孔者防不可易宋史之所谓以歌声齐箫声以箫声定十六声而齐八噐者非用此法终不可得而齐也而前之名为知音者不知出此其毋乃求之太深而失之愈逺欤
　　右论乐贵人声
　　汉书律厯志传曰天六地五数之常也天有六气【张晏曰六气隂阳风雨晦明也】降生五味【孟康曰月令五方之味酸咸是也】夫五六者天地之中合【孟康曰天阳数奇一三五七九五在其中地隂数耦二四六八十六在其中故曰天地之中合】而民所受以生也故日有六甲辰有五子十一而天地之道毕终而复始【孟康曰六甲之中唯甲寅无子故有五子　韦昭国语注曰六者天地之中天有六气降生五味天有六甲地有五子十一而天地毕矣而六为中故六律六吕而成天道】此班固取刘歆三统厯之説为志也律厯相通故以律起厯则三防之道着焉而算用中法月举中气推厯生律则七始之义明焉而黄昭中色宫唱中声其理皆原于天地之中顾所谓天地之中合有二义其一则天中数五地中数六而二者为合六为虚五为声周流于六虚是声律之所由昭也其一则日有六甲辰有五子十一而天地之道毕而六为中六中之色也是黄钟之所由名也志既两明其义而其言五六天地之中合上援六气五味之文下申六甲五子之义则所谓五六似承天六地五而言而孟康仍用天五地六释之何也盖天六地五数之常也其数以合而见中天五地六数之中也其数因中而见合先言中后言合知五之言天数六之言地数也又以六甲五子明天地之道者以其理可以互明也天地之中一语本出于刘子谓民受天地之中以生所谓命也者即天命之性未之中也是仁义礼智之所赅而存也是喜怒哀乐之所环而待也隂阳虽交不得中不生中者天地之所以生万物也惟精惟一允执厥中中者帝王之所以应万几也而其数则出于河图天数五五为中地数五六为中五十居中以天之中数合于地之中数也一六居下以天之始数合于地之中数也五六相得而又互相合也歆之意在以律起厯黄钟子为天正林钟丑之冲为地正太蔟寅为人正而以春秋为隂阳之中以闰正天地之中皆以中为本固之意在推厯生律声生于日一清一浊而十日行律生于辰六律六吕而十二辰立此总言声律之所从生也至云天之中数五五为声声上宫地之中数六六为律律有形有色色上黄黄中色也宫中声也是専言黄钟之宫也然则所谓天地之中合者亦合于黄钟之宫而已矣
　　右论五六天地之中合

　　乐律表防卷四
<经部,乐类,乐律表微>
　　钦定四库全书
　　乐律表防卷五
　　原任知县胡彦升撰
　　制调上
　　礼记礼运五声六律十二管还相为宫也【五声宫商角征羽也其管阳曰律隂曰吕布十二辰始于黄钟管长九寸下生者三分去一上生者三分益一终于中吕更相为宫凡六十也疏曰六律谓阳律也举阳律则隂吕从之可知故十二管也十一月黄钟为宫十二月大吕为宫是还回迭相为宫也以十二管更相为宫以黄钟为始当其为宫备有五声随其相生之次毎辰各自为宫各有五声十二管相生之次至中吕而毕凡六十声】
　　乐记小大相成终始相生倡和清浊迭相为经【清谓蕤賔至应钟浊谓黄钟至中吕疏曰小大相成者贺玚云十二月律互为宫羽而相成也终始相生者贺玚云五行宫商迭相用为终始倡和清浊者谓十二月律先发声者为倡后应声者为和黄钟至中吕为浊长者浊也蕤賔至应钟为清短者清也迭相为经者十二月之律更相为常即还相为宫是乐之常也】
　　汉书律厯志黄钟为宫则太蔟姑洗林钟南吕皆以正声应无有忽防不复与他律为役者同心一统之义也非黄钟而他律虽当其月自宫者则其和音之律有空积忽防不得其正此黄钟至尊亡与并也【孟康曰忽防若有若无细于髪者也谓正声无有残分也它律为宫则有空积若郑氏分一寸为数千　律吕新书曰十二律之实约以寸法则黄钟林钟太蔟得全寸约以分法则南吕姑洗得全分约以厘法则应钟蕤賔得全厘约以毫法则大吕夷则得全毫约以丝法则夹钟无射得全丝约至中吕之实十三万一千七十二以三分之不尽二算其数不行此律之所以止于十二也　今按黄钟不与它律为役者它律为宫当用为黄钟者用黄钟之清声不得用正声唯黄钟一均皆正声】
　　北史隋牛议曰案周官云大司乐掌成均之法郑众注云均调也乐师主调其音三礼义宗称周官奏黄钟者用黄钟为调歌大吕者用大吕为调奏者谓堂下四县歌者谓堂上所歌但以一祭之间皆用二调是知据宫称调其义一也明六律六吕迭相为宫各自为调宋史姜夔大乐议十二管各备五声合六十声五声成一调故十二调【按此本皇侃礼记疏】
　　调者旋宫之法也以均主言之谓之宫合五声言之谓之调其实一也一管迭为五声五声合为一调毎律一调则十二调此十二调者移宫换羽毎各异调琴徽笛孔按律可名者也一调止用五声合六十声一均具有七声合八十四声非有六十调八十四调也自龟兹人苏祗婆善胡琵琶始以黄钟太蔟林钟南吕姑洗五律为均以宫商角征羽变宫变征七声为调郑译因而推演之更立七均为八十四调由是均自为均调自为调与古异名然西域所七种调疑只有大食小食般涉等名其黄钟商黄钟角之类乃译所加也万寳常祖孝孙王朴俱用此法俗乐亦有二十八调其调名杂用胡语唐髙宗自以老子之后命乐工制道调故七宫有道调宫在西域以曲调乃其土风古有四夷之乐存之可也俗乐法曲原近雅音其用胡曲自宜循其旧名虽音韵重复律名互易亦可置而不论至雅乐用调无出十二均违经立异不可为训西山谓黄钟宫至夹钟羽并用黄钟起调黄钟毕曲大吕宫至姑洗羽并用大吕起调大吕毕曲然则大司乐奏黄钟歌大吕为奏黄钟宫歌大吕宫乎抑自黄钟宫至夹钟羽皆可奏自大吕宫至姑洗羽皆可歌也其非古法明矣
　　右总论立调
　　宋史乐志姜防议古乐止用十二宫周六乐奏六律歌六吕惟十二宫也王大食三侑注云朔日月半随月用律亦十二宫也古人于十二宫又特重黄钟一宫而已齐景公作征招角招之乐师涓师旷有清商清角清征之操汉魏以来燕乐或用之雅乐未闻有以商角征羽为调者惟迎气有五引而已隋书云梁陈雅乐并用宫声是也
　　宫者旋宫之谓即调之别名非谓宫调有十二而商角征羽变宫变征皆当有十二也古人并无十二宫之名但举律以名之尔五音相生皆宫下生征征上生商商下生羽羽上生角若然则蕤賔下生大吕非重上生矣要不可执一而论也律之相生以短生长为上生声之相生以正生清为下生蕤林夷南无应为宫其宫生征皆是以正生清商生羽亦然故皆下生也至于用调合歌则林钟以下管促声髙宫商宜用浊倍以倍生正亦皆是下生周语夷则无射称上宫【解见前宋志姜夔言今　太乐外有上宫调下宫调】隋黄钟宫用林钟调属下征可证
　　十二宫
　　宫【下生】　征【上生】　商【下生】　羽【上生】　角
　　第一宫　黄【正】　林【正】　太【正】　南【正】　姑【正】第二宫　林【正】　太【清】　南【正】　姑【清】　应【正】第三宫　太【正】　南【正】　姑【正】　应【正】　蕤【正】第四宫　南【正】　姑【清】　应【正】　蕤【清】　大【清】第五宫　姑【正】　应【正】　蕤【正】　大【清】　夷【正】第六宫　应【正】　蕤【清】　大【清】　夷【清】　夹【清】第七宫　蕤【正】　大【清】　夷【正】　夹【清】　无【正】第八宫　大【正】　夷【正】　夹【正】　无【正】　中【正】第九宫　夷【正】　夹【清】　无【正】　中【清】　黄【清】第十宫夹　【正】　无【正】　　中【正】　黄【清】　林【正】第十一宫　无【正】　中【清】　黄【清】　林【清】　太【清】第十二宫　中【正】　黄【清】　林【正】　太【清】　南【正】此十二管更相为宫本礼运疏疏言毎宫备有五声凡六十声不言八十四声者一均虽有七声不用二变故只言六十声也
　　右论十二宫
　　宋史乐志姜防议云郑译之八十四调出于苏祗婆之琵琶大食小食般涉者胡语伊州石州甘州婆罗门者胡曲緑腰诞黄龙新水调者华声而用胡乐之节奏惟瀛府献仙音谓之法曲即唐之法部也凡有催衮者皆胡曲耳法曲无是也且其名八十四调者其实则有黄钟太蔟夹钟中吕林钟夷则无射之宫商羽而于其中间又阙太蔟之商羽焉国朝大乐诸曲多袭唐旧窃谓以十二宫为雅乐周制可举以八十四调为宴乐胡部不可杂郊庙用乐咸当以宫为本
　　唐志言祖孝孙为十二宫调十二商调十二角调十二征调十二羽调十二变征调十二变宫调者即郑译之八十四调也以一调而被以七调之名不可无以别之而所以别之者其説亦有二刘几论大司乐圜钟为宫四句云用夹钟均之七声以其宫声为始终是谓圜钟为宫用黄钟均之七声以其角声为始终是谓黄钟为角用太蔟均之七声以其征声为始终是谓太蔟为征用姑洗均之七声以其羽声为始终是谓姑洗为羽是以始终之一声为目也蔡西山云黄钟宫至夹钟羽并用黄钟起调黄钟毕曲大吕宫至姑洗羽并用大吕起调大吕毕曲太蔟宫至中吕羽并用太蔟起调太蔟毕曲云云是以起毕之一律为纲也然黄钟角即姑洗也太蔟征即南吕也以其声为始终即是以其律为起毕其实一也范蜀公云周礼有黄钟为角黄钟之角黄钟为角者夷则为宫黄钟之角者姑洗为角十一律之于五声皆如此率而世俗之説乃去之字谓太蔟曰黄钟商姑洗曰黄钟角林钟曰黄钟征南吕曰黄钟羽以范氏之言观之黄钟商等名特世俗夷部之説言雅乐者所不取而西山于此取六十调焉以其説相沿已久也苏祗婆之琵琶原只有五旦【旦华言均也】即黄钟太蔟林钟南吕姑洗五均也旦作七调合三十五调耳郑译推演其声更立七均合十二均毎均七调故有八十四调苏防以二变不应为调驳译译引汉志七始之义谓若不以二变为调则冬夏声阙四时不备是故毎宫须立七调葢译説本出胡乐一均中有七声故得用二变为调雅乐唯用五声曲中无二变之声故不得用二变为调八十四之减为六十固宜然二变凡二十四声非去应蕤二律也唯黄钟均不用应蕤为调他均则应蕤为商角征羽仍用为调至应蕤为宫亦不用二变为调或云和缪不为调六十调中不有应蕤二宫乎西山既论六十调复为之説云宫商角三十六老阳也征羽二十四老隂也调成而隂阳备也其意以四九为老阳四六为老隂也夫律有隂阳不闻于五声分隂阳周礼所谓辨隂阳之声者听鳯皇之鸣雄雌各六所谓合隂阳之声者取建辰之合歌奏相应也阳律为宫宫商角皆阳征羽皆隂若隂律为宫则宫商角皆隂征羽皆阳西山以宫商角属老阳以征羽属老隂其义安在郑译以四时为义西山以隂阳为义各持一説然均即调也非毎均各有数调也众律迭为宫征应十二月五声成一调调止十二非惟无八十四调并无六十调