乐律全书

　　京房刘歆荀朂律尺毎寸十分元定律尺毎寸九分今于歆尺背面除去一寸止用九寸毎寸均作九分毎寸九厘是名蔡氏律尺若造律管以铜或竹依蔡氏所筭新分及京氏所筭旧分相校始知二家长短无异但所言分厘之数不同耳其空围内径三分者京氏刘氏之法也径三分四厘六毫者胡氏蔡氏之法也空径之数但依歆尺蔡氏所谓径围之分以十为法是也按王莽本传伪天凤六年初献新乐于明堂太庙或闻其乐声曰清厉而哀非兴国之声也此则刘歆所造之乐其在当时已有是讥矣荀朂复用其法而阮咸讥之王朴再用其法而李照讥之盖刘歆荀勗王朴蔡元定四家之律声音髙下相去不逺为用货泉之尺及汉志之法也以縦黍尺古律较之蔡氏黄钟应古律之夹钟实髙三律云
　　朱熹曰十二律皆在只起黄钟之宫不得所以起不得者尺不定也律管只吹得中声为定若谓用周尺或羊头山黍虽应凖则不得中声终不是大抵声太髙则焦杀低则盎缓此不可容易杜又曰季通不能琴他只是思量得不知弹出便不可行这便是无下学工夫吾人皆坐此病古人朝夕习于此故以之上达不难盖下学中上达之理皆具矣【并见经世大训】
　　谨按世之言律者多宗蔡元定其法备载性理书中朱熹因之着于仪礼通解其説益详明矣然观二子虽尝著书而实未尝审定其音葢儒者所明惟律之理耳至于聴音或未尽善抑有其要而未之得也夫审音乃乐律之本岂徒空言已乎故述其造律审音之要并辨其可疑者焉
　　已上辨蔡元定之律太短之失【刘歆荀勗王朴蔡元定律皆失之短】
　　文献通考曰宋仁宗景祐二年时承平乆上留意礼乐之事先是判太常寺燕肃言大乐制器岁乆金石不调愿以王朴所造律凖考按乃命馆职宋祁李照同预至是肃等上所考定乐器上临阅奏郊庙五十一曲因问照乐何如照对乐音髙命详陈之照言王朴律凖视古乐髙五律视禁坊胡部乐髙二律击黄钟才应仲吕击夹钟才应夷则是冬兴夏令春召秋气盖五代之乱雅乐废坏朴创意造律凖不合古法用之本朝卒无福应又编钟镈钟无大小轻重厚薄长短之差铜锡不精声韵失美大者陵小者抑非中度之器相传以为唐旧钟又有朴所制者昔轩辕氏命伶伦截竹为律复令神瞽协其中声然后声应凤鸣而管之参差亦如凤翅其乐传之夐古不刋之法也愿聴臣依神瞽律法试着编钟一簴可使度量权衡协和诏许之仍令就锡庆院铸之照请下潞州求上党县羊头山秬黍及下懐州河内县取葭莩制玉律以候气従之照既铸成编钟一簴以奏御遂建议请改制大乐取京县秬黍累尺成律铸钟审之其声犹髙更用太府布帛尺为法乃下太常四律照独任所见更造新器而新声极下议者以为迂诞罢之又曰初李照斥王朴乐音髙乃作新乐下其声太常歌工病其太浊歌不成声私赂铸工使减铜齐而声稍清歌乃协然照卒莫之辨
　　臣尝累黍考之知宋尺与今营造尺大同小异制管考之知今太常寺所谓黄钟者与李照之黄钟大同小异【详见尺图条下】
　　玉海曰李照所定黄钟律声极下乐工歌其韵中无射倍声司諌韩言照乐不合古法诏晏殊宋绶详定绶等言照新乐比旧乐下三律无所考据请复用和岘旧乐诏悉仍旧制
　　李照律法【筭以十为率度用太府尺】
　　黄钟长九寸【凡律空内皆径三分】
　　林钟长六寸
　　太簇长八寸
　　南吕长五寸三分小分三强【小分三者谓三厘也下文放此】
　　姑洗长七寸一分小分一防强
　　应钟长四寸七分小分四防强
　　蕤賔长六寸三分小分二防强
　　大吕长八寸四分小分三弱
　　夷则长五寸六分小分二弱
　　夹钟长七寸四分小分九防强
　　无射长四寸九分小分九强
　　仲吕长六寸六分小分六弱【已上见后汉志即京氏所筭也】

　　宋宋太府尺即黄帝尺以大泉之径为九分今营造尺即唐大尺尺以开元钱之径为八分宋尺之八寸一分为今尺之八寸

　　今宋黄钟在宋尺为九寸在今尺为八寸八分八厘八毫八丝尺今黄钟在今尺为九寸在宋尺为九寸一分一厘二毫五丝谨按文献通考云李照改制大乐取京县秬黍累尺成律铸钟审之其声犹髙更用太府布帛尺为法乃下太常四律是先有太府尺而照欲求合耳非照自造太府尺也然则太府尺竟不知何人所制范镇以为黄帝之尺虽未必然蔡元定以为李照之尺葢亦误矣万厯己夘岁取羊头山秬黍縦累成尺与汉钱尺互相较正实与宋志所载分寸相同夫自宋至今五百余年而黍与尺契合如故岂非天地造化真理所寓者乎律学之士未可以忽之也但李照范镇之徒惑于京房刘歆之谬説而不达淮南太史公之妙论遂使黄钟之管縦长周径及所容黍俱不得其正而致乐律之乖此乃照等不善用尺而非尺之也诚依淮南太史公之法为之则尽善尽美而范镇指此为黄帝之尺亦不诬矣盖淮南太史公所谓黄钟长九寸者依古法以九分为寸九寸乃八十一分也照等所谓黄钟长九寸者依汉志以十分为寸九寸乃九十分也其相去逺矣尝以李照律与蔡元定所筭之律吹而相较果差五律蔡之黄钟李之仲吕也蔡之夹钟李之夷则也大抵元定之律即王朴之律耳其筭术虽不同其音调实相类盖殊途而同归者也夫朴之乐照已讥之矣而照之乐亦不免于讥何也岂髙者失之清下者失之浊皆非中正和平之乐欤山堂考索谓朴之乐比古乐高三律其黄钟应古之夹钟玉海谓照之乐比古乐下二律其黄钟应古无射之倍声和岘胡瑗之乐比朴下一律盖以古之太簇为其黄钟比真黄钟犹髙二律其谬亦可见矣或言照律比太常下四律者指和岘之乐而言也或言照乐比旧乐下三律者指王朴之乐及私赂减铜者而言也然则朴以夹钟为黄钟若下朴三律则得真黄钟而乐律皆正其孰使然乎是知朴照之聪而不如工师之聪有以识夫中正和平之音矣葢凡音之起由人心生也人心终不灭乐亦竟不亡患在律乐诸儒不知而作非理变乱之耳若夫俗乐则不然也初无绳凖之拘由人取便求其所安使歌声虽髙不至于气竭虽低不至于声咽自然而然此正古人所谓中声者也礼失求诸野其斯之谓乎儒者于乐则异于是葢为律度所拘不以人声为恤故宋志曰王朴编钟声律太髙歌者难逐故四清声置而弗用李照新钟歌工病其太浊私赂铸工使减铜齐于歌乃协马端临谓学士大夫之説卒不胜工师之説是乐虽曰变而实未尝变葢天理人心今古同然也蔡元定谓万寳常之乐魏延陵之律尝以汉乐较之汉乐音调至隋唐犹在也然则宋时古乐音调亦未尝亡是故李照之律虽以无射倍声为律之首其钟磬则髙二律尚与古乐无殊至魏汉津卒胜工师之説始以无射倍声命曰黄钟矣既经诸臣变更而曲调名益乖舛政和四年诏改正而难遽革故俗乐所称黄钟者葢宋人従时制以称之耳其实古无射也无射为宫则必以黄钟为商故俗乐谓商调为正宫就黄钟而言耳黄钟者无射之商也谓角调为商调就太簇而言耳太簇者无射之角也葢俗人秪见音调落在黄钟太簇者便谓宫商而不知旋宫之法宫商无定也又俗谓征调为中吕中吕者无射之征也谓羽调为越调越乃羽之讹也俗名南吕调者黄钟之下羽也仙吕调者黄钟之清宫也欲观诸调以律定筝弹之自见非可以空言争之也茍能知律则古今雅俗一以贯之矣无射倍声为均盖自周景王始或问无射为之大林何谓大林答曰黄钟律之首管之最长钟之最大而浊者也渐而短之小之以生十二律则无射应钟为管之最短钟之最小而清者也五声次序论之宫宜长大而浊羽宜短小而清此其常理而旋宫之法无射为宫则林钟为之羽宫短而羽长羽浊而宫清故律家相传以林钟子声为无射之羽景王则不然使无射为宫者大于其羽故曰为之大林谓大于林钟也若然无射必用倍数用倍数则反长大于黄钟矣夫律吕之用倍数于理无妨也但不可因无射大于黄钟而遂改无射强名曰黄钟故所系甚大左传国语言之最详有国家者不可不慎当时古律俱存故单穆公伶州鸠可得而辨之自李照之后遂真以无射命为黄钟矣而古律又亡世鲜知音者孰能辨之哉
　　已上辨李照之律太长之失【李照范镇魏汉津冷谦律皆失之长】
　　金史乐志曰初太宗取汴得宋之仪章钟磬乐簴挈之以归皇统元年熙宗加尊号始就用宋乐有司以钟磬刻晟字者犯太宗讳皆以黄封之大定十四年太常始议歴代之乐各自为名今郊庙社稷所用宋乐器犯庙讳宜皆刮去更为制名于是命礼部学士院太常寺撰名乃取大乐与天地同和之义名之曰大和明昌五年诏用唐宋故事置所讲议礼乐有司谓雅乐自周汉以来止存大法魏晋而后更造律度讫无定论至后周保定中得古玉斗于地中以造尺律其后牛以为不可止用苏绰铁尺至隋亦用之唐兴因隋乐不改及黄巢之乱乐县散失太常博士殷盈孙以周法铸镈钟编钟处士萧承训等校石磬合而正之至周显徳以黍定律议者谓比唐乐髙五律宋初亦用王朴所制乐时和岘以周显徳律音近哀思乃依西京铜朢臬石尺重造十二管取声下王朴一律景祐初李照取黍累尺成律以其声犹髙更用太府布帛尺遂下太常乐三律皇祐中阮逸胡瑗改造止下一律或谓其声弇郁不和依旧用王朴乐元丰间杨杰参用李照钟磬加四清声下王朴乐二律以为新乐元祐间范镇又造新律下李照乐一律而未用至崇寜间魏汉津以范镇知旧乐之髙无法以下之乃以时君指节为尺其所造钟磬即今所用乐是也然以王朴所制声髙屡命改作李照太府尺制律人习旧聴疑于太重其后范镇等论乐复用李照所用太府尺即周隋所用铁尺牛等以为近古合宜者也今取见有乐以唐初开元钱校其分寸亦同则汉津所用指尺殆与周隋唐所用之尺同矣汉津用李昭范镇之説而耻同之故用时君指节为尺使众人不敢轻议其尺虽为诡説其制反与古同而清浊髙下皆适非出于法数之外私意妄为者也葢今之钟磬虽崇寜之所制亦周隋唐之乐也阅今所用乐律声调和平无太髙太下之失可以乆用上曰尝观宋人论乐以为律主于人声不当泥于其器要之在声和而已于是命礼部符下南京取宋旧工及钟磬择其谐者用之
　　元史乐志曰太宗十年十一月宣圣五十一代孙衍圣公元措来朝言于帝曰今礼乐散失燕京南京等处亡金太常故臣及礼册乐器多存者乞降防录于是降防令各处管民官如有亡金知礼乐旧人可并其家属徙赴东平令元措领之中统元年召太常礼乐人至燕京用新制雅乐享于祖宗礼毕命太常礼乐人复还东平五年太常寺言自古帝王功成作乐乐各有名盛徳形容于是乎在伏覩主上践阼以来留心至治声名文物思复承平之旧首敕有司修完登歌宫县八佾乐舞以备郊庙之用若稽古典宜有徽称谨按歴代乐名黄帝曰咸池龙门大卷少昊大渊颛顼六茎髙辛五英唐尧大咸大章虞舜大韶夏禹大夏商汤大周武大武降及近代咸有厥名宋总名曰大晟金总名曰大和今采舆议权以数名伏乞详定中书省遂定名曰大成之乐太常因言亡金散失乐器若止于燕京拘括似为未尽合于各路各观民家括之庶省铸造于是奏檄各道宣慰司括到钟磬送于太常
　　谨按金史元史乐志所载歴代乐律制度因革损益来歴甚明然则宋大晟乐即方士魏汉津之所造取徽宗指寸为律者也朱熹所谓崇宣之季奸谀之防黥湼之余不足以语天地之和指汉津而言也其乐器等汴京破没入金改名大和金亡入元改名大成元亡乐归于我国初斟酌元乐用之虽更制章造器而未尝累黍验律见今太常雅乐及天下学宫所谓大成乐者盖汉津之律也夫汉津之杜自不能服宋人之心而金元以来反遵用之无敢议其失者理不可晓近日建言之臣科塲之策屡以为言卒不见省兹则好古知音之士尚抱歉焉尝读山东乡试策其议乐曰我太祖髙皇帝平定天下即与陶凯诸臣亲制九奏乐歌诗章凖之古雅声调易诸淫靡盖洋洋盛矣然累黍未明七始未备奉常讲礼不讲乐博士习诗不习声论者犹然少之治初儒臣丘濬大学衍义补其论礼乐曰闻开国之初太祖皇帝不遑他务首以礼乐为急开礼乐二局征天下耆儒宿学分局以讲究礼典乐律将以成一代之制然当草剏之初废学之后稽古礼文之事诸儒容或有未足以当上意者当时虽辑成大明集礼一书然亦无所折衷乐则未见有全书焉古云礼乐百年而后兴今承六圣太平之治百有余年于兹所谓圣人在天子之位而制礼作乐者兹其时欤濬又总论乐律之制凡二千六百余言多可采者文烦不载夫濬为此论时上距国初百二十年矣下距今日又将百二十年濬所望者尚未之见傥能得覩如斯盛典岂非莫大之幸也哉是故惓惓编著此书以俟知乐君子或有择取者焉则未必无小补云耳
　　已上论歴代及胜国并我本朝见用之乐
　　附录
　　臣读性理等书摘取先儒要语与夫古今儒者或论律学之正理或辨乐家之邪説附录于此卷末兴乐君子览焉庶几知所取舎云耳
　　程颐曰先王之乐必须律以考其声今律既不可求人耳又不可全信正惟此为难求中声须得律律不得则中声无由见律者自然之数至如今之度量权衡亦非正也今之法且以为凖则可非如古法也此等物虽出于自然亦须人为之但古人为之得其自然至于规矩则极尽天下之方圆
　　已上一条言求先王古乐必须求真律
　　又曰黄钟之声亦不难定世自有知音者将上下声攷之既得正便将黍以实其管看管实得几粒然后推而定法可也古法律管当实千二百粒黍今羊头山黍不相应则将数等验之看如何大小者方应其数然后为正
　　又曰以律管定尺乃是以天地之气为凖非秬黍之比也秬黍积数在先王时惟此适与度量合故可用今时则不同
　　张载曰律吕有可求之理徳性淳厚者必能知之又曰古乐不可见葢为今人求古乐太深始以古乐为不可知只以虞书诗言志歌永言声依永律和声求之得乐之意葢尽于是诗只是言志歌只是永其言而已只要转其声令人可聴今日歌者亦以转声而不变字为善歌长言后郤要入于律律则知音者知之知此声入得何律古乐所以养人徳性中和之气后之言乐者止以求哀故晋平公曰音无哀于此乎哀则止以感人不善之心歌亦不可以太髙亦不可以太下太髙则入于噍杀太下则入于啴缓葢穷本知变乐之情也