乐律全书

　　何瑭曰古乐之不传也久矣然其始终本末则畧见于虞书之数言而律吕声音则犹存于俗乐之制作顾观者不加察耳防作典乐舜命之曰诗言志歌永言声依永律和声八音克谐无相夺伦神人以和乐之始终本末畧见于此自明良之歌以至三百篇之作今尚可考莫非各陈其情是之谓诗言志俗乐之词曲各陈其情乃其遗法也诗既成矣其吟咏之间必悠宛转有清浊髙下之节然后可听是之谓歌永言今俗乐之唱词曲乃其遗法也当歌之时欲和之以乐器之声其乐声之清浊髙下必与歌声之清浊髙下相应是之谓声依永俗乐唱词曲之时或吹竹弹丝与之相应乃其遗法也至此则乐已小成矣若并奏众音清浊髙下难得齐一故须用律以齐之如作黄钟宫调则众音之声皆用黄钟为节作太蔟商调则众音之声皆用太蔟为节然后清浊髙下自齐一而不乱是之谓律和声俗乐以工尺上一四合为板眼如作工字则众音皆以工为节作尺字则众音皆以尺为节然后不乱乃其遗法也八音克谐无相夺伦至此则乐乃大成矣神人以和则其用也夫作乐之法始于诗言志终于律和声始乃言其本终则言其末也古乐之始终本末亦畧可见矣自蔡沈书传误以声依永之声为歌声致先王作乐之妙晦而不明殊可叹也夫乐器之声与歌声相依乃事体文理之自然也若谓歌声与歌声相依则非惟事体不通且亦不成文理矣况歌声随口而出又安用以律而和之乎律之所和止于歌声八音又何自而克谐乎蔡传之误也明矣或问古乐俗乐不可并论尚矣今所论古乐动引俗乐为证何也曰古之度量权衡皆出于黄钟之律今之度量权衡非古也然以量长短以较多寡以称轻重与古之度量权衡无异盖物有定形初不以度量权衡出于黄钟与否而变也今之俗乐虽不出于黄钟之律亦岂至大异于古哉盖清浊髙下乐有定音是亦不可变也然则乐之本末始终断可知矣论乐者不知乐之本末始终乃谓不得黄钟则不可复古乐以成至治岂不悮哉【见乐律管见】又曰十二律气之法相传已误况律吕本为正五音而设候气盖其用之一端耳或问古有十二律管候气之法其理如何曰此相传之误也候气止用黄钟之管候子月冬至之气余月则否何以知之盖古法占候恒在歳始冬至盖阳气之始也气在地中且无形可见故以黄钟之管候之冬至之日气至灰飞则气节相应是谓和平若气至灰飞在冬至之前或在其后则为太过不及于是乎有占与冬至登台望云物以占吉凶盖同一意也若谓余月皆候则丑月阳气未出地中候之犹可也寅月以后阳已出地又何候乎况午月以后阳气皆自上降下又安有飞之理然则谓十二月皆以律管候气者非也其为相传之误也无疑矣【同上】
　　李文察曰候天地之气则可以验十二律之妙候吾心之气则可以定黄钟一律之长短候吾心之气以定黄钟有本乎曰本于记记曰凡音之起由人心生是也记有本乎曰本于书书曰诗言志歌永言声依永律和声是也即书之言观之永其声气之元乎盖永乃人心之中声也诚亦有据人自不察之耳盖志微焦杀固不能永而粗厉猛愤亦不能永必心平气和不疾不徐不刚不柔然后始有永声永声乃人心纯阳之气发而为纯阳之声然是永声亦未易得必养之深链之熟识之精然后有之养不深则无永之气链不熟则无永之力识不精则无永之辨三者备始可以言永矣故曰声为律非永以为黄钟之谓乎歌到有永处则天地之气已在我矣故曰直已而陈德焉动已而天地应焉星辰理焉四时和焉万物育焉或曰舜之命防言乐之槩而声之元作乐之本未必在是曰制礼作乐道綂之传其本皆出于尧舜之世其言也辞简而理尽不容添一字如添一字以制礼则其所制者必非五典之礼添一字以为道则其所为者必非执中之道添一字以言乐则其所作者必非德音之乐是故三本皆备于尧舜之世于礼于道人固本而述之独于乐以为槩而疑其本之不在是何尧舜之世人独详于礼于道而畧于乐也耶【见律书补注】
　　又曰作乐必以律吕者盖本于书律和声之一言也彼言律此兼吕吕乃隂律隂亦律焉律吕乐之筌蹄得鱼者忘筌得兽者忘蹄得乐者亦可以忘律吕非律吕无以正乐之声滞律吕无以得乐之意得意在律吕前制律在得意后故自古一圣人作必有一代之乐律吕未必亲传传其理耳异代制乐万代同理非得其意能之乎故曰识礼乐之情者能作兴乐君子未考律吕先得律意意得则律吕亦得【同上】
　　右律吕本末并候气辨疑
　　新撰本末辨疑论曰古圣人制律厯度量权衡者所以齐逺近立民信也是故物有脩短则齐之以度容有多寡则齐之以量体有轻重则齐之以权衡声有髙下则齐之以律事有先后则齐之以厯齐脩短者不失毫厘齐多寡者不失圭撮齐轻重者不失铢絫齐髙下者不失中和齐先后者不失时令民信既立争端不起自古有国家者靡不由之故舜典曰协时月正日同律度量衡此其本也故黄帝造律与伏羲画卦同功闻成纪卦台山其上有伏羲庙相传雪后卦文自现民俗神之香火不絶有好事者每歳雪后察之卒无效验香火遂絶噫八卦之功岂以现与否而为轻重哉彼惑于旧説而信之者固非其泥于新闻而疑之者亦未必是殆与候气之説矣夫候气之説六经不载月令虽有律中某某之文盖以按月奏乐言耳宋儒张载曰声音之道与天地同和与政通蚕吐丝而商絶正与天地相应方蚕吐丝木之气极盛之时商金之气衰如言律中太蔟律中林钟于此盛则彼必衰方春木当盛郤金气不衰便是不和不与天地之气相应疑古所谓候气不过如此云耳盖谓人吹此律以调天地之气非谓律自能吹也邹衍吹律生黍京房吹律知姓亦无吹之説或谓始于蔡邕然邕月令章句但云律率也率声之管也上古圣人本隂阳别风声审清浊而不可以文载口传也于是始铸金作钟以主十二月之声然后以放升降之气钟难分别乃截竹为管谓之律律者清浊之率法也声之清浊以律长短为制亦为按月奏乐言也前汉志言律甚详但云律吕唱和以育生成化歌奏用焉而已初无吹之説吹灰之説其始于后汉乎光武以谶兴命解经从谶汉儒遵时制不得不然也隋唐已后疏家逓相祖述而遂为定论矣按后汉晋隋志所载候气之法各有异同既云以木为案加律其上又云埋之上与地平又云置于案上而以土埋之上平于地此置律有浅深髙下其説不一也既云以葭莩灰抑其内端气至者灰去又云以竹莩灰实律中以罗縠覆律口气至吹灰动縠而有小动大动不动三説又云灰飞冲素散出于外而气应有早晚灰飞有多少其説又不一也总似道听途説而未尝试验耳盖候气之法不见于经而见于纬信都芳轮扇事尤为虚诞孟子曰尽信书则不如无书儒家以格物穷理为要务乃被无稽之辞欺惑千载而未能觉则格物致知之学安在哉蔡元定曰今欲求声气之中而莫适为准则莫若且多截竹以拟黄钟之管或极其短或极其长更迭以吹则中声可得浅深以列则中气可验茍声和气应则黄钟之为黄钟者信矣百世之下欲求百世之前之律者其亦求之于声气之元而毋必之于秬黍则得之矣臣愚窃以为大不然何也史志所载天子常以日冬夏至合八能之士度晷景候钟律权土灰进退于先后五日之中八能各以候状闻太史封上效则和否则占盖纬书之文也后汉着令依法行之故史志述焉此乃以律验气非以气验律也何谓以律验气吾既得黄钟真数之管矣以之候气而尚有不应者盖系其歳气候和否何如耳则是先得真律吾恃夫律用以验气也假若吾之所谓黄钟之律者长短宽狭尚无一定而即以之验气万一推步之术未善气候之感不常安知所中之管非真数之黄钟其所不中者虽乃真黄钟而谁可辨哉候气之法不足恃也明矣臣尝考诸往代凡造乐者学士大夫之説卒不能胜工师之説盖学士大夫之明理者苦于不知音工师之知音者又率皆不明理然学士大夫之説务必欲其器之中度工师之説不过欲其音之美听此二者不可得兼也欲议此事须防二者之同乃可耳元定既言累黍不足取矣彼候气之法又多无证騐所谓声气之元者有何貌而为慿据耶将使学士大夫听而别之耶抑使工师听之耶夫工师听之虽言可用而未必合于理为士大夫者又岂能尽如师旷钟子期哉即如师旷之聪亦未尝不以六律而能正五音况于他人乎是以古先圣人立成画一之法为制律之凖则所谓累黍是也欧阳脩司马光之论得之矣而元定乃反之不亦谬乎要之律以和声为本累黍为要若夫候气盖其用之一端耳非乐学之所急或有或无存而不论可也
　　跋曰按刘濓指诗经即乐经其论甚精何瑭引俗乐证古乐其説甚明李文察谓律吕乃乐之筌蹄而永乃声气之元其论益精其説益明要之皆为有见者也季本辨往而不返之非王廷相等辨候气之谬诚为卓见不可诬也故其言或同或不同或当或未当今并载之以广异闻但诸臣所着律书皆宗三分损益之法其本既乖故无可取兹摘取已上数条譬犹断章取义不以其所短废其所长也间有当辨者外篇辨之矣

　　乐律全书卷五
<经部,乐类,乐律全书>
　　钦定四库全书
　　乐律全书卷六上
　　明　朱载堉　撰
　　律吕精义内篇六上
　　旋宫琴谱第九之上
　　诸书虽载六十调八十四声之説然有体无用而初学难晓今以琴明则体用兼备庶初学易晓也借管浅事喻律吕深理要在琴与笙耳盖笙犹律也吹律定古人本法也以笙代律今人捷法也于世俗乐家择其新防好笙用之总然髙下与律未必全同但经防笙匠新整理相协则可以定矣不协者勿用也琴有五音为均者亦有七音为均者指法大同小异先论五音为均明六十调也次论七音为均明八十四声也凡各散声即本律之正音第十徽实音为散声之毋能生本律也第九徽实音为散声之子本律所生也惟此两徽雅乐尚之不尚余徽者恶其乱雅也觧更张先吹合字上第一按第十徽弹之令与笙音相同是为黄钟次吹四字上第二按第十徽弹之令与笙音相同是为太蔟次吹上字上第三按第十徽弹之令与笙音相同是为仲吕次吹尺字上第四按第十徽弹之令与笙音相同是为林钟次吹工字上第五按第十徽弹之令与笙音相同是为南吕其第六第七散声与第一第二散声相应此五声为均之琴也吹笙定毕复照调法再详定之是上琴大略也一十徽实音为宫二十徽实音为商三十一徽实音为角四十徽实音为徴五十徽实音为羽六十徽实音为少宫七十徽实音为少商此古所谓正调也俗谓正调一散声为宫二散声为商三散声为角四散声为徴五散声为羽六散声为少宫七散声为少商非也
　　黄钟大吕二均音不同而指法同俗呼为正调按十一徽弹第三与第五散声相应是也
　　取琴二张一张按十徽一张按十一徽每依前法吹笙定就下者即黄钟调髙者即大吕调同名正调髙下不同
　　林钟夷则二均音不同而指法同俗呼缦角调按十一徽弹第一第六与第三散声相应是也黄钟调缦三即林钟调大吕调缦三即夷则调俗谓三为角故曰缦角同名缦角髙下不同
　　太蔟夹钟二均音不同而指法同俗呼缦宫调按十一徽弹第四与第一第六散声相应是也林钟调缦一六即太蔟调夷则调缦一六即夹钟调俗谓一六为宫故曰缦宫同名缦宫髙下不同
　　姑洗仲吕蕤賔三均音不同而指法同俗呼紧羽调按十一徽弹第五与第二第七散声相应是也黄钟调紧五即仲吕调大吕调紧五即蕤賔调别定一琴每九徽实音与蕤賔调十徽实音相同即姑洗调俗谓五为羽故曰紧羽同名紧羽髙下不同
　　南吕无射应钟三均音不同而指法同俗呼清商调按十一徽弹第二第七与第四散声相应是也姑洗调紧二七即南吕调仲吕调紧二七即无射调蕤賔调紧二七即应钟调俗谓二七为商故曰清商同名清商髙下不同
　　六十调新説【五音琴以第三散声为黄钟古人谓之平调今琴家俗谱以第一为宫故姜夔谓黄钟大吕即缦角太蔟夹钟即清商姑洗仲吕蕤賔即正调林钟夷则即缦宫南吕无射应钟即紧羽其説非是】
　　五音琴图一　二　三　四　五　六　七黄钟宫　徴【林倍】羽【南倍】宫【黄正】商【太正】角【姑正】徴【林正】羽【南正】大吕宫　徴【夷倍】羽【无倍】宫【大正】商【夹正】角【仲正】徴【夷正】羽【无正】太蔟宫　角【蕤倍】徴【南倍】羽【应倍】宫【太正】商【姑正】角【蕤正】徴【南正】夹钟宫　角【林倍】徴【无倍】羽【黄正】宫【夹正】商【仲正】角【林正】徴【无正】姑洗宫　商【蕤倍】角【夷倍】徴【应倍】羽【大正】宫【姑正】商【蕤正】角【夷正】仲吕宫　商【林倍】角【南倍】徴【黄正】羽【太正】宫【蕤正】商【林正】角【南正】蕤賔宫　商【夷】角【倍】徴【无】羽【倍】宫【大】商【正】角【夹正】林钟宫　宫【蕤】商【正】角【夷】徴【正】羽【无】宫【正】商【林倍】夷则宫　宫【南】商【倍】角【应】徴【倍】羽【太】宫【正】商【姑正】南吕宫　羽【林】宫【正】商【南】角【正】徴【夷】羽【倍】宫【无倍】无射宫　羽【黄】宫【正】商【夹】角【正】徴【仲】羽【正】宫【夷正】应钟宫　羽【无】宫【正】商【蕤】角【倍】徴【南】羽【倍】宫【应倍】

<经部,乐类,乐律全书,卷六上>
<经部,乐类,乐律全书,卷六上>
<经部,乐类,乐律全书,卷六上>
　　黄钟大吕二均其宫在第三之散声太蔟夹钟二均其宫在第四之散声姑洗仲吕蕤賔三均其宫在第五之散声林钟夷则二均其宫在第六之散声南吕无射应钟三均其宫在第七之散声宫所在处名为均主惟第一第二止取实音应和不取散声为宫不名为均主也琴有散声实音泛音三者之中散声最贵实音次之惟泛音不足贵古所谓郑声也俗説琴本五文王武王各加一此説非也盖琴有二均焉五音为均者是名五琴七音为均者是名七琴音调虽异数皆七原无五者也以其少二音强名五耳七音之説国语详矣自周为始琴皆七音俗谓始于文武似亦有所本欤但舜琴亦七或欲觧去两以就五之説误矣已上论琴律