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印光法师文钞三编
复常逢春居士书十
复常逢春居士书十
手书来几日,以冗烦无暇,故未即复。今晨为书其大义,当必不至又生疑义。世间事均有流弊,彼好名而恶实者,知之则以无为有,以凡滥圣,此种行为,破坏佛法,退人信心。当令一切念佛之人,真修实行,勿以虚名邀誉为事,则利益自可亲得矣。十元香敬,为寄十元之书,过此数者,则为光送。(八月二十)
现恐将有战事,令一切人均念佛及观音,以作预防。否则避无可避,防无法防,可不慎哉,可不慎哉。(又及)
复常逢春居士书十一
复常逢春居士书十一
张慧泉婶母,依所说之相,的可往生。但不知所说无虚妄否。其女与子福庆,尚欲其母皈依,何得自己不皈依,尚恐母未得实益,而自己何不愿得其实益乎。今为其母,取法名为证净。言其已生西方,得证清净庄严之依正二报也。其子法名慧敬。其女法名慧孝。谓以佛智慧以行孝敬也。祈为开示彼等,所作一切念佛人往生及不往生之证据。此非特为慧泉婶母而说,文中带说,为公共无私之文。(四月初二日)
送时,必嘱恭敬,为其女其子各寄甲乙二包书,能看即与,否则另送别人。
复常逢春居士书十二
复常逢春居士书十二
昨接手书,知王兰馨饱受程朱韩欧之毒者,亦得有汝劝化而得往生。否则此生毁谤佛法之业,来生断难如今生矣。法华经云,善知识者,是大因缘,所以化导令得见佛。惜其人信太迟,设与汝同时生信,则其劝导更为得力。然以倔强之极之人,能以病苦至诚念佛。其前生因于佛法之净土门种深善根,未终之前,即知终时,且知西方之胜妙,不可以言语形容。至断气后复苏,以语不能见岱扬,且知仍能助念得益。其业尽情空,于此可见。但以眷属无知,预为揩身换衣哭泣,几误大事。得汝开示,同念佛号,致仍热气归顶,以彰生西而入圣道。此之一事,实为无始以来之极大幸事。使最初汝不以念佛劝,则死后难免堕落恶道。以一生随人语转,造谤佛谤法谤僧之业,颇难消灭也。幸已往生,故为取法名为证净。谓已得实证净土之利益,从兹亲炙弥陀,参随海众,自可亲证无生法忍,登不退地矣。其妻冯氏,法名希净。希者,冀望也。当一心念佛,希望临终往生也。合群法名智融。以涉身社会,必须圆融无滞,方可令人无厌,以便行其劝导修净业之事,故名智融。安群法名智韬,韬者隐晦之谓,于众人中不自矜有智,遇关要处一言为断,人自佩服。若哓哓自夸,纵所说皆当,亦失浑厚,况未必当乎。此为持身涉世之导,亦为持净业之本,当令彼妻及二子恪遵之。至于代出香敬,亦甚合理。光一生不在己身上用心,但愿一切人皆修净业,敦伦尽分,闲邪存诚,诸恶莫作,众善奉行。以北方苦寒,佛法不易流通,故屡屡寄书,以期同沐佛恩。今仍为寄各经书,祈酌量送彼母子,余随宜施送。必须令其恭敬受持,切不可以儒者读儒书之态度读佛经。否则未得其益,先获大罪,宜与一切信人说之。经书十包,祈查收。(四月廿四日)
复常逢春居士书十三
复常逢春居士书十三
手书备悉。常开祥等四人,临终景相,均可往生。开祥固执理学之谬,若非汝认真劝导,及时局危险,恐仍旧执迷不悟,作虚生浪死汉矣。此四人者,当割取其文,寄上海佛学书局,令登半月刊。光于二十六年十月初十避居灵岩,至十七八苏州已陷。政府本拟弃苏不战,故苏州之灾,比附近各县如昆山常熟等较轻。现在水旱道,通阻塞,各货物均不能来。纸比前贵五六倍,恐后来更要贵许多倍。弘化社事,直无法办。光现不问事,只在灵岩待死而已。贵处水旱迭遭,何得又寄香敬。以后无要事,切勿来信。一则道路或有匪兵,二则光乃朝不保夕。但认真念佛即已,固不必要皈依于光也。但肯依佛言教修持,均可蒙佛接引,往生西方。四法名另纸书之。蓝田法名慧植。当继父之志,深植根善,庶不负此嘉名。祈与诸同志说之为幸。(九月十三)
复常逢春居士书十四
复常逢春居士书十四
二十人法名,另纸书之。误者改正。所寄二本歌,甚好。惜纸贵之极,待后稍贱,当为排印。开示当以一函遍复为最周到。祈与彼等择要说之。(十月廿四日)
复真净居士书
复真净居士书
贵地二师来,持汝书相示,所作之赞,乃以凡滥圣,致汝与光均获大罪,以后万不可稍涉此派。若不知所说,其过尚小。若知而妄说,则兼有戏论之过。礼云,拟人必于其伦,不以其伦而拟,如以庶民妄称帝王,称与所称,均获大罪,可不慎乎。光一生不肯虚誉人,亦甚恶人之虚誉我。光已七十有九,再过三十二日,则八十矣。然朝不保夕,恐未必至八十而死。无论在生已死,切不可用今人之恶派,妄为赞誉。光文钞中,于我父母师长均不提及者,盖恐人疑为饰说,致成大辱耳。今人父母师长去世,求名人题赞。光极不愿随顺此恶派,而辱及其亲与师也。我死之后,当极力提倡净土法门。令见闻者生为贤善,死生乐邦,此则唯功而无过。若妄作赞诔,则是毁之于众也。千祈勿袭此恶派。鸡卵之食否,聚讼已久。然明理之人,决不以食为是。好食者,巧为辩论,实则自彰其愚。何以故,有谓有雄之卵,有生不可食。无雄之卵,不会生雏可食。若如所说,则活物不可食,死物即可食,有是理乎。此种邪见,聪明人多会起,不知皆是为口腹而炫己智,致明理之人所怜悯也。晋支道林博学善辩,与其师论鸡卵之可食否。彼以善辩,其师不能屈。其师没后,现形于前,手持鸡卵,掷地雏出。道林惭谢,师与卵雏俱灭。此晋时所决断者。(佛法初入中国,大小分弘。大乘一切肉均不食,小乘则食三净肉,五净肉。三净者,不见杀,不闻杀,不疑为己杀。加自死,鸟残。鸟残者,鸟兽所食之余也,为五净也。至梁武帝时,悉依大乘,永废小乘。道林乃高僧,乃依小乘为论耳)近人多生肺病,光颇不以为然。后世人业重,情窦早开。十一二岁,便有欲念。欲念既起,无法制止。又不知保身之义,遂用手淫。如草木方生芽,而即去其甲,必致干枯。聪明子弟,由此送命者,不知凡几。即不至死,而身体孱弱,无所成立。及长而娶妻,父母师长绝不与说保身节欲之道。故多半病死,皆是由手淫及贪房事所致。故孔子答孟武伯问孝曰,父母唯其疾之忧,乃令戒房事。不戒房事,则百病丛生。能戒房事,则病少多矣。孟子曰,养心者,(以善养身者,必由制心不起欲念,故云养心。)莫善于寡欲。其为人也寡欲,虽有不存焉者寡矣。其为人也多欲,虽有存焉者寡矣。古人重民生。礼月令,仲春先雷三日,遒人以木铎巡于道路曰,雷将发声。其有不戒其容止者,(即房事)生子不备,必有凶灾。(或肢体不全,或生怪物。其夫妇或死亡,或得恶疾,故曰必有凶灾。)此国家政令也。今则父母师长,绝不与儿女谈及此事。及至得病,医生亦不令戒房事。盖不以人命为重,而冀病日重,而屡为医疗也。医如是用心,其罪浮于截道劫财之强盗矣。汝之病,无论是因何而起,均以永断房事,为速愈之策。待大复原后,或年行一次,季行一次,以期不失承先启后之道,切不可常行。则所生儿女,体质强健,性情慈善,寿命长久,其为荣也大矣。光与来师寿康宝鉴一本,其文理均可依从。唯所戒日期,于小神通亦列,似乎不当。盖以鬼神大者,则当敬,小者或致有因此招祸之事,切勿妄议为幸。以此自利,亦以此利他。由是自修净业生西方,若操左券而取故物矣。女人亦然,欲节欲者,必先与妇说其所以,当不至或有窒碍。世有青年丧夫,其原因多半是不善节欲所致。与其守空房而寡居,何若同节欲而齐眉偕老之为愈也。然此对女人说。男子亦当知与女人有性命相关之禁戒,则为丽泽互益之德配矣。光语多络索,所谓只因悲心切,或致人厌闻。净土五经,为净土法门之根本,详观其序,大意自知。净土十要,为净土著述之最切要者。第一要,弥陀要解一书,为此经注解之冠。安士全书,为善书中冠。感应篇直讲,文字显浅而不俗鄙,雅俗同观,均易得益。印光文钞,文虽拙朴,义有可取。依此而为提倡,决无悖伦误国之诮。寿康宝鉴,当为已知人事子弟之续命书。不但青年应当看,即老年也应当看。欲子弟长寿,全靠老年为之常谈祸福耳。
复钱晓朕居士书(附来书)
复钱晓朕居士书(附来书)
疑问求答
(一)瑜伽焰口有云,罪性本空由心造,心若灭时罪亦亡,心亡罪灭两俱空,此则是名真忏悔。其它编著中,亦有引之者,(字句稍异)不知原出何经何卷。
(二)习见之大慈菩萨赞佛偈,十方三世佛,阿弥陀第一等百八字,出何书何卷。
(三)径中径又径卷二,引天如法师净土或问,引经言受持佛名者,获十种胜利。不知净土或问所引,出何经何章。
(四)念佛有十种胜利,如上述,供奉念诵地藏菩萨有二十八种利益,见地藏本愿经,不知供奉念诵观世音菩萨名号之利益,有无如上列举之经文,曾见何经何卷,其文如何。(六十华严卷十六偈中所言及大悲陀罗尼经除外)
晓朕居士鉴,汝有此闲工夫,究此不急之事。
(一)瑜伽施食忏悔偈,既知其胜妙,即依此忏悔,则便可得大利益,何必要问出于何经。施食中所有偈,有引经成文者,而专依其事而作者居多半,将谓不出于经,便不见重于世乎。即谓出于瑜伽施食,有何不可,还屡屡问人。汝真是问桥之后嗣,只顾问桥,致误胜会大利。徒生懊恼,有何所益。
(二)大慈菩萨发愿偈,甚好。古今均未注明其为何时人。吾人又何能独知之。(龙舒净土文,云栖诸经日诵均未标。)
(三)十种胜利,云栖大师曾标于往生集后,亦未说及出于何经。实则胜利无穷,何止十种。若详说之,当有无量无边之无量无边种耳。此不过略示一二,令人生信心耳。
(四)汝真痴人说痴话,普门品莫读过。若有众生多于淫欲,常念恭敬观世音菩萨,便得离欲。瞋恚愚痴亦然。三毒既灭,三学圆明,其为利益,岂限数量。汝以地藏之廿八种疑观音,不知此廿八种,对凡夫心量说耳。至于观音,遍尘刹感,遍尘刹应。则二十八尘点三千大千世界之微尘,也标不尽。何以故,以菩萨无心无境,以众生之心之境而为心境故也。以故楞严观音圆通四不思议之第四云,我得佛心,证于究竟。能以珍宝种种,供养十方如来。傍及法界六道众生,求妻得妻,(求贤慧之妻,蒙菩萨加被,即得贤慧之妻,不可错认为菩萨即与之以妻也。求子亦然。)求子得子,求三昧得三昧,求长寿得长寿,如是乃至求大涅槃得大涅槃。大涅槃乃究竟佛果,尚能令得。况其余世出世间所有之一切人天福乐,及三乘果证乎。汝看经无择法眼,由地藏之廿八种,而疑观音。人非不能答,特藐视汝而不屑答耳。光恐汝以为汝之本事,常找些人不注意之事而问人以自夸。而不知其为自轻也。从此生大我慢,谓我能问倒一切人,则汝后来著魔发狂,大有日在。何不以此心思一心念佛,以期心佛相应,生为真佛弟子,没为莲邦净侣乎。汝且放下狂心,看文钞中与顾显微居士书,则必能得益,令病根净尽。此实与顾友潘承锷说,以与彼未会过,顾祈光医彼之邪执。故不避忌讳,直言无隐。潘阅之,即皈依谛闲法师,始终不敢与光通信。观音以得佛心,而遍应世出世间一切凡圣之心。而各人之满愿,岂数量之所能说乎。地藏与观音,均系古佛示现。经中所标,盖欲凡夫之人生正信心。若广说者,每难领会。汝于地藏观音之威神功德能善会,则可谓明白有智慧人。否则痴人之窠臼,毕竟莫由而出也。祈慧察。
复章缘净居士书一
复章缘净居士书一
光民廿五年曾做一梦,当时很清爽,后竟忘失净尽,既知是梦,故绝无可说。光老矣,绝不愿人多事。有言为光祝寿者,光云我宁受斩头之刑,不愿闻祝寿之名。有祈光为其寺指导者,光云若用印光二字,光当蹈东海以游西方。以人心不测,善恶难测。(廿九年六月初)
复章缘净居士书二
复章缘净居士书二
接手书,知文钞已寄到矣。所言梦者,乃阁下之诚心所感。自心之知识为之开示。光一博地凡夫,岂有如此神通道力乎。但依光所说,断不至误,为可自信耳。管子云,思之思之,又重思之,思之不得,鬼神将通之。非鬼神通之,乃精诚之极也。须知心通法界,果能专精致志,不但自心之知识,能为启发。而法界中之佛菩萨知识,亦能示现启发。然泛泛悠悠者,不可起此种想念。恐以此故,招感魔事,至祷至祷。现今战事甚烈,祈于念佛外,加念观世音,以为前途恃怙。
复章缘净居士书三
复章缘净居士书三
接手书,知阁下宿根深厚,感得妻室儿女同皆笃信佛法,克敦孝道,钦佩无似。世人每每不修实行,专求好名。凡人在世,多多与常人无异,及其死,则称述其平生心行,直是出格之贤人。阁下素务真修,谅不至粉饰其事。观令夫人之临终景相,则往生西方,可以无疑。至于扶乩所说,究不出理事判断之外,可以无须疑豫。唯亡后只念半小时佛,即举哀,放倒揩身,尚觉太早。光文钞中,顺人情,令过二小时后再举行,尚属太早。以恐人情耐不得,实则宜四五时方好。尚有经一日者,为尤好。阁下上有老母,当与儿女辈预讲此义。临终闻佛声,心清净,亦可随念。闻哭声,心悲痛,正念便失。孝子事亲,当在实际上致力,不当在世俗派调上袭行。又宜于佛教会中,与同人讲谈。俾各各父母兄弟妻子眷属之死时,成就其正念。彼有宿根,即可直下往生。纵有不生者,亦复承此功德,生于善道。世人所行,悉是落井下石之事。如未断气,即洗澡著衣哭泣,弄得身心痛苦难忍受,说又说不出,心中必定生瞋恨及情爱。由瞋恨情爱心生,必致堕落。又用荤以祭及待宾客,为一死人,不知杀几多活物,以撑穷架子,谓为尽孝敬客。丧礼用素,儒教自古皆然,彼尚不知三世因果轮回之道,盖以人事而为法制。况今人悉知三世因果人畜循环,何忍为亲杀生,令亲与己同于未来以身偿此撑穷架子之恶报也。其人不谓之为痴,无可名矣。常如是提倡,则所救生命多多矣。令夫人宿世大有栽培,故能一闻即信。其修持未能常时精进者,一以无人劝进。二以未实知其生死之苦,及佛法之益。临终所说之话,颇合观经三种净业正因之第一条。文云,孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业。念二侄之未成立,属十善业。无夫妻母子之情爱,亦属十善业。有此正因,再加以正信心自念,眷属助念,何虑不生。所不生者,由情爱一起,正念即失,断不能生。勿道工夫浅,即工夫深亦不能生,以凡情用事,与佛圣气分相隔故也。世间事事可以伪为,唯临终不能伪为。既能起坐观西方三圣像,口念佛菩萨名,不生西方,将何生乎。况死后身有异香,面貌如生,头发光润,此皆系生西瑞相。若此事不实,则便难说决定往生。若一一是实,不须问乩,自可决定判其往生耳。至疑工夫浅,戒品未全,不知临终一念之关系甚大。勿道向来做工夫,即向不做工夫之人,临终果能闻善知识开导,及他人助念,己随之念,其左右眷属善巧将护,不使其起情爱及瞋恨心,皆可往生。善导和尚临终正念文,当亦看过,何须致疑。生西方边地,已得超凡入圣,了生脱死,何疑于不会写,岂非笑话。不退转者,谓其所修所证无有退堕,何得以临坛说话而怀疑。将谓此即退转乎。扶乩一事,非无实事,但假托者多。令夫人之事,据理了无疑义。岂须问乩,方始可决乎。儿女为母念诵,其功德母亦具得,而儿女自己亦具得。如以香奉亲,自己亦闻其香,比不奉亲,唯为己闻者无异。反是则为亲杀生,自己具得杀报,亲亦得杀报,如一人杀人,则罪归本人,受人所使,并二人同意共杀,则二人同得杀人之罪矣。惜世人不知此义,每每以行孝而陷亲与己于恶道,而不能出,可不哀哉。病发不省人事,因至诚念大悲咒,未终即清醒见佛菩萨。乃阁下之诚心,夫人之宿善根所致,何得谓为是魔。又何得云感佛菩萨,何不即逝世。此种语,竟成无谓之极。只因自己不识邪正真伪故也。其临终既念菩萨名,所言接菩萨,便不可谓为接地方神。凡事皆有因果,若念菩萨令接神,则因果不相符矣。书此顺候禅安。祈上劝令慈,下劝儿女,同得此益是幸。(四月十一)