六组坛经

　　僧志道，广州南海人也，请益曰：‘学人自出家，览涅盘经，十载有馀，未明大意，愿和尚垂诲。’师曰：‘汝何处未明？’曰：‘诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐；於此疑惑。’师曰：‘汝作麽生疑？’曰：‘一切众生，当有二身；谓色身、法身也。
　　色身无常，有生有灭；法身有常，无知无觉。
　　经云：“生灭灭已，寂灭为乐”者，不审何身寂灭？何身受乐？若色身者，色身灭时，四大分散，全然是苦，苦不可言乐。
　　若法身寂灭，印同草木瓦石，谁当受乐？又，法性是生灭之体，五蕴是生灭之用；一体五用，生灭是常；生则从体起用，灭则摄用归体。
　　若听更生，即有情之类，不断不灭；若不听更生，则永归寂灭，同於无情之物。
　　如是则一切诸法被涅盘之所禁伏，尚不得生，何乐之有？’师曰：‘汝是释子，何习外道断常邪见，而议最上乘法？据汝所说，即色身外别有法身，离生灭求於寂灭；又推涅盘常乐，言有身受用，斯乃执吝生死，耽著世乐。
　　汝今当知，佛为一切迷人，认五蕴和合为自体相；分别一切法为外尘相。好生恶死，念念迁流，不知梦幻虚假，枉受轮回，以常乐涅盘，翻为苦相，终日驰求；佛愍此故，乃示涅盘真乐。
　　‘刹那无有生相，刹那无有灭相，更无生灭可灭，是则寂灭现前，当现前时，亦无现前之量，乃谓常乐。此乐无有受者，亦无不受者，岂有一体五用之名？何况更言涅盘禁伏诸法，令永不生，斯乃谤佛毁法。听吾偈曰：“无上大涅盘，圆明常寂照，凡愚谓之死，外道执为断。
　　诸求二乘人，目以为无作，尽属情所计，六十二见本。
　　妄立虚假名，何为真实义？惟有过量人，通达无取舍。
　　以知五蕴法，及以蕴中我，外现众色像，一一音声相。
　　平等如梦幻，不起凡圣见，不作涅盘解，二边三际断。
　　常应诸根用，而不起用想，分别一切法，不起分别想。
　　劫火烧海底，风鼓山相击，真常寂灭乐，涅盘相如是。
　　吾今强言说，令汝舍邪见，汝勿随言解，许汝知少分。”’志道闻偈大悟，踊跃作礼而退。
　　行思禅师，生吉州安城刘氏，闻曹溪法席盛化，径来参礼，遂问曰：‘当何所务，即不落阶级？’师曰：‘汝曾作什麽来？’曰：‘圣谛亦不为。’师曰：‘落何阶级？’曰：‘圣谛尚不为，何阶级之有？’师深器之，令师首众。
　　一日，师谓曰：‘汝当分化一方，无令断绝。’思既得法，遂回吉州青原山，弘法绍化，谥号弘济禅师。
　　怀让禅师，金州杜氏子也。初谒嵩山安国师，安发之曹溪参扣。让至，礼拜，师曰：‘甚处来？’曰：‘嵩山。’师曰：‘什麽物，怎麽来？’曰：‘说似一物即不中。’师曰：‘还可修证否？’曰：‘修证即不无，污染即不得。’师曰：‘只此不污染，诸佛之所护念；汝既如是，吾亦如是。’让豁然契会，遂执侍左右一十五载，日臻玄奥；后往南岳，大阐禅宗，敕谥大慧禅师。
　　永嘉玄觉禅师，温州戴氏子。少习经论，精天台止观法门，因看维摩经，发明心地。偶师弟子玄策相访，与其剧谈，出言暗合诸祖。
　　策云：‘仁者得法师谁？’曰：‘我听方等经论，各有师承；后於维摩经，悟佛心宗，未有证明者。’策云：‘威音王已前即得，威音王已后，无师自悟，尽是天然外道。’云：‘愿仁者为我证据。’策云：‘我言轻，曹溪有六祖大师，四方云集，并是受法者，若去，则与偕行。’觉遂同策来参，绕师三匝，振锡而立。
　　师曰：‘夫沙门者，具二千成仪，八万细行；大德自何方而来，生大我慢？’觉曰：‘生死事大，无常迅速。’师曰：‘何不体取无生，了无速乎？’曰：‘体即无生，了本无速。’师曰：‘如是，如是！’玄觉方具威仪礼拜。
　　须臾告辞，师曰：‘返大速乎？’曰：‘本自非动，岂有速耶？’师曰：‘谁知非动？’曰：‘仁者自生分别。’师曰：‘汝甚得无生之意。’曰：‘无生岂有意耶？’师曰：‘无意谁当分别？’曰：‘分别亦非意。’师曰：‘善哉！少留一宿。’时谓一宿觉，后著证道歌，盛行于世；谥曰无相大师，时称为其觉焉。
　　禅者智隍，初参五祖，自谓已得正受，庵居长坐，积二十年。师弟子玄策游方至河朔，闻隍之名，造庵问云：‘汝在此作什麽？’隍曰：‘入定。’策云：‘汝云入定，为有心人耶？无心人耶？若无心人者，一切无情草木瓦石，应合得定；若有心人者，一切有情含识之流，亦应得定。’隍曰：‘我正入定时，不见有有无之心。’策云：‘不见有有无之心，即是常定，何有出入？若有出入，即非大定。’隍无对，良久，问曰：‘师嗣谁耶？’策云：‘我师曹溪六祖。’隍云：‘六祖以何为禅定？’策云：‘我师所说，妙湛圆寂，体用如如；五阴本空，六尘非有；不出不入，不定不乱；禅性无住，离住禅寂；禅性无生，离生禅想；心如虚空，亦无虚空之量。’隍闻是说，径来谒师。
　　师问云：‘仁者何来？’隍具述前缘。
　　师云：‘诚如所言。’师悯其远来，遂垂开决。隍於是大悟，二十年所得心都无影响。其夜、河北士庶，闻空中有声云：‘隍禅师今日得道。’隍后礼辞，复归河北，开化四众。
　　有一童子，名神会，襄阳高氏子，年十二，白玉泉来参礼。
　　师曰：‘知识远来艰辛，还将得本来否？若有本则合识主，试说看。’会曰：‘以无住为本，见即是主。’师曰：‘这沙弥争合取次语。’会乃问曰：‘和尚坐禅，还见不见？’师以柱打三下云：‘吾打汝是痛不痛？’对曰：‘亦痛，亦不痛。’师曰：‘吾亦见，亦不见。’神会问：‘如何是亦见，亦不见？’师云：‘吾之所见，常见自心过愆，不见他人是非好恶；是以亦见亦不见。
　　汝言亦痛亦不痛，如何？汝若不痛，同其木石；若痛，则同凡夫，即起恚恨。汝向前见不见，是二边；痛不痛，是生灭。汝自性且不见，敢尔弄人？’神会礼拜悔谢。
　　师又曰：‘汝若心迷不见，问善知识觅路；汝若心悟，即自见性，依法修行。
　　汝自迷不见自心，却来问吾见与不见。吾见自知，岂待汝迷？汝若自见，亦不待吾迷，何不自知自见，乃问吾见与不见？’神会再礼百馀拜，求谢过愆，服勤给侍，不离左右。
　　一日，师告众曰：‘吾有一物，无头无尾，无名无字，无背无面，诸人还识否？’神会出曰：‘是诸佛之本源，神会之佛性。’师曰：‘向汝道无名无字，汝便唤作本源佛性。汝向去有把茆盖头，也只成个知解宗徒。’祖师灭后，会入京洛，大弘曹溪顿教，著显宗记，盛行于世；是谓荷泽禅师。
　　一僧问师曰：‘黄梅意旨，甚麽人得？’师云：‘会佛法人得。’僧云：‘和尚还得否？’师云：‘我不会佛法。’师一日欲濯所授之衣，而无美泉；因至寺后五里许，见山林郁茂，瑞气盘旋；师振锡卓地，泉应手而山，积以为池，乃跪膝浣衣石上。
　　有蜀僧才辩谒师，师曰：‘上人攻何事业？’曰：‘善塑。’师正色曰：‘汝试塑看。’辩罔措。过数日，塑就真相，可高七寸，曲尽其妙。
　　师笑曰：‘汝善塑性，不解佛性。’即为摩顶授记，永与人天为福田，仍以衣酬之。
　　辩取衣分为三：‘一披塑像，一自留，一用棕裹痊地中。誓曰：‘后得此衣，乃吾出世，住持於此，重建殿宇。’宋嘉佑八年，有僧惟先，修殿掘地，得衣如新。像在高泉寺，祈祷辄应。
　　有僧举卧轮禅师偈云：‘卧轮有伎俩，能断百思想，对境心不起，菩提日日长。’师闻之曰：‘此偈未明心地，若依而行之，是加系缚。’因示一偈曰：‘惠能没伎俩，不断百思想，对境心数起，菩提作麽长。’

《顿渐品第八》
　　时，祖师居曹溪宝林；神秀大师在荆南玉泉寺。于时两宗盛化，人皆称南能北秀；故有南北二宗顿渐之分，而学者莫知宗趣。
　　师谓众曰：‘法本一宗，人有南北，法即一种，见有迟疾；何名顿渐？法无顿渐，人有利钝，故名顿渐。’然秀之徒众，往往讥南宗祖师不识一字，有何所长？秀曰：‘他得无师之智，深悟上乘，吾不如也。且吾师五祖，亲傅衣法，岂徒然哉！吾恨不能远去亲近，虚受国恩。汝等诸人，毋滞於此，可往曹溪参决。’一日，命门人志诚曰：‘汝聪明多智，可为吾到曹溪听法；若有所闻，尽心记取，还为吾说。’志诚禀命至曹溪，随众参请，不言来处。
　　时，祖师告众曰：‘今有盗法之人，潜在此会。’志诚即出礼拜，具陈其事。
　　师曰：‘汝从玉泉水，应是细作。’对曰：‘不是！’师曰：‘何得不是？’对曰：‘未说即走，说了不是。’师曰：‘汝师若为示众？’对曰：‘常指诲大众，住心观净，长坐不卧。’师曰：‘住心观净，是病非禅；长坐拘身，於理何益？听吾偈曰：“生来坐不卧，死去卧不坐，元是臭骨头，何为立功过。”’志诚再拜曰：‘弟子在秀大师处学道九年，不得契悟；今闻和尚一说，便契本心。弟子生死事大，和尚大慈，更为教示！’师曰：‘吾闻汝师教示学人戒定慧法，未审汝师说戒定慧行相如何？与吾说看。’诚曰：‘秀大师说，诸恶莫作名为戒，诸善奉行名为慧，自净其意名为定，彼说如此，未审和尚以何法诲人？’师曰：‘吾若言有法与人，即为诳汝。但且随才解缚，假名三昧。如汝师所说戒定慧，实不可思议，吾所见戒定慧又别。’志诚曰：‘戒定慧只合一种，如何更别？’师曰：‘汝师戒定慧，接大乘人；吾戒定慧，接最上乘人。悟解不同，见有迟疾；汝听吾说，与彼同否？吾所说法，不离自性；离体说法，名为相说；自性常迷，须知一切万法，皆从自性起用，是真戒定慧法，听吾偈曰：“心地无非自性戒，心地无疑自性慧，心地无乱自性定，不增不减自金刚，身去身来本三昧。”’诚闻偈悔谢，乃呈一偈：‘五蕴幻身，幻何究竟？回趣真如，法还不净。’师然之。复语诚曰：‘汝师戒定慧，劝小谤智人；吾戒定慧，劝大智根人；若悟自性，亦不立菩提涅盘，亦不立解脱知见。无一法可得，才能建立万法；若解此意，亦名菩提涅盘，亦名解脱知见。见性之人，立亦得，不立亦得，去来自由，无滞无碍；应用随作，应语随答；普见化身，不离自性，即得自在神通，游戏二昧；是名见性。’志诚再启师曰：‘如何是不立义？’师曰：‘自性无非、无疑、无乱；念念般若观照，常离法相，自由自在，纵横尽得，有何可立？自性自悟，顿悟顿修，亦无渐次，所以不立一切法。诸法寂灭，有何次第？’志诚礼拜，愿为执侍，朝夕不懈。
　　一僧志彻，江西人，本姓张，名行昌，少任仗；自南北分化，二宗主虽亡彼我，而徒侣竞起爱憎。时，北宗门人，自立秀师为第六祖，而忌祖师传衣为天下闻，乃嘱行昌来剌师。师心通，预知其事，即置金十两於座间。
　　时，夜暮，行昌入祖室，将欲加害，师舒颈就之。行昌挥刃者三，悉无所损。
　　师曰：‘正剑不邪，邪剑不正；只负汝金，不负汝命。’行昌惊仆，久而方苏，求哀悔过，即愿出家。师遂与金，言：‘汝且去，恐徒众翻害於汝，汝可他日易形而来，吾当摄受。’行昌禀旨宵遁，后投僧出家。
　　一日，忆师之言，远木礼觐。
　　师曰：‘吾久念汝，汝来水何晚？’曰：‘昨蒙和尚舍罪，今虽出家苦行，终难报德，其惟传法度生乎？弟子常览涅盘经，未晓常无常义，乞和尚慈悲，略为解说。’师曰：‘无常者，即佛性也；有常者，即一切善恶诸法分别心也。’曰：‘和尚所说，大违经文。’师曰：‘吾传佛心印，安敢违於佛经？’曰：‘经说佛性是常，和尚却言无常；善恶诸法，乃至菩提心，皆是无常，和尚却言是常；此即相违，令学人转加疑惑。’师曰：‘涅盘经，吾昔听尼无尽藏读诵一遍，便为讲说，无一宇一义不合经文，乃至为汝，终无二说。’曰：‘学人识量浅昧，愿和尚委曲开示。’师曰：‘汝知否？佛性若常，更说什麽善恶诸法，乃至穷劫，无有一人发菩提心者；故吾说无常，正是佛说真常之道也。又一切诸法若无常者，即物物皆有自性，客受生死，而真常性有不遍之处；故吾说常者，正是佛说真无常义。佛比为凡夫外道，执於邪常；诸二乘人，於常计无常，共成八倒故，於涅盘了义教中，破彼偏见，而显说真常、真乐、真我、真净。汝今依言背义，以断灭无常，及确定死常，而错解佛之圆妙最后微言，纵览千遍，有何所益？’行昌忽然大悟，说偈云：‘因守无常心，佛说有常性，不知方便者，犹春池拾砾；我今不施功，佛性而现前，非师相授与，我亦无所得。’师曰：‘汝今彻也，宜名志彻。’彻礼谢而退。
　　师见诸宗难问，咸起恶心，多集座下，愍而谓曰：‘学道之人，一切善念恶念，应当尽除；无名可名，名於自性；无二之性，是名实性，於实性上，建立一切教门，言下便须自见。’诸人闻说，总皆作礼，请事为师。
　　

《护法品第九》
　　神龙元年上元日，则天中宗诏云：‘朕请安秀二师，宫中供养，万几之暇，每究一乘。二师推让云：“南方有能禅师，密授忍大师衣法，传佛心印，可请彼问。”今遣内侍薛简，驰诏迎请。愿师慈念，速赴上京。’师上表辞疾，愿终林麓。
　　薛简曰：‘京城禅德皆云：“欲得会道，必须坐禅习定；若不因禅定而得解脱者，未之有也。”未审师所说法如何？’师曰：‘道由心悟，岂在坐也？经云：“若言如来若坐若卧，是行邪道。”何故？无所从来，亦无所去；无生、无灭，是如来清净禅；诸法空寂，是如来清净坐，究竟无证，岂况坐耶？’简曰：‘弟子回京，主上必问，愿师慈悲指示心要，传奏两宫，及京城学道者；譬如一灯，然百千灯，冥者皆明，明明无尽。’师云：‘道无明暗，明暗是代谢之义；明明无尽，亦是有尽，相待立名。故净名经云：“法无有比，无相待故。”’简曰：‘明喻智慧，暗喻烦恼，修道之人，倘不以智慧照破烦恼，无始生死，凭何出离？’师曰：‘烦恼即是菩提，无二无别。若以智慧照破烦恼者，此是二乘见解，羊鹿等机，上智大根，悉不如是。’简曰：‘如何是大乘见解？’师曰：‘明与无明，凡夫见二；智者了达，共性无二，无二之性，即是实性。