禅苑清规

　　看藏经

　　如遇施主请众看大藏经或藏下或法堂上。直岁安排椅卓。典座排供过。行者藏主准备茶汤香华灯烛。维那依戒腊出榜分经并坐位照牌。请法事。又作梵阇棃书状写造开启罢。散文疏并看经大榜。藏殿主出经。至时维那鸣钟集众请经依位坐。法事声螺钹。知客点净。引施主行香竟。当筵跪炉。维那表叹。宣开启疏。念佛阇棃作梵。候声绝。然后大众开经。如遇病患将息。及有众缘在外。维那收钱并函号候参堂。及归日分付看转。此事极好。如病僧坚取经钱即须分付。若有分表大众残零不尽之经。依寻常看经腊次牌分表。如施主於看经了日设斋供庆忏。更须读罢散文疏。施主经钱并系堂司收掌分表(除常住童行利。维那读疏。书记写疏。藏下香烛茶汤。知客行香法事作梵钱外。据见在多少契勘钱数分表也)。监院照管大纲专切迎待施主。藏主供给大众茶汤。常切告白护惜圣教。看经之法。藏主篇中具明。子细看验。如不能看经。即於堂司退免。若已受经。即须子细如法披寻。早了为上。非唯施主愿心圆满。亦乃他时免负经债。

　　中筵斋

　　如遇施主入院作中筵斋。监院先问外请僧俗客若干。食衬钱各若干。然后报住持人知。同典座定食。次辨斋料。直岁安排坐位。或在库司或法堂上。香花奕幕随家丰俭。书状依吉凶斋意。修写文疏。维那安排坐位。照管住持人居主位(出即监院代之)。首座分首(如有尊宿名德可当席面。即首座居住持人左手)。藏主已下依位列。施主俗客在照位。监院维那直岁在鼓下。自余头首宿德相度安排。远则东西相照。近则合榻相朝。并从南为上。鱼鼓集众。鸣钟就坐。宾主问讯皆同入堂。於圣像前先声法事。知客点净。引施主行香。从住持人起至中筵东南角。次从席面起至中筵西南角。自余从便以径截为上。行香罢。施主像前跪炉法事唱礼。维那宣疏。念十声佛。施主就位。如行香不用法事。则请法事头一人先唱恭敬头(一切恭敬信礼常住三宝此名略梵)。次第举佛至行香。罢法事。唱如来梵(如来妙色身乃至是故我归依。信礼常住三宝)。跪炉头读疏念佛就坐同前。若无法事及不举佛亦不读疏。维那鸣磬唱礼恭敬头。施主行香罢。像前跪炉。维那唱如来梵。白斋意念诵。施主就坐。鸣磬结位。复鸣磬一下。首座施食。次行香喝食遍(中筵斋行者更不喝食。但逐味行食遍。在中筵外立之)。鸣磬一下。大众祇揖默然作观。然后出生。吃食饭遍。维那鸣磬。首座施财。或施主表衬。或知事代行。大众食毕法事头。或维那鸣磬念处世界如虚空等。略取疏中大意回向。念十佛罢。鸣磬而起(或打磬两下。一以念食讫偈。二以离位)。中筵大斋及早备辨。如其过午则是非时。

　　出入

　　若有缘事全众出入。或赴斋。或念诵。或接尊宿。若粥后出。则维那於粥前白堂。斋后出则维那於斋时白堂。白堂之法。粥饭遍槌罢。或施财罢。打槌一下云。白大众。今晨粥后闻钟声。各具威仪。普请於某处赴斋。应系诸寮头首卷帘齐赴。谨白。打槌一下。维那乃於圣僧前问讯。复於住持前问讯巡堂一匝。如堂外有僧亦当问讯。除后堂。时至鸣钟。三门下齐集。住持人行。次首座。次书状藏主知客浴主名德勤旧。并依戒腊次第而行。直岁典座维那监院在大众后。庠序相随无致差乱。不得左右顾眄语言献笑。高声课诵。垂手掉臂。若到处所安详下笠。候住持知事头首大众聚集一处。同祇揖施主罢。方可就位。并当俨然恭默。令起瞻敬之心。若欲大小便。不得迭袈裟安坐位机案而立。须於众外。安袈裟於净处。事讫净手披还。贵免唐突清众。施主点净行香表衬。并当专谨承迎。不可慢易。亦不得观看书画。不得戏弄儿童。凡是欲乐之境不得顾眄。食毕参随住持人归院。并不得留身干事动人讥笑(或买衣物。或买药草。或相看施主。或赡礼胜景。或於别院回礼师僧。自余不可尽言)。若有所干。候别日於堂司请假。若赴念诵。或接尊宿。大纲准此。诸寮头首赴与不赴计在临时。

　　警众

　　凡闻钟鼓鱼版。须知所为。五更鸣大钟者。警睡眠也。次厨前打小钟子者。开小静也(诸寮供过行者及打头等并皆先起)。次击厨前云版者。开大静也(众僧齐起方得折迭单被及上蚊厨)。次打长版者。众僧下钵也(众僧一时入堂)。次打木鱼众僧集定也(后到者更不得入堂)。三通鼓鸣者。住持人赴堂也。堂前小钟子鸣者。众僧下床祇候问讯住持人也。维那最初打槌一下者。众僧开钵也(随槌声白念心经三卷)。次打槌一下者。白设粥意也(或表叹读疏)。次打槌十下者。念十佛名也。次打槌一下者。首座施粥也。又打槌一下者。粥遍也。粥罢打槌一下者。众僧下堂也(住持人出堂。众僧方可上钵)。堂前鸣小钟子三下。乃放早参也。如不放参。堂上鸣鼓者。升堂也。参罢茶毕。堂前鸣小钟三下者。众僧下床也。斋前闻三下版鸣者。众僧下钵也。次鸣大钟者。报斋时也(城隍先斋钟后三下。山林先三下后斋钟)。自余长版鱼鼓堂前小钟维那打槌食毕下堂。并同晨粥之法(唯施主设斋於遍槌后添施财槌一下)。次闻堂头或库下击鼓。或诸寮打版者。众僧赴茶也。闻厨前鼓鸣者。众僧普请也。闻堂前钟鸣者。或接送尊官。或请知事。或送亡僧也。闻浴下鸣鼓者。开浴或淋汗也。至晚堂前鸣钟三下者。放晚参也。三八闻大钟或堂前小钟者。念诵也(城隍集众念佛皆击小钟。山林先击大钟集众。然后击小钟念佛)。黄昏鸣大钟者。行者上殿念佛也。或闻堂上鼓鸣者。小参也。从朝至暮钟鼓交参。非唯警悟大众。亦乃说法无间。丛林高士各自知时。开小静之法(〔先〕击版三声。渐渐高大。令声调畅。从慢至紧。从重至轻为一会。至二会杀声。徐徐打二下)。开大静之法(如开小静之法。但只长打一会也)。打长版木鱼之法(并轻手引声。渐渐高大。令音声调畅。然后紧慢相参轻重相应。凡至一会略歇少时。所贵节会分明。令听者不悞。至三会杀声。徐打三下)。上堂小参打鼓之法(先轻拟鼓面三下。然后重手徐徐击之。使其紧慢相参轻重相应。音声和畅起复连环。隐隐轰轰若春雷之震蛰。第一会延声即长击。会终略歇少时。第二会连声稍促。更不歇声。即便转通。第三会一向〔缠〕声击之。候住持人升座方始杀鼓。双槌连打三下)。斋鼓粥鼓之法(并击三会。如升堂之法。但节会稍促而已)。浴鼓茶鼓普请鼓之法(并长打一会。更不转通也)。击堂前小钟之法。入堂钟(轻手引声。渐渐高大。住持人入堂即立)。放参钟(先打版三下。然后缓击三声)。念诵钟(如开小静之法。住持人入堂烧香罢。於僧堂前立。维那杀钟。念十佛名号讫。两下。然后杀之)。下床钟(更不击版。连打二下)。接送请知事送亡僧钟(唯打一会)。维那打槌之法(先问讯讫。右手仰把槌柄卧砧面上。令槌头向身。展左手两指仰副槌楞。徐运槌柄旋转击之。即覆左两指接砧楞然后手正。下槌不得过五寸。一转槌不得离却本位也)。打大钟之法(先轻手拟钟三下。慢十八声。紧十八声。三紧三慢共一百八声。当职行者烧香礼拜诵偈讫然后击之。偈云。三涂八难。息苦停酸。法界众生。闻声悟道。念竟即时辍之)。堂上鼓侍者主之。库下鼓监院主之。斋粥版木鱼开静典座主之。堂前小钟维那主之。大钟如不请钟头。维那主之。打钟行者典座主之。已上钟鼓如不应法。则致令轻重失宜紧慢无节。并当晓谕。令音声和畅为上。

　　驰书

　　如下承嗣书遗书。入院先驰书而专使到院。知客安排位次讫。法堂上一节如化主纳疏之法。书记宣读单。专使於住持人前两展三拜(一展云。此驰专信得奉尊颜。下情无任瞻仰之至。又一展叙寒暄。乃触礼三拜)。知事首座大众贺或慰住持人(入院先驰。无上一节)。首座大众僧堂前立(首座在门外上间第一位。众僧在下间排立)。安排香卓。专使过疏与首座。首座熏显过与维那宣读讫。专使近前问讯。首座退身立。首座大众入堂上立。专使入堂。行如化主参堂之法(书同封皮贴安门外下间)。知客引专使入库堂。呈书与监院。熏显请维那读讫。然后人事茶汤(如平常承嗣遗信。及过往先驰。只就方丈下傍持人书首座寮下。首座大众书贴安门外下间。库堂但呈监院。已上下并不宣读)。知客引巡寮(如化主小师诣尊宿处下书。候呈书讫方可礼拜)。

　　发书

　　书信之法须言语整斋。写染严谨。剪裁封角如法。令人生善及起瞻敬之心。若诸事草率。人不在意。徒费纸笔及妨道业。若与官员书信。劝令减刑护法爱惜伽蓝。当面判凭不见僧家小过。设有粗行且令护惜袈裟。与同袍劝令禅诵香火觉悟无常。或与尊宿书祝其捍劳忍苦传法利生。与施主书即勉令修善作福。已上并不宜多谈俗事。语言以简当激切为上。封讫香熏遣之(如非〔事〕不得已。不宜妄发书信)。

　　受书

　　如得僧中近上尊敬之人所赐书信。即当香熏。望尊人所向礼讫开之。如以次尊敬之人。亦须香熏自开。如是平交。即令侍者或行者启封(并用剪开一头欵曲取之。不得折破封皮。非唯不谨亦属粗操)。读讫如法安置一处。常生感激之心。不得意生容易。如受官员书信。亦当殷重读讫。即时念诵回向装严福慧。

　　将息参堂

　　住持人服药。如非寻常病患。三日已外。当於别寮将息。令侍者白首座知事。如库司知事及诸头首有病。并令供过行者白维那请假下延寿堂(有处云省行堂)将息(如病患日微不妨众务。只就本寮将息)。如病体迁延。即白住持人别请交代。住持人病起升堂。陈谢大众问疾下座。知事首座大众人事两展三礼(谢辞云。摄养乖方。有烦存问。幸承法力。粗获痊安。贺辞云。伏喜和尚法位轻安。下情无任不胜欣跃之至)。巡堂礼圣僧大众。次入方丈点大座茶。知事病起。参堂上礼谢住持人。次於知事头首及诸寮人事。问讯众中兄弟。初觉有疾。或自往。或遣人报堂司请假将息。及报寮主。然后入延寿堂。病起参堂先到堂司相看。然后上方丈人事(谢辞云。此者上蒙法庇。粗获痊安。下情无任感激之至。答辞云。且喜道体安乐。伏惟欢庆)。次第诣知事诸头首寮问讯。堂头已下诸头首随意茶汤。不须特为。

　　重雕补注禅苑清规第六卷
　　重雕补注禅苑清规第七卷
　　大小便利

　　欲上东司应须预往。勿致临时内逼仓卒。乃迭袈裟安寮中案上或净竿上。问讯而去。即先披挂子。然后左臂搭净巾。不得由尊殿经过。於东司近外净竿上安挂子手巾讫。卷裙迭徧衫。搭东司前竿上。仍置徧衫於裙上。以腰绦系之。一以记号。二恐堕地。右手携瓶诣厕。弃鞋亦须齐整。轻手掩门。低手放瓶。临厕弹指三下。以警啖粪之鬼。不得涕唾狼籍努气作声。厕筹划地隔门壁共人语笑。洗净之法。冷水为上。如用热汤引生肠风。右手提瓶左手用水(仍护第一第二指)。不得撒水污地及槽唇左右。用筹不得过一茎(有人用筹讫自洗而出)。洗手先灰次土。至后架用皂荚澡豆并洗至肘前。盥嗽讫(准律须嚼杨枝)还至本处。收挂子净巾。问讯袈裟披之。准律若不洗净不得坐僧床及礼三宝。亦不得受人礼拜。初到厕门。如内有人。不得謦欬弹指及以语言相逼。如先在厕上。觉外有人。即须早出(自洗筹者至此不宜)。如上尿寮小解。收衫袖裙衣。近里蹲身。不得涕唾说话。常须回避宿德之人(淮律小便亦须洗净。违者同前)。

　　亡僧

　　如僧人病势稍困。堂主计会维那监院首座藏主书记知客。同共抄札口辞收祠部。并衣物入堂司收掌。首座封押并收掌钥匙。知事申官。如加病势。即再申困重。如已迁化。又申官乞行殡送。三日内缴纳祠部或紫衣师号牒。亡僧初化。即澡浴梯头披挂子。坐桶内以龛贮之。置延寿堂前。设香火供养。并剪造白幡书无常偈。及置佛丧花於龛上。题云。殁故某人上座之灵。集众念诵。是夜法事诵戒回向。来日早晨或斋后津送。至日维那於粥饭遍槌罢。或行衬罢。白槌一下云。大众粥后(或斋后)闻钟声各具威仪。普请送亡僧。除诸寮头首并皆齐赴。谨白。打槌一下。维那乃於圣僧前问讯。复於住持人前问讯巡堂一匝。如堂外有僧亦当问讯。除后僧堂。时至鸣钟。龛前齐集。住持人已下次第烧香。维那念诵竟。鸣鼓举龛前行。大众随后把幡提磬香炉香台法事。库司知事预前差拨。行者直岁部领举龛准此。备柴薪坛前。一宗诸事并皆主之。既至塔头。住持已下烧香略声法事。下火讫(当有法语)。十念阿弥陀佛。再声法事。罢散或有讽经。各随自意。若在城隍。送葬之法须当往还次序齐整。不得戏笑。默念佛名秘语回向亡人。齐赴齐归。并不得留身在后。若有所干别日於堂司请假。次日堂主维那法事收骨入普同塔。或散水内。唱衣之法。挂牌告众。鸣钟入堂。先为亡僧念诵。次将衣钵请首座验封头。对众开之(未鸣钟前。先将衣钵陈於堂内)。次第估唱讫。维那复为亡僧念诵。住持人并内知事并不得唱亡僧衣物。维那支破须合众情。不得妄有费用。除用外表大众看经。或暂到见送亡僧。及见唱衣。三分得一。施主看经亦如之。如多有衣钵即抽。那设粥或斋供。至於上七日。集众人所诵经咒。同时宣表破使文字张挂后架。令众人知之(众知事签押以表通众无私)。出家之人修行之外。常令衣钵齐整。足用而已。不宜蓄积增长贪心。唱衣之日免令大众久坐生恼。又不得全无衣钵。免令身后侵损常住。凡唱亡僧衣物。此谓对破悭心。及与亡僧结缘。不可贱唱贵卖。如所唱衣物价例太高。不得动念。免令众人轻笑。维那唱衣。须知所唱衣物价例高低。新即言新。旧即言旧。破即言破。声定钱陌(或足或省或是依除)。如大众不肯添钱。虽贱亦须打与。如添钱太过。维那即云。更须子细。后悔难追。免致众中动念生事。亦不得寄唱众人及常住衣物。恐涉嫌疑。如常住或堂头入众唱衣。即许人寄唱。病僧前念诵(维那叹佛罢云。今晨即有在疾比丘某人。奉为释多生之冤对。忏累劫之愆尤。特运至诚。仰投清众称扬圣号。荡涤深殃。仰凭尊重念清净等。又回向云。伏愿某人一心清净。四大轻安。寿命与慧命延长。色身与法身坚固。如病重之人即与十念阿弥陀佛念诵之法。先叹弥陀佛罢。次白众为某人长声念阿弥陀佛四圣名号。回向云。伏愿某人诸缘未断。早遂轻安。大命难回。愿生安养。又念四圣名号罢。劝令摄心清净念。不得攀缘俗事也)。龛前念诵(亡僧初入龛。堂司告众鸣钟。集之龛前。住持人已下知事堂首并堂主次第拈香毕。维那声磬叹佛罢云。切以生死交谢寒暑迭迁。其来也电激长空。其去也波停大海。是日即有殁故比丘某。生缘既尽。大命俄迁。了诸行之无常。乃寂灭而为乐。恭投大众肃诣龛帏。诵诸圣之洪名。荐清魂於净土。仰凭大众念清净法身等。又回向云。伏愿神超净域。业谢尘劳。莲开上品之华。佛授一生之记。又云。再劳尊众念十方三世等)。　举龛念诵(词云。欲举灵龛赴茶毗之盛礼。仰凭尊众诵诸圣之洪名。用表攀违上资觉路。念十声佛号罢便行)。塔前十念(词云。切以殁故某人。既随缘而顺寂。乃依法以荼毗。焚百年弘道之身。入一路涅盘之径。仰凭尊众资助觉灵。乃称十念。罢云。上来称扬圣号。资荐徃生。惟愿慧镜分辉真风散彩。菩提园里开敷觉意之花。法性海中荡涤尘心之垢。茶倾三奠。香爇一炉。用荐云程。和南圣众)。唱衣前念诵。大众集。维那鸣磬一下云(浮云散而影不流。残烛尽而光自灭。今兹估唱。用表无常。仰凭尊众。奉为殁故某人上坐。资助觉灵往生净土。念清净法身云云等)。复鸣磬云。夫唱衣之法盖禀常规。新旧短长自宜照顾。钱须足陌(或七十七陌或七十五陌)。无以新锡相兼。磬声断后不得翻悔。谨白。唱衣竟。乃云(上来大众念诵并唱衣物功德。并用回向殁故某人。资助觉灵往生净土。再烦大众念十方三世一切诸佛。并以志诚念佛。不得戏笑语话乖角)。诵戒煎汤唱衣点茶并系库司所管。准律死尸并衣物并不得塔下过。亦不得於塔下烧死尸。